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Articulo de referencia

Anu

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Anu ( acadio : 𒀭 𒀀 𒉡 ANU , de 𒀭 an "Cielo", "Paraíso") o Anum , originalmente An ( sumerio : 𒀭 An ), [ 10 ] era la personificación divina del cielo , rey de los dioses y ancestro de muchas deidades en la antigua religión mesopotámica . Se le consideraba la fuente tanto de la realeza divina como humana, y abre las enumeraciones de deidades en muchos textos mesopotámicos. Al mismo tiempo, su papel era en gran medida pasivo y no era comúnmente venerado. A veces se propone que el templo de Eanna ubicado en Uruk originalmente le pertenecía a él, en lugar de a Inanna . Si bien está bien documentado como uno de sus habitantes divinos, no hay evidencia de que la deidad principal del templo haya cambiado alguna vez; Inanna ya estaba asociada con él en las fuentes más antiguas. Tras su decadencia, bajo el dominio seléucida se desarrolló un nuevo sistema teológico en la misma ciudad , lo que llevó a la redefinición de Anu como una deidad activa. Como resultado, fue venerado activamente por los habitantes de la ciudad durante los últimos siglos de la historia de la antigua Mesopotamia.

Existían múltiples tradiciones respecto a la identidad de la esposa de Anu, aunque tres de ellas —Ki , Urash y Antu— fueron equiparadas en distintos momentos, y las tres representaban la tierra, de forma similar a como él representaba el cielo. En una cuarta tradición, menos documentada, su esposa era la diosa Nammu . Además de enumerar a sus esposas e hijos, las listas de dioses también solían mencionar a sus diversos ancestros, como Anshar o Alala . Una variante de uno de estos árboles genealógicos constituyó la base del Enūma Eliš .

Anu aparece brevemente en la Epopeya acadia de Gilgamesh , donde su hija Ishtar (la contraparte acadia de Inanna) lo persuade para que le dé el Toro del Cielo y así poder enviarlo a atacar a Gilgamesh . El incidente resulta en la muerte del Toro del Cielo y en que una pierna sea lanzada a la cabeza de Ishtar. En otro mito, Anu convoca al héroe mortal Adapa ante él por haber roto el ala del viento del sur . Anu ordena que se le dé a Adapa el alimento y el agua de la inmortalidad, lo cual Adapa rechaza, ya que Enki le había advertido previamente que Anu le ofrecería el alimento y el agua de la muerte. En los mitos hurritas sobre Kumarbi, conocidos principalmente por sus traducciones hititas , Anu es un antiguo gobernante de los dioses, derrocado por Kumarbi , quien le arrancó los genitales de un mordisco y dio a luz al dios del clima Teshub . Es posible que esta narración haya servido posteriormente de inspiración para la castración de Urano en la Teogonía de Hesíodo . También se ha propuesto que, en el período helenístico, Anu podría haber sido identificada con Zeus , aunque esto sigue siendo incierto.

Personaje

Anu era una representación divina del cielo, [ 11 ] como lo indica su nombre, que simplemente significa "cielo" en sumerio . [ 12 ] En acadio , se escribía como Anu, y se escribía ya sea logográficamente ( d AN) o silábicamente ( d a-nu(m) ). [ 10 ] En los textos sumerios, a diferencia de los nombres de otras deidades, el suyo nunca iba precedido por el signo dingir , denominado "determinativo divino" en la literatura moderna, ya que resultaría en una repetición innecesaria, puesto que el mismo signo también se leía como an . [ 13 ] Además de referirse al cielo y al firmamento y a Anu, el mismo signo también podía leerse como dingir o ilu , el término genérico "dios" en sumerio y acadio, respectivamente. [ 10 ] Como el número 60 estaba asociado con él, [ 14 ] el numeral correspondiente podría representar su nombre, [ 10 ] y en textos esotéricos por extensión también las otras lecturas del signo DINGIR. [ 15 ]

Anu era considerado el dios supremo, [ 10 ] [ 16 ] y las principales listas de dioses, como An = Anum , lo colocan en la cima del panteón. [ 9 ] Podría describirse como el rey de los dioses, [ 17 ] y se creía que era la fuente de todo poder legítimo, quien otorgaba el derecho a gobernar tanto a dioses como a reyes. [ 16 ] [ 10 ] Se decía que el dios más alto del panteón poseía el anûtu o anuti ( d a-nu-ti ), que significa "poder celestial" [ 10 ] o más literalmente Anuship. [ 18 ] En el Enûma Eliš babilónico , los dioses alaban a Marduk, gritando "¡Tu palabra es Anu!" [ 10 ]

Although Anu was a very important deity, his nature was often ambiguous and ill-defined.[16] The number of myths focusing on him is small[19] and he was only rarely actively worshiped.[20] His position has therefore been described as that of a "figurehead" and "otiose deity" by AssyriologistPaul-Alain Beaulieu.[21]Wilfred G. Lambert characterized his position as head of the pantheon as "always somewhat nominal" and noted that "Enlil in practice wielded greater power" according to the Mesopotamians.[22] Beaulieu similarly states that functionally the active head god was Enlil and later Marduk in Babylonia and Ashur in Assyria, not Anu.[23] Evidence from Lagash indicates that at least in the Early Dynastic period, during the reign of Eannatum and Entemena, it was Enlil, rather than Anu, who was the head of the pantheon of this city, though later offering lists provide evidence on the contrary, possibly indicating a change occurred during the reign of either the Sargonic dynasty or Gudea.[24] Xianhua Wang points out that in the Early Dynastic period, the rulers who mention Anu in the inscriptions and refer to him as lugal kur-kur, "king of the lands," seem to be connected with either Ur or Uruk, while elsewhere the same epithet designates Enlil instead.[25] A text known from copies from Shuruppak and Ebla only refers to Anu as the divine "king of Uruk."[26] In later inscriptions from the period of the Old Babylonian Empire, Enlil could be mentioned both alongside Anu or on his own as the head of the pantheon.[27] A trinity consisting of both of them and Ea is also attested.[28] Only in Uruk in the final centuries of the first millennium BCE a change occurred, and Anu was reinvented by theologians as an active god.[23]

Astral role

En la astronomía mesopotámica , el cielo se dividía en tres zonas, perteneciendo las estrellas más cercanas al polo a Enlil y las cercanas al ecuador a Ea . [ 28 ] Las estrellas situadas entre estas dos zonas eran dominio de Anu. [ 28 ] A las tres se las denominaba los "Caminos" de las respectivas deidades. [ 29 ] El astrónomo John G. Rogers supone que los límites de cada Camino se encontraban a 17°N y 17°S. [ 30 ] La división está mejor documentada en el tratado astronómico MUL.APIN . [ 28 ] Se desconoce la fecha de su composición, aunque se sabe que es posterior al período paleobabilónico, y la referencia más antigua a la división tripartita del cielo proviene de un documento del siglo XIII a. C., una versión de la llamada Oración a los Dioses de la Noche , cuyas copias más antiguas aún no mencionan este concepto. [ 28 ]

En el Uruk seléucida , el papel astral de Anu se extendió aún más, y en un texto compuesto en el año 71 de la era seléucida (216/215 a. C.) se le describe como responsable de todo el firmamento. [ 31 ] Además, dos estrellas circumpolares comenzaron a ser llamadas el "Gran Anu y Antu del Cielo" y recibían ofrendas como si fueran deidades. [ 31 ] Suelen aparecer junto con los otros siete cuerpos celestes principales que eran conocidos por los astrónomos mesopotámicos a finales del primer milenio a. C.: el sol , la luna y los planetas Nebēru ( Júpiter ), Dilbat ( Venus ), Šiḫṭu ( Mercurio ), Kayamānu ( Saturno ) y Ṣalbatānu ( Marte ). [ 32 ]

Iconografía

Anu casi nunca aparece en el arte mesopotámico y no se conoce ninguna iconografía antropomórfica reconocible. [ 16 ] Se conocen referencias a él sosteniendo símbolos típicos de la realeza divina, como un cetro y un objeto en forma de anillo, a partir de fuentes textuales. [ 33 ]

Un texto del período casita explica que el símbolo de Anu era una corona con cuernos sobre un pedestal. [ 34 ] Está atestiguado en algunos kudurru (piedras fronterizas), [ 34 ] donde suele estar presente en la mitad superior de la decoración, debajo de los símbolos de Ishtar , Shamash y Sin , que se representaban en la parte superior de dichos monumentos por representar cuerpos celestes. [ 35 ] Anu también fue representado en forma de corona con cuernos en relieves neoasirios. [ 36 ] Según Andrew R. George , las referencias al "asiento" de una deidad conocida en varios textos topográficos tanto de Babilonia como de Asiria probablemente también se refieren a una representación en forma de emblema colocado sobre un pedestal. [ 37 ] Se ha señalado que las representaciones simbólicas de Anu eran idénticas a las de Enlil. [ 38 ] Un símbolo similar también podría representar a Assur en el período neoasirio . [ 36 ] Estos tres dioses podían ser representados de esta forma en los mismos relieves. [ 36 ]

Asociaciones con otras deidades

Cónyuges

Una figurilla fundacional del rey Lugal-kisalsi. La inscripción menciona a Nammu y Anu como esposa y esposo. [ 39 ]

Ki , "tierra", está bien atestiguada como la esposa de Anu. [ 13 ] Su nombre se escribía comúnmente sin un determinante divino, y generalmente no se la consideraba una diosa personificada. [ 40 ] [ 13 ] Otra de las esposas de Anu era Urash . [ 41 ] Según Frans Wiggermann, es su esposa más comúnmente atestiguada. [ 1 ] Está bien atestiguada desde el período sargónico y continúa apareciendo como esposa de Anu a menudo hasta el período paleobabilónico . [ 42 ] Una deidad diferente, masculina, llamada Urash servía como dios tutelar de Dilbat . [ 43 ] Wiggermann propone que mientras Ki, como generalmente se acepta, representaba la tierra como un elemento cosmogónico, [ 40 ] Urash era una representación divina de la tierra cultivable . [ 44 ] Sugiere traducir su nombre como " cultivo ", [ 1 ] aunque su etimología y significado siguen siendo objeto de debate. [ 42 ] Una única lista de dioses neoasirios conocida a partir de tres copias parece combinar a Ki y Urash en una sola deidad, d ki-uraš . [ 45 ] [ 46 ] Una lectura errónea temprana de esta entrada fue d ki-ib , que el asiriólogo Daniel David Luckenbill asumió que era una referencia al dios egipcio Geb , una identificación que ahora se considera imposible. [ 47 ] [ 46 ]

La diosa Antu también está atestiguada como esposa de Anu. [ 48 ] Su nombre es etimológicamente una forma femenina acadia de Anu. [ 46 ] La lista de dioses An = Anum la equipara con Ki, [ 49 ] mientras que un texto léxico del período paleobabilónico la equipara con Urash. [ 46 ] Hay evidencia de que, al igual que este último, podría ser considerada una diosa asociada con la tierra. [ 40 ] Ya está atestiguada en el tercer milenio a. C., posiblemente tan pronto como en el período Dinástico Temprano en una lista de dioses de Abu Salabikh , [ 46 ] aunque no se conocen referencias a ella de Uruk de antes del primer milenio a. C., e incluso en el período neobabilónico solo aparece en una sola carta. [ 50 ] Sin embargo, en documentos del período seléucida de esta ciudad se la menciona como la esposa de Anu, [ 31 ] y en ese momento se convirtió en su diosa principal junto con su esposo. [ 51 ]

Una inscripción en una figurilla votiva del rey Lugal-kisalsi (o Lugal-giparesi), quien gobernó Uruk y Ur en el siglo XXIV a. C., se refiere a Nammu como la esposa de Anu. [ 39 ] Julia Krul propone que esta era una unión tradicional en Uruk del Período Dinástico Temprano, [ 52 ] pero según Frans Wiggermann no se conocen otras referencias directas a Nammu como esposa de Anu. [ 1 ] Una posible excepción es un encantamiento del Antiguo Babilonia que podría referirse a ella como "pura de An", pero esta atestación es incierta. [ 1 ]

En la literatura antigua, un epíteto de Ashratum se traducía a menudo como «novia de An», pero ahora se considera un error. [ 53 ] El término sumerio utilizado, é-gi 4 -a , equivalente al acadio kallatum , significaba tanto « nuera » como «novia», pero este último significado se basaba en la práctica social de los padres de elegir a las novias de sus hijos. [ 53 ] Como epíteto de diosas, denota su condición de nuera de una deidad específica. [ 54 ] Por ejemplo, a Aya se la llamaba a menudo kallatum debido a su posición como nuera de Sin y esposa de su hijo Shamash . [ 55 ]

Una diosa llamada Ninursala es descrita como la dam-bànda de Anu , posiblemente traducida como "concubina", en la lista de dioses An = Anum . [ 56 ] Según Antoine Cavigneaux y Manfred Krebernik, también está atestiguada en una lista de dioses del Antiguo Babilonia de Mari . [ 56 ]

Niños

Muchas deidades eran consideradas descendientes de Anu, [ 57 ] y se le podía llamar "el padre de los grandes dioses". [ 58 ] Se ha argumentado que el papel principal de Anu en el panteón sumerio era el de figura ancestral, [ 16 ] y que el término Anunna (también Anunnaki, Anunna-anna), que se refería a varias deidades mesopotámicas colectivamente, [ 59 ] significa "descendiente de Anu" [ 60 ] y designa a dioses específicos como particularmente prominentes. [ 61 ]

Ishkur (Adad), el dios del clima, fue considerado consistentemente hijo de Anu. [ 62 ] Si bien algunos textos literarios pueden referirse a Enlil como su padre, esta visión era menos común y ya no está atestiguada en ninguna fuente posterior al período paleobabilónico . [ 62 ] La única fuente que nombra directamente a su madre coloca a Urash en este papel. [ 63 ] Otro dios frecuentemente considerado hijo de Anu fue Enki . [ 64 ] Nammu era la madre de Enki en la tradición local de Eridu y en el mito de Enki y Ninmah , pero un himno del reinado de Ishme-Dagan confirma que también existía una tradición en la que su madre era Urash. [ 1 ] En los textos dedicados a Ishkur, él y Enki podían ser llamados gemelos, pero no se encuentra ningún epíteto análogo en las composiciones que se centran en este último dios, según Daniel Schwmer porque, debido a su rango superior en el panteón, no se beneficiaría de ser llamado hermano de una deidad de rango comparativamente inferior. [ 65 ]

Enlil podría ser llamado hijo de Anu, [ 66 ] como ya se atestigua en una inscripción de Lugalzagesi . [ 67 ] Xianhua Wang propone que este desarrollo tenía como objetivo reconciliar una tradición del norte, en la que el rey de los dioses era Enlil, con una del sur, donde el mismo papel lo desempeñaba Anu, [ 26 ] aunque incluso en el sur Lagash aparentemente pertenecía a esta tradición propuesta de Enlil. [ 68 ] Otra fuente que presenta a Enlil como hijo de Anu es el mito Enki y el Orden Mundial , que también especifica que era el hermano mayor de Enki. [ 4 ] Sin embargo, la ascendencia de Enlil era variable. [ 3 ] [ 4 ] La tradición en la que sus ancestros eran las llamadas deidades Enki-Ninki ahora se considera convencional por los asiriólogos, aunque los materiales relacionados con ella son difíciles de interpretar. [ 69 ] Enki, el antepasado de Enlil, no debe confundirse con el dios Enki, como lo indica la diferente ortografía de sus nombres en escritura cuneiforme . [ 70 ] En otra tradición, el padre de Enlil fue Lugaldukuga , pero los textos que lo ubican en este papel son relativamente tardíos. [ 71 ] Se atestigua por primera vez en la lista de dioses An = Anum , [ 8 ] muy probablemente compuesta en el período casita . [ 72 ]

Amurru (Martu) era universalmente considerado hijo de Anu. [ 73 ] Dietz Otto Edzard argumentó que el hecho de que no fuera considerado hijo de Enlil podría deberse a su papel secundario en la religión mesopotámica. [ 73 ] También es posible que las comparaciones entre él e Ishkur contribuyeran al desarrollo de esta genealogía. [ 73 ] Además, se ha argumentado que una variante escrita del nombre de Amurru, AN. d MARTU (AN.AN.MAR.TU [ 74 ] ), representa una deidad conjunta formada por Amurru y Anu. [ 75 ] Sin embargo, según Paul-Alain Beaulieu, lo más probable es que simplemente deba leerse como la frase acadia d Il Amurrim , «el dios de Amurru », como lo indica una traducción hurrita conocida de un texto bilingüe de Emar , d e-ni a-mu-ri-we , que tiene el mismo significado. [ 74 ]

Textos del reinado de Rim-Sîn I y Samsu-iluna identifican a la diosa del amor Nanaya como hija de Anu. [ 76 ] Esta noción también está presente en una inscripción de Esarhaddon . [ 77 ] Paul-Alain Beaulieu especula que Nanaya se desarrolló en el contexto de un sistema teológico local en el que Anu e Inanna eran vistos como una pareja, y que inicialmente se la consideró su hija. [ 78 ] Sin embargo, como señala Olga Drewnowska-Rymarz, las referencias directas a Nanaya como hija de Inanna no son comunes, y es posible que este epíteto no se tratara literalmente, sino más bien como una indicación de cercanía entre ellas. [ 76 ] Además, Nanaya también podía ser considerada hija del varón Urash, y a veces se la llamaba específicamente su hija primogénita. [ 79 ]

En fuentes tardías, Nisaba podría ser llamada hija de Anu. [ 2 ] Sin embargo, como señaló Wilfred G. Lambert, al menos un texto "parece implicar un deseo de no tener a Anu como padre de Nisaba", [ 80 ] y en cambio la hace hija de Irḫan , en este contexto identificado con Ea y entendido como un río cósmico, "padre de los dioses del universo". [ 81 ]

Aunque Inanna (Ishtar) podría considerarse hija de Anu y Antu, la opinión de que era hija de Nanna [ 82 ] y Ningal es la tradición más comúnmente atestiguada con respecto a su filiación. [ 83 ] Si bien la versión babilónica estándar de la Epopeya de Gilgamesh , un texto astronómico y el Himno a la Reina de Nippur se refieren a ella directamente como hija de Anu, según Paul-Alain Beaulieu no es imposible que estas afirmaciones no reflejen la filiación, sino simplemente una descendencia indirecta, con una genealogía implícita en la que Anu fue padre de Enlil, abuelo de Nanna y bisabuelo de Inanna. [ 82 ] Además, el himno mencionado también se dirige a ella como hija del dios de la luna. [ 84 ]

Ishtaran fue descrito al menos en ocasiones como hijo de Anu y Urash, y como resultado, la lista de dioses de Nippur del Antiguo Babilonia lo asocia con Uruk . [ 85 ] También se le podía llamar Anu Rabu (AN.GAL), "el gran Anu", [ 2 ] pero Wouter Henkelman propone que este epíteto es en realidad una señal de que existía una conexión entre él y el dios elamita Napirisha , cuyo nombre se escribía con la misma combinación de signos cuneiformes. [ 86 ] Es posible que a finales del primer milenio a. C. se intentara sincretizar a Ishtaran y Anu durante un período de cooperación entre los teólogos de Uruk, Nippur y Der , pero actualmente no se dispone de pruebas directas. [ 87 ]

Otras deidades atestiguadas como hijos de Anu incluyen a las diosas de la medicina Ninisina y Ninkarrak (también identificadas directamente como hijas de su esposa Urash), [ 88 ] Bau (a quien se podría llamar su hija primogénita), [ 89 ] la diosa tejedora Uttu (en una sola fuente), [ 90 ] el dios mensajero Papsukkal , [ 91 ] Geshtinanna (en un himno de Shulgi , que también menciona a Urash como su madre), [ 42 ] el dios del fuego Gibil (y por asociación con él también Nuska ), [ 92 ] Šiḫṭu, la representación divina del planeta Mercurio (en el Uruk seléucida), [ 93 ] y posiblemente el Urash masculino . [ 94 ] No se puede determinar con certeza si Anu fue el padre de Shara en la tradición de su centro de culto, Umma , ya que la referencia más directa, la frase aia DINGIR ù-TU-zu en un himno, tiene dos posibles traducciones: «tu padre An que te engendró» o «tu padre divino que te engendró». [ 95 ] Además, algunas referencias a Anu como padre de una deidad específica podrían ser metafóricas o indirectas, como en el caso de Nanna (típicamente un hijo de Enlil y Ninlil ) [ 96 ] o Nungal . [ 97 ]

Anu también podría ser considerado el padre de varios demonios. [ 98 ] Lamashtu era vista como su hija. [ 99 ] También se conoce un grupo de siete, ocho o nueve demonios Asakku llamados "los hijos de Anu". [ 100 ] En un texto conocido por los investigadores modernos como el Compendio de Nippur , Latarak es identificado tanto como un Asakku como un hijo de Anu. [ 101 ] La Epopeya de Erra describe a los Sebitti como sus creaciones, posteriormente entregadas al dios epónimo como armas. [ 102 ]

Ancestros

Los textos más antiguos no discuten el origen de Anu, y su preeminencia simplemente se asume. [ 10 ] En tradiciones posteriores, su padre solía ser Anshar , [ 103 ] cuya esposa era Kishar . [ 104 ] Otra tradición probablemente consideraba a Alala y Belili como sus padres. [ 105 ] Un grupo más grande de sus ancestros, organizados en múltiples generaciones, es conocido por fuentes mitológicas y académicas. [ 48 ] Wilfred G. Lambert acuñó el término "Teogonía de Anu" para referirse a arreglos de estas deidades colectivamente. [ 70 ] Se conocen al menos cinco versiones de encantamientos, aunque en tres de cada cinco el primer par son Duri y Dari, y el último, Alala y Belili. [ 70 ] Se conoce una versión ligeramente diferente de la lista de dioses An = Anum , aunque también hay diferencias entre copias individuales. [ 106 ] Lambert propone que inicialmente existían al menos dos tradiciones diferentes, pero que posteriormente se combinaron en una lista basada en las asociadas con Enlil. [ 107 ] Al menos en algunos casos, las largas listas de ancestros divinos tenían como objetivo evitar las implicaciones del incesto divino, que eran difíciles de conciliar con los fuertes tabúes del incesto atestiguados en varios períodos de la historia mesopotámica. [ 108 ]

Duri y Dari probablemente representaban el tiempo entendido como una fuerza primaria en la creación, y sus nombres derivan de una frase acadia que significa "por siempre y por siempre". [ 47 ] El emparejamiento de Alala y Belili probablemente se basó enteramente en que ambos nombres eran iterativos , y en otros lugares aparecen en roles no relacionados independientemente el uno del otro. [ 109 ] Otros pares atestiguados de deidades consideradas ancestros de Anu incluyen a Egur y Gara, cuyo carácter es desconocido, [ 47 ] Lahmu y Lahamu , derivados del nombre de un tipo de criatura mítica acuática, [ 47 ] dos deidades cuyos nombres se escribieron logográficamente como d ALAM posiblemente representando otro de los pares conocidos o asociados con el inframundo, [ 110 ] y Enurulla y Ninurulla, el "señor" y la "señora" de la "ciudad primigenia", cuya inclusión en el árbol genealógico de Anu probablemente reflejó "la importancia de la ciudad en el pensamiento mesopotámico antiguo". [ 111 ] La genealogía de los dioses presentada en el Enūma Eliš es una derivación de las listas de los ancestros de Anu de fuentes anteriores. [ 70 ] Los pares enumerados en esta composición son Apsu y Tiamat , Lahmu y Lahamu, y Anshar y Kishar. [ 70 ] El primero de ellos no está atestiguado en ninguna fuente anterior. [ 2 ]

La lista de dioses An = Anum se refiere a Nammu como la "madre que dio a luz al Cielo y la Tierra", d ama-tu-an-ki , pero como señaló Frans Wiggermann, los términos an y ki probablemente se entendieron colectivamente en este caso. [ 112 ] Se conoce una referencia similar en una fórmula de exorcismo que se supone anterior al período babilónico medio . [ 113 ] No hay indicios de que este acto de creación involucrara a una segunda deidad que actuara como esposa de Nammu. [ 112 ] Aparece en una variante de la genealogía de Anu en An = Anum , aunque como señaló Lambert, fue "expulsada (...) a una especie de apéndice". [ 114 ] Debido a las escasas atestaciones de Nammu, se supone hoy que "no era generalmente reconocida fuera de Eridu". [ 114 ]

Una sola oración a Papsukkal podría aludir a una tradición en la que Anu era hijo de Enmesharra . [ 91 ] En otro texto, Anu y Enlil reciben sus posiciones de esta deidad, no necesariamente de forma pacífica. [ 91 ]

Debido a su conexión con varias deidades ancestrales, Anu podía ser asociado ocasionalmente con el inframundo . [ 115 ] Un texto explicativo asirio menciona que Antu le hacía ofrendas funerarias. [ 116 ] Sin embargo, según Julia Krul, es imposible determinar cuán extendido estaba el reconocimiento de este aspecto de su carácter, y en general deben evitarse las afirmaciones generales sobre la identificación directa de Anu con deidades del inframundo en la teología de Uruk seléucida. [ 31 ]

En la tradición hurrita

Si bien a menudo se asume que el hurrita Alalu fue el padre de Anu, similar a su contraparte mesopotámica Alala, [ 105 ] y que Kumarbi fue a su vez considerado hijo de Anu, [ 117 ] también se ha argumentado que dos linajes separados de dioses aparecen en el prólogo del mito de Kumarbi , y por lo tanto que Alalu y Anu no deben ser considerados padre e hijo en las fuentes hurritas. [ 118 ] A Kumarbi se le hace referencia directa como la "semilla" de Alalu en el Canto de Kumarbi . [ 119 ] También se dirige a sí mismo como "hijo de Alalu" en otro mito perteneciente al mismo ciclo, el Canto de Ḫedammu . [ 120 ] El orden de las deidades en los tratados internacionales también apoya la noción de que Alalu y Kumarbi pertenecen a la misma línea, pero Anu no. [ 121 ] El hititólogo Gary Beckman señala que los dos linajes aparentemente solo se unieron con el nacimiento de la nueva generación de dioses ( Teshub , Tashmishu y otros), como resultado de la castración de Anu por parte de Kumarbi, [ 122 ] lo que resultó en la colocación de una "carga", la semilla de Anu, dentro de él. [ 119 ] El proceso se compara poéticamente con la producción de bronce a partir de estaño y cobre. [ 119 ]

Asistentes

Ninshubur, the "archetypal vizier of the gods,"[123] was primarily associated with Inanna, but she could also be described as the sukkal (divine vizier, attendant deity) of Anu.[124] The association between her and Anu is attested from the reign of Third Dynasty of Ur onward.[124] Her role as a popular intercessory deity in Sumerian religion was derived from her position as a servant of major deities, which resulted in the belief that she was capable of mediating with her masters, both with Inanna and with Anu, on behalf of human petitioners.[125] Another deity who could be placed in the same role was Ilabrat.[10] In texts from the second millennium BCE, Ninshubur and Ilabrat coexisted[123] and in at least some cases Ninshubur's name, treated as masculine, was a logographic spelling of Ilabrat's, for example in Mari in personal names.[126] It has been proposed that the variance in Ninshubur's gender is related to syncretism with him.[127] The goddess Amasagnudi could be regarded as Anu's sukkal too, as attested in a single Old Babylonian lexical text.[128]Kakka is also attested in this role in a few cases,[129] though in the Enūma Eliš he is the sukkal of Anshar instead.[130]

In later periods, other sukkals of Anu were eclipsed by Papsukkal, originally associated with the god Zababa, whose rise was likely rooted simply in the presence of the word sukkal in his name.[131] In the context of the so-called "antiquarian theology" relying largely on god lists, which developed in Uruk under Achaemenid and Seleucid rule,[132] he was fully identified with Ninshubur and thus became Anu's sukkal and one of the eighteen major deities of the city.[133] He was not worshiped in this city earlier.[134]

Foreign equivalents

Según un comentario de Šurpu , el equivalente elamita de Anu era Jabru . [ 7 ] Sin embargo, según la lista de dioses An = Anum , un dios llamado Yabnu ( d ia-ab-na ) era el "Enlil de Elam". [ 135 ] Wilfred G. Lambert concluyó que Jabru y Yabnu deberían considerarse dos grafías del mismo nombre. [ 7 ] Si bien Jabru es descrito como un dios elamita en fuentes mesopotámicas, ningún texto elamita conocido lo menciona. [ 7 ]

En la lista de dioses Anšar = Anum , uno de los nombres de Anu es Hamurnu, derivado de la palabra hurrita que se refiere al cielo. [ 8 ] Sin embargo, aunque los hurritas adoraban la tierra y el cielo , no los consideraban deidades personificadas. [ 136 ] Además, Anu aparece con su propio nombre en la mitología hurrita. [ 137 ]

Si bien Robert Monti argumenta que los cananeos parecen haber atribuido los atributos de Anu a El , [ 138 ] en realidad no había equivalentes de Anu en los panteones de varios estados sirios antiguos . [ 139 ] Tanto el jefe del panteón del interior, Dagan , como el jefe del panteón costero, El, eran considerados análogos a Enlil, en lugar de a Anu. [ 139 ] Monti describe además a un dios al que se refiere como "Shamem" como el equivalente más directo de Anu en el panteón cananeo y como una personificación del cielo, [ 138 ] pero este nombre era un título del dios del clima Baal, que se desarrolló en una deidad separada, Baalshamin , [ 140 ] y los textos arameos indican que era visto como un equivalente de Hadad, en lugar de Anu, más al este. [ 141 ]

A veces se propone que en el período helenístico Anu fue identificado con el dios griego Zeus , pero la mayoría de los asiriólogos consideran esta posibilidad incierta, una excepción es Eleanor Robson . [ 5 ] Julia Krul señala que los autores que lo proponen no aclaran si se refieren a si "los seléucidas hicieron tal ecuación ellos mismos (...), o que los sacerdotes-eruditos urukeos convencieron a sus nuevos reyes de la similitud entre los dos dioses (...), o incluso que realmente creían que Anu y Zeus eran el mismo". [ 5 ] No se dispone de evidencia directa de ninguna de estas posibilidades. [ 142 ] Según Walter Burkert , un investigador de la religión griega antigua, existen paralelismos literarios directos entre Anu y Zeus. [ 143 ] Según él, la escena de la Tabla VI de la Epopeya de Gilgamesh en la que Ishtar se presenta ante Anu después de ser rechazada por Gilgamesh y se queja a su madre Antu, pero es levemente reprendida por Anu, tiene un paralelismo directo con una escena del Libro V de la Ilíada . [ 144 ] En esta escena, Afrodita , a quien Burkert considera el desarrollo griego posterior de Ishtar, es herida por el héroe griego Diomedes mientras intenta salvar a su hijo Eneas . [ 145 ] Huye al Monte Olimpo , donde llora a su madre Dione , es ridiculizada por su hermana Atenea y es levemente reprendida por su padre Zeus . [ 145 ] No solo es significativo el paralelismo narrativo, [ 145 ] sino también el hecho de que el nombre de Dione es una feminización del propio Zeus, así como Antu es una forma femenina de Anu . [ 145 ] Dione no aparece en el resto de la Ilíada , en la que la consorte de Zeus es la diosa Hera . [ 145 ] Por lo tanto, Burkert concluye que Dione es claramente un calco de Antu. [ 145 ]

Se ha propuesto una equivalencia entre Anu y Ahura Mazda basándose en la suposición de que los súbditos no persas del Imperio aqueménida podrían haber visto a este último simplemente como un dios del cielo. [ 5 ]

Culto

Parte de la fachada de un templo babilónico dedicado a Ishtar en Uruk, construido hacia el 1415  a. C., durante el período casita ( c. 1600-1155 a. C.). [ 146 ] En el pasado se argumentó que primero se dedicó a Anu y solo después a Inanna, [ 147 ] pero esta opinión ya no se considera plausible. [ 148 ]

Anu se asociaba principalmente con la ciudad de Uruk , donde era una de las deidades principales junto con Inanna (Ishtar) y Nanaya, pero antes del final del período neobabilónico su culto tenía un alcance más limitado que el de ellas. [ 149 ] A menudo se asume que el llamado "Templo Blanco", que data del período Uruk IV (3500-3100 a. C.), fue su centro de culto original, e incluso a veces se le denomina " zigurat de Anu " en la literatura moderna. [ 150 ] Sin embargo, no hay evidencia de que Anu fuera realmente adorado en esta estructura. [ 52 ] Su presencia en los textos más antiguos sigue siendo objeto de debate, ya que no se sabe con certeza si el signo cuneiforme DINGIR presente en ellos no denota necesariamente un dios específico. [ 52 ] Paul-Alain Beaulieu concluye que su aparición en estas fuentes es indemostrable. [ 151 ]

Tampoco hay indicios de que Eanna , "Casa del Cielo" (sumerio: e 2 -anna; cuneiforme: 𒂍𒀭 E 2 .AN [ a ] ​​), el templo principal de Uruk en tiempos históricos, fuera originalmente la morada de Anu solamente, como a veces se propuso en el pasado. [ 148 ] Ya estaba asociado con Inanna en el cuarto milenio a. C., y su papel como diosa tutelar de Uruk probablemente data al menos de este período también. [ 148 ] Julia Krul propone que incluso si Anu ya era adorado en el período de Uruk, probablemente tuvo que compartir el templo de Eanna con Inanna. [ 52 ] Los textos más antiguos aún no mencionan a Eanna, y no es seguro si un santuario probablemente llamado "Ean" atestiguado en ellos era un templo de Anu y si correspondía a alguna estructura posterior. [ 151 ] Durante los períodos Dinástico Temprano , Sargónico y Ur III , Inanna fue la deidad principal de la ciudad, y Eanna fue considerada su templo ante todo. [ 151 ] La inscripción Bassetki de Naram-Sin en particular apoya la visión de que Inanna era la diosa de Uruk y que era percibida como más importante que Anu. [ 153 ] No se conocen referencias a Anu en las inscripciones de los gobernantes de Ur III que mencionan a Eanna, aunque aparece en listas de ofrendas. [ 153 ] Sin embargo, las inscripciones reales del período paleobabilónico indican que se creía que Anu moraba en Eanna. [ 52 ] En la versión paleobabilónica de la Epopeya de Gilgamesh , Eanna se describe solo como la morada de Anu, pero la versión posterior "babilónica estándar" la asocia tanto con Ishtar como con Anu. [ 52 ] Se ha propuesto que, de forma similar al episodio del Toro del Cielo , la tradición anterior podría simplemente indicar la existencia de un sentimiento anti-Ishtar entre los compiladores de esta obra. [ 154 ] Simultáneamente, Anu no desempeña ningún papel importante e Inanna es la única dueña de Eanna en los mitos sobre Enmerkar y Lugalbanda , otros reyes legendarios de Uruk comúnmente mencionados en la literatura mesopotámica. [ 155 ]Se conoce una tradición mitológica según la cual el Eanna perteneció originalmente a Anu, pero fue usurpado posteriormente por Inanna, a partir de múltiples composiciones literarias, [ 156 ] pero podría tratarse simplemente de un mito fundacional que explica cómo se establecieron los primeros templos. [ 148 ]

A partir del período Ur III, Anu pasó a ser considerado un miembro de una tríada de deidades primordiales invocadas en inscripciones reales, que también incluía a Enlil y Enki . [ 157 ] Un asiento, conocido como Barakiskilla ("tarima, lugar puro") y un jardín dedicado a él se mencionan en documentos del reinado de Ur-Nammu . [ 158 ] Su ubicación es incierta, pero Andrew R. George propone tentativamente Ur . [ 158 ] En el siguiente período Isin-Larsa , los reyes de Isin no hicieron referencia a Anu en sus fórmulas anuales. [ 159 ] Rim-Sîn I de Larsa revivió la tradición e invocó la tríada tradicional en ellas, posiblemente para mostrar que planeaba controlar todo el sur de Babilonia. [ 160 ] También se ha sugerido que uno de sus predecesores, Gungunum , invocó a Anu, Enlil y Nanna como una trinidad similar en sus inscripciones para demostrar que controlaba sus principales centros de culto. [ 161 ] Después de conquistar el reino de Rim-Sin I, Hammurabi de Babilonia comenzó a invocar a Anu y Enlil, aunque no a Ea, en sus propias fórmulas. [ 162 ] No se dispone de evidencia similar del reinado de Samsu-iluna , quien solo invocó a Anu y Enlil en una sola inscripción, probablemente relacionada con la reconquista de las ciudades del sur. [ 163 ] Los reyes posteriores de la misma dinastía solo mencionaron al par con poca frecuencia, probablemente como parte de fórmulas ceremoniales destinadas a vincular sus reinados a una tradición más larga. [ 164 ]

En Asiria , Anu aparece por primera vez en una inscripción de Shamshi-Adad I , quien lo describió como uno de los dioses que le otorgaron la realeza. [ 10 ] Un templo de Adad que construyó en Assur posteriormente fue dedicado tanto al dios del clima como a Anu. [ 165 ] [ 166 ] Estaba acompañado por un zigurat, Emelamanna («casa del resplandor del cielo»). [ 167 ] Daniel Schwemer sugiere que la asociación de estos dos dioses se basaba en la creencia común de que eran padre e hijo. [ 166 ]

No se conocen referencias directas al culto de Anu en la parte del período paleobabilónico durante la cual los cultos de Uruk fueron trasladados temporalmente a Kish, en el norte de Babilonia. [ 168 ] Una posible excepción es una deidad o deidades designadas por el logograma AN. d INANNA. [ 168 ] Sin embargo, también se ha propuesto que no representa a Anu e Inanna como un par, como se suele suponer, [ 169 ] sino una manifestación específica de Inanna, [ 168 ] Urkitum . [ 170 ] Actualmente no existe consenso en la erudición sobre este problema y sigue siendo incierto a qué deidad o deidades se refiere. [ 171 ]

En documentos del reinado de la Primera Dinastía de Sealand , la díada de Enlil y Ea (Enki) reemplazó a la tríada que contenía a Anu. [ 172 ] La única lista de dioses conocida de los archivos de Sealand no menciona a Anu en absoluto, y simplemente comienza con Enlil. [ 173 ] Sin embargo, está atestiguado en algunas listas de ofrendas. [ 174 ] Además, es posible que el nombre del rey Akurduana sea teofórico y deba traducirse como "inundación furiosa de Anu", aunque esto sigue siendo incierto y la palabra común "cielo" podría ser la traducción correcta del signo AN en este caso. [ 175 ]

La llamada Lista de Templos Babilónicos, compuesta probablemente en el primer milenio a. C., no menciona ningún templo de Anu, aunque, con la excepción de Larsa, Ur y Eridu, las ciudades más meridionales están generalmente mal representadas en ella. [ 176 ] Un único texto litúrgico indica que posiblemente existió un templo de Anu llamado Ekinamma en Kesh . [ 177 ] El himno BRM IV 8 enumera diez nombres de templos asociados con él, [ 178 ] incluyendo el Eanki [ 179 ] y el Egalankia, posiblemente ubicado en Uruk. [ 180 ]

En el período neobabilónico , Anu solo tenía un pequeño santuario en Uruk. [ 181 ] Se le ha descrito como una deidad relativamente menor en la práctica religiosa de este período. [ 181 ] [ 182 ] Si bien se han excavado y publicado múltiples archivos neobabilónicos de Uruk, hasta ahora la investigación ha revelado solo un pequeño número de personas con nombres teofóricos que invocan a Anu antes del reinado de Nabonido, con un total de cinco mencionados en documentos conocidos según la estimación más alta. [ 183 ] El ejemplo históricamente más notable es Anu-aḫu-iddin, quien fue gobernador de Uruk durante el reinado de Nabopolasar . [ 184 ] El número de tales nombres comenzó a aumentar durante el reinado de Nabonido . [ 185 ] Los documentos del reinado de Darío I muestran un mayor crecimiento, aunque los nombres que invocan principalmente a deidades del norte de Babilonia, así como Nanaya, Ishtar y Shamash (de Larsa) siguen siendo numerosos. [ 186 ] Se ha propuesto que el cambio a favor de Anu se aceleró durante el reinado de Jerjes I. [ 186 ] Después de una rebelión de las ciudades del norte de Babilonia contra el dominio persa en 484 a. C., este rey aparentemente reorganizó la estructura tradicional del clero mesopotámico, y aunque Uruk no se rebeló, no estuvo exenta de cambios. [ 187 ] Se ha propuesto que los sacerdotes más antiguos, que a menudo estaban conectados con las ciudades del norte y participaban predominantemente en el culto de Ishtar, fueron reemplazados por varias familias locales poderosas dedicadas a Anu. [ 187 ] Julia Krul sugiere que sus miembros probablemente planearon expandir el alcance del culto de Anu ya en el período neobabilónico, pero no pudieron hacerlo debido a los intereses de los reyes, quienes favorecían a Marduk como cabeza del panteón. [ 188 ]

Reformas teológicas en Uruk aqueménida y seléucida.

La represalia de Jerjes contra el clero de Uruk resultó en el colapso de Eanna como centro de la vida religiosa y la economía de Uruk, y posibilitó la creación de un nuevo sistema centrado en el culto a Anu y su esposa Antu , en lugar de Ishtar y Nanaya. [ 188 ] Los detalles de su desarrollo inicial no se comprenden bien, ya que los textos mesopotámicos de los últimos años del gobierno aqueménida relativos a la administración del templo y otros asuntos religiosos son escasos. [ 188 ] La ciudad en su conjunto no decayó y sirvió para diversos propósitos administrativos y militares, como lo atestiguan, por ejemplo, los documentos del reinado de Darío II. [ 188 ] Incluso se la ha descrito como la ciudad más grande y próspera de Mesopotamia en los últimos siglos del primer milenio a. C. [ 189 ] Se supone que el ascenso de Anu a la cima del panteón oficial se completó en el año 420 a. C. [ 190 ] En los nombres teofóricos, ya predomina en documentos económicos de los reinados de Artajerjes I y Darío II . [ 190 ] En fuentes del siguiente período seléucida , el culto de Anu parece estar floreciendo. [ 188 ] Un nuevo templo, dedicado conjuntamente a él y a Antu, el Bīt Rēš (templo principal) [ 191 ] fue construido en algún momento y se convirtió en el nuevo centro de la vida religiosa de la ciudad. [ 190 ] La atestación fechada más antigua de esta estructura proviene de un texto que aparentemente fue compilado originalmente durante "el reinado de Seleuco y Antíoco", presumiblemente ya sea Seleuco I Nicátor y Antíoco I Sóter (292/1 – 281/0 a. C.) o de Antíoco I y su hijo Seleuco (280/79 – 267/6 a. C.). [ 192 ] El complejo de Bīt Rēš también incluía un nuevo zigurat, el Ešarra (sumerio: "casa del universo"), [ 193 ] la estructura de este tipo más grande conocida en Mesopotamia y la segunda más grande en general después del complejo elamita de Chogha Zanbil . [ 194 ] Su nombre probablemente fue tomado de una estructura similar en Nippur dedicada a Enlil. [ 195 ]

Se han propuesto múltiples explicaciones para la elevación de Anu, aunque deben seguir siendo especulativas debido a la falta de evidencia directa. [ 9 ] Se ha argumentado que se modeló a partir de la posición de Ahura Mazda en la religión de los aqueménidas, [ 196 ] pero Paul-Alain Beaulieu señala que dado que los primeros indicios de ello son visibles ya bajo Nabonido , es improbable que se haya modelado a partir de la religión persa . [ 9 ] Al mismo tiempo, considera posible que la administración aqueménida fomentara el culto de Anu, viéndolo como una forma de limitar la influencia de Babilonia y sus élites sobre los habitantes de otras ciudades mesopotámicas. [ 197 ] Se ha propuesto una conexión similar en el caso de Anu y Zeus [ 31 ] pero también sigue siendo incierta. [ 142 ] Beaulieu propone en cambio que el ascenso de Anu fue inspirado en parte por una red de asociaciones sincretistas entre él, Anshar , que también era adorado en Uruk, y el dios principal asirio Ashur , que en Asiria podía ser identificado con este último. [ 23 ] Sin embargo, Julia Krul señala que no hay certeza de que Anshar fuera realmente entendido como Ashur en Uruk, y mucho menos que fuera considerado una forma de Anu por el clero local. [ 181 ] El propio Beaulieu admite que la mayor parte de la evidencia que podría respaldar su teoría podría simplemente indicar que tanto la elevación de Assur como la de Anu se basaron en modelos preexistentes similares, como la teología centrada en Enlil. [ 198 ] Dado que durante el período neobabilónico Uruk se vio obligada a aceptar la teología de Babilonia, también es posible que la elevación de Anu fuera vista como una manifestación de identidad local. [ 9 ] Al mismo tiempo, no es imposible que el nuevo culto centralizado de Anu se basara en la teología babilónica e incluso que varios festivales y rituales de Anu se inspiraran en los de Marduk. [ 199 ] También se conocen casos de reescritura de composiciones dedicadas a Marduk o Enlil para adaptarlas al nuevo culto de Anu. [ 200 ] Un recurso comúnmente empleado por los teólogos y anticuarios que trabajaban en la elevación de Anu eran las listas de dioses, como An = Anum, que proporcionaban la evidencia necesaria para justificar tanto este cambio como otros ejemplos de reestructuración del panteón de la ciudad. [ 21] Lo más probable es que el creciente interés por la astronomía y la astrología entre el clero también haya desempeñado un papel. [ 201 ]

Uruk en los períodos seléucida tardío y parto.

Aunque se supone que la actividad religiosa en Uruk continuó durante los últimos períodos seléucidas y los primeros partos , gran parte del complejo de Bīt Rēš fue finalmente destruido por un incendio. [ 202 ] Fue reconstruido como fortaleza, y aunque se construyó un pequeño templo junto a él en el período parto, lo más probable es que ya no se adorara allí a deidades mesopotámicas. [ 202 ] Según una inscripción griega fechada en el 111 d. C., la deidad adorada en Uruk a principios del primer milenio era aparentemente Gareus , desconocido por lo demás, cuyo templo fue construido durante el reinado de Vologases I de Partia en un estilo extranjero que se asemeja a los edificios romanos . [ 203 ] El último texto cuneiforme del sitio es una tablilla astronómica fechada en el 79 o el 80 d. C., posiblemente el último texto cuneiforme escrito en la antigüedad. [ 204 ] Se supone que los últimos vestigios de la religión y la cultura locales de Uruk desaparecieron para la época de la conquista sasánida de Mesopotamia, aunque el culto a deidades individuales podría haber sobrevivido a la escritura cuneiforme. [ 204 ]

Mitología

sumerio

mitos de la creación sumerios

La principal fuente de información sobre la mitología de la creación sumeria es el prólogo del poema épico Gilgamesh, Enkidu y el Inframundo , [ 205 ] [ 206 ] que describe brevemente el proceso de creación: al principio, solo existe Nammu , el mar primordial. [ 207 ] Luego, Nammu da a luz a An (el nombre sumerio de Anu), el cielo, y Ki , la tierra. [ 207 ] An y Ki se unen, haciendo que Ki dé a luz a Enlil , el dios del viento. [ 207 ] Enlil separa a An de Ki y se lleva la tierra como su dominio, mientras que An se lleva el cielo. [ 208 ]

En sumerio, la designación " An " se usaba indistintamente con "los cielos", por lo que en algunos casos es dudoso si, bajo el término, se hace referencia al dios An o a los cielos. [ 209 ] [ 210 ] En la cosmogonía sumeria, el cielo se concebía como una serie de tres cúpulas que cubrían la tierra plana; [ 211 ] [ 10 ] se creía que cada una de estas cúpulas del cielo estaba hecha de una piedra preciosa diferente. [ 211 ] Se creía que An era la más alta y externa de estas cúpulas, que se pensaba que estaba hecha de piedra rojiza. [ 10 ]

mitos de Inanna

La tablilla de arcilla sumeria original de Inanna y Ebiḫ , que actualmente se encuentra en el Instituto Oriental de la Universidad de Chicago.

Inanna y Ebiḫ , [ 212 ] también conocida como Diosa de los Temibles Poderes Divinos , es un poema de 184 versos escrito en sumerio por el poeta acadio Enheduanna . [ 213 ] Describe el enfrentamiento de Inanna, nieta de An, con el monte Ebiḫ, una montaña en la cordillera de Zagros . [ 213 ] An aparece brevemente en una escena del poema en la que Inanna le ruega que le permita destruir el monte Ebiḫ. [ 213 ] An advierte a Inanna que no ataque la montaña, [ 213 ] pero ella ignora su advertencia y procede a atacar y destruir el monte Ebiḫ de todos modos. [ 213 ]

El poema «Inanna toma el mando del cielo» es un relato extremadamente fragmentario, pero importante, de la conquista del templo de Eanna en Uruk por parte de Inanna. [ 147 ] Comienza con una conversación entre Inanna y su hermano Utu en la que Inanna lamenta que el templo de Eanna no esté dentro de su dominio y resuelve reclamarlo como suyo. [ 147 ] El texto se vuelve cada vez más fragmentario en este punto de la narración, [ 147 ] pero parece describir su difícil paso a través de un pantano para llegar al templo, mientras un pescador le indica cuál es la mejor ruta a seguir. [ 147 ] Finalmente, Inanna llega hasta An, quien se sorprende por su arrogancia, pero no obstante reconoce que ha tenido éxito y que el templo ahora es su dominio. [ 147 ] El texto termina con un himno que expone la grandeza de Inanna. [ 147 ] Este mito puede representar un eclipse en la autoridad de los sacerdotes de An en Uruk y una transferencia de poder a los sacerdotes de Inanna. [ 147 ]

Acadio

Antiguo relieve mesopotámico de terracota que muestra a Gilgamesh matando al Toro del Cielo , que Anu le da a su hija Ishtar en la Tabla IV de la Epopeya de Gilgamesh después de que Gilgamesh rechaza sus avances amorosos. [ 214 ]

La epopeya de Gilgamesh

En una escena de la Epopeya acadia de Gilgamesh , escrita a finales del segundo milenio a. C., la hija de Anu , Ishtar , el equivalente semítico oriental de Inanna, intenta seducir al héroe Gilgamesh . [ 215 ] Cuando Gilgamesh rechaza sus avances, [ 215 ] Ishtar va furiosa al cielo y le dice a Anu que Gilgamesh la ha insultado. [ 215 ] Anu le pregunta por qué se queja con él en lugar de enfrentarse a Gilgamesh ella misma. [ 215 ] Ishtar exige que Anu le dé el Toro del Cielo [ 215 ] y jura que si no se lo da, derribará las puertas del Inframundo y resucitará a los muertos para que devoren a los vivos . [ 215 ] Anu le da a Ishtar el Toro del Cielo, e Ishtar lo envía a atacar a Gilgamesh y a su amigo Enkidu . [ 216 ] Una escena de la Epopeya ugarítica de Aqhat en la que la diosa guerrera Anat se enfrenta al dios principal El para exigirle permiso para matar al héroe epónimo después de que él la reprendiera cuando ella le pidió su arco, se ha comparado con esta sección de la Epopeya de Gilgamesh . [ 217 ]

Mito de Adapa

En el mito de Adapa, que se atestigua por primera vez durante el período casita, Anu nota que el viento del sur no sopla hacia la tierra durante siete días. [ 218 ] Le pregunta a su sukkal Ilabrat la razón. [ 218 ] Ilabrat responde que es porque Adapa , el sacerdote de Ea (el equivalente semítico oriental de Enki) en Eridu , ha roto el ala del viento del sur. [ 218 ] Anu exige que Adapa sea llamado ante él, [ 218 ] pero, antes de que Adapa parta, Ea le advierte que no coma nada de la comida ni beba nada del agua que los dioses le ofrecen, porque la comida y el agua están envenenadas. [ 219 ] Adapa llega ante Anu y le dice que la razón por la que rompió el ala del viento del sur fue porque había estado pescando para Ea y el viento del sur había causado una tormenta, que había hundido su barco. [ 220 ] Los porteros de Anu, Dumuzid y Ningishzida, hablan a favor de Adapa. [ 220 ] Esto apacigua la furia de Anu y ordena que, en lugar de la comida y el agua de la muerte, se le dé a Adapa la comida y el agua de la inmortalidad como recompensa. [ 220 ] Sin embargo, Adapa sigue el consejo de Ea y rechaza la comida. [ 220 ] La historia de Adapa era muy apreciada por los escribas, quienes lo veían como el fundador de su oficio [ 221 ] y se han encontrado una gran cantidad de copias y variaciones del mito en toda Mesopotamia, abarcando todo el curso de la historia mesopotámica. [ 222 ] La historia de la aparición de Adapa ante Anu se ha comparado con la posterior historia judía de Adán y Eva , registrada en el Libro del Génesis . [ 223 ] De la misma manera que Anu obliga a Adapa a regresar a la tierra después de que se niega a comer el alimento de la inmortalidad, Yahvé en la historia bíblica expulsa a Adán del Jardín del Edén para impedirle comer del fruto del árbol de la vida . [ 224 ] De manera similar, Adapa era visto como el prototipo de todos los sacerdotes; [ 224 ] mientras que Adán en el Libro del Génesis es presentado como el prototipo de toda la humanidad. [ 224 ]

Erra e Išum

En el poema épico Erra e Išum , escrito en acadio en el siglo VIII a. C., Anu le entrega a Erra , el dios de la destrucción, los Sebettu, descritos como armas personificadas. [ 10 ] Anu le ordena a Erra que los use para masacrar a los humanos cuando se sobrepoblan y empiezan a hacer demasiado ruido (Tabla I, 38 y ss.). [ 10 ]

Hurrita

Uno de los mitos pertenecientes al llamado "Ciclo de Kumarbi" incluye a Anu entre las deidades involucradas. [ 122 ] Si bien se conoce principalmente a partir de una traducción hitita , el mito pertenece a un entorno cultural hurrita y se desarrolla principalmente en lugares de Siria y Mesopotamia, en lugar de Anatolia . [ 225 ] Afirma que en el pasado lejano, el "rey en el cielo" era Alalu , y Anu actuaba como su copero, pero no explica el origen de ninguna de las deidades. [ 226 ] Después de nueve años, Anu se rebeló contra su superior, lo destronó y lo obligó a huir al inframundo. [ 227 ] Sin embargo, después de otros nueve años, su propio copero, Kumarbi, el "descendiente de Alalu", lo atacó para apoderarse del trono. [ 227 ] Anu intentó huir al cielo, pero Kumarbi le arrancó los genitales de un mordisco y se los tragó. [ 6 ] Como consecuencia de tragarse los genitales de Anu, Kumarbi queda fecundado con el hijo de Anu, Teshub ( Tarḫunna en la traducción hitita), y con otras dos deidades: Tashmishu y el río Tigris . [ 228 ] Anu se burla de él por esto. [ 228 ] Posteriormente, Teshub nace del cráneo partido de Kumarbi de una manera que Beckman compara con el nacimiento de Atenea en la mitología griega, [ 229 ] y aunque el resto de la narración está mal conservado, se sabe que evade los intentos de Kumarbi por destruirlo. [ 230 ]

Wilfred G. Lambert propuso que existía un mito mesopotámico hasta entonces desconocido sobre un enfrentamiento entre Alala y Anu, el cual inspiró la tradición hurro-hitita respecto a su conflicto. [ 231 ]

Relevancia posterior

The Mutilation of Uranus by Saturn (c. 1560) by Giorgio Vasari and Cristofano Gherardi. The title uses the Latin names for Ouranos and Kronos, respectively.

A reference to a genealogy of deities similar to Enūma Eliš, and by extension to Anu, is known from the writings of Eudemus of Rhodes, a student of Aristotle, whose work is only preserved as quotations given by Damascius, a neoplatonist writer who lived in the sixth century CE:

Of the barbarians the Babylonians seem to pass over in silence the one first principle and allow for two: Tauthē and Apasōn. They make Apasōn the husband of Tauthē, whom they call "mother of the gods." Of these was born a single child, Mōymis, which is, I understand, the rational world, which descended from the two principles. From them another generation arose, Dachē and Dachos [emend: Lachē and Lachos], then a third one arose from the same pair, Kissarē and Assōros, of whom were born the three: Anos, Illinos [emend: Illilos] and Aos. From Aos and Daukē a son was born, Bēlos, whom they say is the demiurge.[104]

It is not known what source Eudemos relied on, though Berossus can be ruled out with certainty as it is implausible that the former lived long enough to read the works of the latter.[104] Furthermore, the inclusion of Enlil (Illilos) as an equal of Ea (Aos) and Anu (Anos) indicates that while similar to the Enūma Eliš, the source used was not identical to it.[232] A further difference in Eudemus' account is the fact that the origin of Mummu (Mōymis) is clear, while the Babylonian work in mention does not directly explain it.[232]

Se ha argumentado que una serie de golpes divinos descritos en el mito de Kumarbi se convirtieron más tarde en la base de la historia de la creación griega descrita en el largo poema Teogonía , escrito por el poeta beocio Hesíodo en el siglo VII a. C. [ 6 ] Sin embargo, Gary Beckman señala que no es imposible que los dos mitos simplemente se desarrollaran a partir de motivos similares presentes en el antiguo entorno cultural compartido del Mediterráneo (" koiné ") y que Hesíodo no dependiera necesariamente directamente de la tradición de Kumarbi. [ 225 ] En el poema de Hesíodo, el dios primordial del cielo Urano es derrocado y castrado por su hijo Cronos de manera muy similar a como Anu es derrocado y castrado por Kumarbi en la historia hurrita. [ 233 ] [ 6 ] Cronos es luego, a su vez, derrocado por su propio hijo Zeus . [ 6 ] En un mito órfico , Cronos le arranca los genitales a Urano de un mordisco exactamente igual que Kumarbi se los arranca a Anu. [ 6 ] Sin embargo, Robert Mondi señala que Urano nunca tuvo para los griegos una importancia mitológica comparable a la de Anu para los mesopotámicos. [ 234 ] En cambio, Mondi llama a Urano "un pálido reflejo de Anu", [ 138 ] señalando que "aparte del mito de la castración, tiene muy poca importancia como personalidad cósmica y no está asociado con la realeza de ninguna manera sistemática". [ 138 ]

En la Antigüedad tardía, escritores como Filón de Biblos intentaron imponer el marco de sucesión dinástica de las historias hititas y hesiódicas a la mitología cananea, [ 235 ] pero estos esfuerzos son forzados y contradicen lo que la mayoría de los cananeos parecen haber creído realmente. [ 235 ] La mayoría de los cananeos parecen haber considerado a El y Baal como gobernantes simultáneos. [ 236 ]

Notas

  1. ↑ é-an-na significa "santuario" ("casa" + "Cielo" ["An"] + genitivo) [ 152 ]

Referencias

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Lecturas adicionales

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