Baba Hari Dass

Baba Hari Dass ( Devanagari : बाबा हरि दास) (26 de marzo de 1923 - 25 de septiembre de 2018) fue un maestro de yoga indio , monje silencioso, constructor de templos y comentarista de las tradiciones escriturales indias de dharma y moksha . Recibió formación clásica en el Ashtanga de Patanjali (también conocido como Rāja yoga ), ^[1] así como en Kriya yoga , Ayurveda , Samkhya , Sri Vidya , Tantra , Vedanta y sánscrito .

Baba Hari Dass hizo un voto de silencio en 1952, que mantuvo durante toda su vida. ^[2] Aunque no hablaba, era capaz de comunicarse en varios idiomas a través de la escritura. Su producción literaria incluía comentarios de las escrituras a los Yoga Sutras de Patanjali , el Bhagavad Gita , Samkhyakarika y Vedanta Panchadasi , colecciones de aforismos sobre el significado y el propósito de la vida, ensayos, obras de teatro, cuentos, cuentos infantiles, kirtan , mantras y materiales instructivos de yoga en profundidad que formaron la base de un programa de formación y certificación de yoga. ^[3]

A su llegada a América del Norte a principios de 1971, ^[4] Baba Hari Dass y sus enseñanzas inspiraron la creación de varios centros de yoga y programas de retiro en los Estados Unidos en el condado de Santa Cruz, California , ^[5] y en Canadá en Salt Spring Island y en Toronto . ^[6] Fue uno de los primeros defensores del Ayurveda, ^[7] un antiguo sistema indio de salud y curación, y ayudó a introducir la práctica en los Estados Unidos.

En una interpretación anual de la epopeya india Ramayana , ^[8] enseñó artes escénicas, coreografía y confección de vestuario. Baba Hari Dass se dedicó a ayudar a los demás, con énfasis en el servicio desinteresado ( karma yoga ); en 1987 abrió el Orfanato Sri Ram para niños sin hogar en Haridwar , India. ^[9] Para la población local de Nainital y Almora, Baba Hari Dass también era conocido como Haridas ^[10] ( literalmente, "sirviente del Señor Hari"), Haridas Baba, ^[11] Chota Maharaji ^[4] ( literalmente , "pequeño gran rey") o Harda Baba.

Hari Datt Karnatak nació el 26 de marzo de 1923 en la ciudad de Almora ^[9] en Uttarakhand , India. Fue el quinto de siete hijos de sus padres de cinco hermanos y dos hermanas, seguidos por un hermano menor y una hermana. ^[12] Su familia era de un linaje Kumaoni Brahmin Karnatak. Hari Datt nació en el mes lunar de Chaitra , en Shukla Paksha ( Rama Navami ). ^[13]

Hari Datt creció en la región del Himalaya inferior de Kumaon , que incluye Dunagiri (también llamado Dronagiri), el lugar de nacimiento del Kriya Yoga moderno y el templo de Shakti . Conocida desde la Guerra del Mahabharata , ^[14] la región de Kurmachalam ^[15] abarca el distrito de Almora y el distrito de Udham Singh Nagar . Temprano en su vida escuchó historias contadas por personas mayores sobre los siddha yogis Sombari Baba Maharaj, Gudari Baba, Suri Baba, Khaki Baba, Aughar Baba y varios otros santos de esa región. Sus padres eran devotos de un santo de Kumaon, Hariakhan Baba Maharaj, que era conocido por visitar Almora. ^[16]

En un viaje a Haldwani en 1929, ^[17] Hari Datt recibió su primer Darshana con el sabio Sombari Baba Maharaj. ^{[18] [19]}

Darshana se considera como la experiencia de la presencia de una persona muy venerada, que puede despertar el potencial latente para el crecimiento espiritual o la comprensión intelectual. El poeta estadounidense Gary Snyder , practicante del budismo zen , afirmó: "Es un regalo; es como si hubiera un momento en el que algo está listo para que lo veas. En la India, esto se llama darshan. Darshan significa obtener una visión". ^[20]

Los primeros años de la infancia de Hari Datt estuvieron marcados por la tristeza y el sentimiento de separación: “Cuando era pequeño, alrededor de los cinco o seis años, comencé a sentirme infeliz y triste por dentro. Esa tristeza se acentuaba con la puesta de sol en el Himalaya... Me asaltaba una sensación de separación y me sentía como si estuviera encerrado en una caja donde todo está oscuro. La cúpula del cielo y la tierra por la noche me hacían sentir como si estuviera dentro de la caja. ‘¿Cómo puedo salir de esta caja?’ era mi pregunta constante”. ^[21] Sus padres estaban desconcertados por su extraño comportamiento de salir de casa temprano por la mañana y negarse a entrar en ella. Tampoco le gustaba ir a la escuela para aprender a leer y escribir.

Su padre, un erudito en sánscrito y un severo disciplinario, obligó a Hari Datt a memorizar la gramática y las oraciones en sánscrito. En 1931-1932, su padre murió a los 56 años de un ataque cardíaco, un acontecimiento que sacudió a toda la familia, pero también le trajo a Hari Datt una sensación de alivio. Una vez que se había aliviado la presión, Hari Datt quedó libre para hacer lo que quisiera. Sin embargo, asumió más responsabilidades al ayudar a su madre en las tareas agrícolas, cuidar de las vacas y trillar el grano. Además, tuvo que ir a la escuela y hacer los deberes. ^[22]

Le atraía la libertad que tenían los monjes en su estilo de vida, sin el peso de un exceso de ropa o de trabajo, y sin tener que asistir a la escuela. “Siempre que algún monje venía al templo del pueblo, yo iba a verlos, y empecé a vivir como un monje”. Un día, su madre llegó a casa y lo encontró sentado, vestido sólo con un taparrabos, con ceniza de madera untada por todo el cuerpo. Le dijo: “Hijo, no hay felicidad en el mundo, no hay paz en la vida familiar. Sé que te atrae mucho la vida monástica, pero esa tampoco es una tarea fácil”. ^[23]

Hari Datt tuvo varias conversaciones con su madre sobre Dios, el alma y la paz. Su visión del mundo que lo rodeaba como una caja restrictiva, hecha de tierra como base y cielo como parte superior, lo indujo a llorar. Decidiendo que esto tenía que ser levantado, le hizo saber su convicción a su madre, pidiéndole que lo liberara del confinamiento de "esta caja de tierra y cielo". A lo que ella dijo: "No puedo". Él respondió: "Me voy". ^{[24] [25]}

A la edad de ocho años, Hari Datt fue iniciado en Brahmacharya. ^{[26] [27]} "Fui iniciado a la edad de ocho años y hacía mis prácticas todas las mañanas y todas las noches antes de comer". ^[28] En 1931, con el consentimiento de su madre, dejó el hogar ^{[29] [30]} y se unió a un pequeño gurukul Brahmachari para niños pequeños en los bosques de Kumaon .

Un horario diario regimentado incluía seis horas de sueño, levantarse a las 4:00  a.m., caminar una milla en la oscuridad para bañarse en un río sin importar la estación o las condiciones climáticas, un estudio grupal guiado por el maestro de la tarea y la preparación para los exámenes. Al unirse a ese lugar, el maestro le dijo: "Tienes que aprender a soportar todo tipo de dificultades en la vida. Podemos entrenar nuestro cuerpo de la manera que queramos". ^[31] Las tareas diarias incluían trabajo manual, llevar agua de un río en un valle, recolectar leña, cocinar, limpiar y hacer jardinería. Practicó y se volvió competente en artes marciales , Hatha yoga , Shatkarma , Mudras y sánscrito. ^[32] El maestro no era un monje, aunque quería serlo. Hablaba sobre política y sobre cómo los británicos llegaron a la India como comerciantes y gradualmente se apoderaron de todo el país. Resentía el dominio británico y enseñaba cómo sobrevivir en la naturaleza y cómo convertirse en revolucionarios.

El joven Hari Datt Brahmachari y otros muchachos pudieron estudiar, prepararse para los exámenes de la escuela primaria y secundaria y hacer ejercicios de yoga. El maestro, que no estaba seguro de su propia vida, abandonó ese lugar y más tarde se unió al ejército. Un grupo reducido continuó con su rutina diaria hasta que también se disolvió, quedando sólo unos pocos. ^[33] En 1936, ya no era una escuela, sino una pequeña clase de estudio. En ese momento, Hari Datt Brahmachari, en comparación con otros muchachos, que estaban decididos a conseguir buenos trabajos o a recibir una buena educación, no sabía qué quería ser en la vida. Sus amigos bromeaban: "Simplemente sigue buscando algunos santos. Algún día puede que encuentres a alguien, o puede que sigas buscando para siempre". ^[34]

El interés de Hari Datt por el estilo de vida monástico resurgió en más de una ocasión. Se puso en contacto con sannyasins itinerantes en templos o en actos públicos para aprender de su sabiduría e indagar sobre técnicas de yoga. Algunos de esos primeros encuentros no colmaron sus expectativas. Tratar de aprender sobre la vida de un Naga Baba (sannyasin desnudo) se convirtió en un desastre. El tipo de travesuras que hacían otros muchachos, como tirar piedras o perturbar la meditación del monje, terminaban en maldiciones, arrebatos de ira y una persecución. ^[35]

Otro sannyasin que atrajo la atención de Hari Datt fue Udasi Baba, a quien sus seguidores adultos atribuían poderes sobrenaturales sobre fantasmas o curaba enfermedades, y que vivía en un campo de cremación. Un día, cuando no tenía a nadie a quien incinerar en su lugar, se unió a un campamento de gente del lugar y parecía un hombre común y corriente que ansiaba llamar la atención. Reconoció que sus historias de sometimiento de fantasmas eran invenciones y que "los fantasmas son para quienes tienen miedo de los fantasmas". ^[36] Estos encuentros hicieron que el Brahmachari de 12 años perdiera interés por el monacato.

En 1935, Hari Datt conoció a Swami Nityananda Maharaj , que daba conferencias y celebraba reuniones a las que asistían muchos adultos. "Tenía muchas ganas de escuchar la charla de Swamiji. Era la primera vez que conocía a un sannyasi famoso que estaba rodeado de intelectuales, abogados, profesores, etc. Swamiji se puso de pie cantando OM con voz profunda... Luego comenzó su discurso". No se alentaba a un niño a mezclarse con adultos que seguían a monjes. Se creía que los muchachos jóvenes no podían entender los temas espirituales; sin embargo, desde la perspectiva de Hari Datt, en contraste, "las personas mayores simplemente se convertían en un obstáculo para los jóvenes". ^[37] Dado que las conferencias de Swami Nithyananda eran en inglés, Hari Datt no podía entender el contenido. Sin embargo, estaba ansioso por observar la forma ascética del swami, que vestía una piel de tigre y usaba un bastón con forma de tridente , era un seguidor de la orden de Shiva . Swamiji era un defensor del establecimiento de lugares de dharmashalas , llamados Kailash Mansarovar Yatra , para los peregrinos en su camino al Monte Kailash . ^{[34] [nota 1]}

En 1935, cuando Anandamayi Ma visitó la región de Almora, fue a verla en un estado de trance que algunos interpretaron como samadhi ^{[nota 2]} : "Escuché que una mujer santa estaba en la ciudad. Su nombre era Ananda Mayi Ma. Estaba muy emocionado de ver a una mujer santa... una mujer que parecía tener entre 35 y 40 años. Tenía los ojos cerrados. Su rostro parecía una luz dorada. Todos los que estaban afuera se inclinaron ante ella y la gente la llevó apresuradamente a Ranikhet a un lugar apartado para descansar". ^[38] Escuchó una conferencia de un pundit que invocó los Yoga Sutras para interpretar su estado de conciencia y en qué nivel de samadhi se encontraba. Intrigado, discutió más sobre el darshan experimentado y cómo el samadhi trae el conocimiento de Dios con un colega mayor en la escuela Brahmacharya. Se le desaconsejó ver el samadhi como un trance inducido emocionalmente que podría ocurrir durante el canto devocional ( Kirtan ) o el baile. Por el contrario, le dijeron que a través del entrenamiento formal, la práctica regular de pranayama y la meditación ( Dhyana ), se podía alcanzar el samadhi y echar raíces más profundas.

También en esa discusión, se planteó la cuestión de renunciar al mundo:  convertirse en sannyasi requeriría un alejamiento radical de las normas sociales en comparación con la vida de jefe de familia de grihastha , y "si todos renuncian al mundo, entonces un día toda la vieja generación morirá y no habrá una nueva generación". Él estuvo de acuerdo en que tal afirmación era bastante correcta, sin embargo, dado que no todos están destinados a ser jefes de familia, el equilibrio natural aún se mantendría si todos cumplieran con sus deberes para el mundo. "Cuando este pensamiento vino a mi mente, eliminó la realidad del argumento de mi amigo. Me sentí bien y no perdí mi atracción por la vida de renunciantes". ^[39]

En 1936, Hari Datt Brahmachari asistió a clases de Swami Satyananda Giri (discípulo de Swami Sri Yukteswar Giri ) de la secta Dashnami Sanyasi (originada por Jagadguru Adi Shankaracharya ), quien visitó la región de Almora. Swami Satyananda era un gran versado en los principios del yoga clásico y alentaba a los adultos a utilizar las prácticas del Hatha yoga . Postuló que desarrollar un cuerpo fuerte, en el que reside el alma, ayuda en el viaje para alcanzar la emancipación. Las técnicas que demostró y explicó se basaron en Ashtanga Yoga y en Hatha Yoga de siete ramas: Shatkarma , Asana , Mudra , Pratyahara , Pranayama , Dhyana y Samadhi . También utilizó los principios ayurvédicos de la alimentación equilibrada de tres doshas , ​​hábitos alimentarios consistentes y evitó los alimentos ricos en grasas y aceites.

Cuando se le pidió al joven Brahmachari que demostrara lo que sabía, Swamiji se sorprendió y se alegró de ver posturas, mudras, etc. bien desarrollados. Brahmachari explicó que practicaba las de la Escuela Brahmachari por su propia cuenta en lugar de aprender de alguien más ( asanas , pranayamas , shatkarmas y mudras ). Swamiji le pidió que enseñara a otros en su clase, que eran adultos. "Swamiji vio mi Sarvangasana y estaba muy contento. Mostré la serie de 12 posturas de Surya Namaskar (saludo al sol). A Swamiji le gustó la forma en que hice las posturas y dijo que debería regresar cada mañana y mostrarle a la gente el método de hacer asanas". ^[40] Debido a esa experiencia de enseñanza, su sensación de no encajar en la clase y la timidez desaparecieron. También fue bien recibido por los estudiantes adultos.

Después de ver a Swami Nityananda Maharaj y a Ananda Mai Ma, el deseo de Hari Datt de practicar yoga aumentó. ^[28] Las prácticas de yoga se convirtieron en parte de su vida. Su búsqueda continuó mientras visitaba diferentes aldeas en las montañas del Himalaya alrededor de los 14 años, encontrándose con varios occidentales que estaban aprendiendo prácticas yóguicas y más tarde recordándolos como "verdaderos buscadores". El aprendizaje y las experiencias en las clases de Swami Satyananda Giri en Hatha Yoga, Ayurveda, Ashtanga Yoga y Kriyas dieron forma a la base de su propio sistema que enseñó a los estudiantes occidentales más tarde en la India, Estados Unidos y Canadá. El énfasis de Baba Hari Dass fue incluir prácticas probadas y bien desarrolladas en un todo integral: "Hay varios tipos de yoga, cada uno de los cuales tiene sus propios métodos. Todos son formas diferentes de alcanzar el mismo objetivo". ^[41]

En 1940, Hari Datt Brahmachari y el resto de sus compañeros del grupo de estudio se preparaban para aprobar los exámenes de décimo grado de la escuela secundaria. Por esa razón, se sintieron motivados a visitar un templo menos conocido en la zona llamado Ramkot Hanuman (Khagmara Kot-Kila) [1], situado cerca de Almora, para orar por el éxito. Ese lugar, establecido en una zona remota y planificado en el siglo XVI d. C. ^{[nota 3]} como un fuerte militar, era utilizado por cazadores de aves y jugadores. En la tradición oral local, el rey Balo Kalyan Chand hablaba del lugar, entre otras historias, como de un terreno de caza (las colinas de Khagmara). Siguió a una liebre y llegó a la cima de la colina, pero entonces, la liebre "adoptó la forma de un tigre y desapareció". ^[42] Sus adivinos interpretaron el significado de que sus enemigos descubrirían que tenían que enfrentarse a tigres, por lo que el rajá comenzó a construir el fuerte allí como su principal puesto de avanzada en la zona.

En tiempos más recientes, un renunciante vairagi de Ayodhya , Sita Ram Dass Baba, renovó, limpió el lugar del fuerte y comenzó a adorar regularmente en el templo a la deidad de Hanuman. Cambió el nombre de Khagmara Kot ("Un fuerte donde se cazan pájaros") a Ramkot ("Un fuerte de Rama"). ^[43] Era conocido por su carácter inflexible y duro: no toleraba a los cazadores de pájaros y los expulsaba de la zona. Después de esa visita al templo, sus preocupaciones sobre el progreso escolar no se aliviaron por completo, en parte porque creían que no habían podido satisfacer las duras expectativas de Sita Ram Baba, quien, pensaban, podría haber estado enojado con ellos.

Mientras esperaban los resultados de los exámenes de secundaria, decidieron visitar los templos de Jageshwar , ^[44] ya que uno de ellos era de esa zona. "Dijo que es uno de los 12 Jyotir Lingams , el signo autorrevelado del Señor Shiva ... Tuvimos que orar por nuestro éxito en los exámenes de secundaria". En ese momento se separaron. Fue un momento triste porque habían estado juntos durante varios años, pero como eran independientes podían seguir caminos separados y tenían una razón para sentirse felices también. Hari Datt Brahmachari, a pesar de que le gustaba el pueblo de su amigo, decidió irse y desaparecer en las montañas. Más tarde, después de cuatro meses de vagabundeo, no podía recordar su paradero, "No tenía ningún recuerdo... Todo el verano pasó de esa manera y luego me di cuenta de que tenía que regresar". ^[45] Se enteró de que había aprobado los exámenes de secundaria y que todos sus amigos se habían mudado, ya sea regresando a casa, inscribiéndose en la universidad, buscando trabajo o uniéndose al ejército.

Como no tenía dónde quedarse y no quería regresar a casa, que había abandonado hacía diez años, decidió regresar a Ramkot y ver a Sita Ram Dass Baba. Observó que se habían hecho varias mejoras significativas en los alrededores del templo. Además, había un gran grupo de monjes vairagi en su camino de peregrinación a Kailash Mansarovar . Lo más sorprendente fue que Sita Ram Dass Baba dio una cálida bienvenida a Brahmachari y le pidió que hiciera varias tareas para los monjes. Observó en la sala de yajnashala (lugar del fuego sagrado) a un monje completamente cubierto con sábanas inmóvil y meditando durante varias horas. Permaneció en la misma posición incluso mientras los demás estaban ocupados con sus rutinas y actividades. A Brahmachari se le permitió sentarse cerca del monje y su mera presencia le indujo a una profunda experiencia meditativa. Más tarde, se sorprendió al escuchar de Sita Ram Dass Baba que Baba Raghubar Dassji Maharaj, sin ninguna comunicación verbal con Brahmachari, ya lo había aceptado como su discípulo. ^[46]

En 1942, a la edad de 19 años, ^[47] fue iniciado en Sannyasa diksha ^[48] en Vairagi -Tyagi Vaisnava. Su gurú , Baba Raghubar Dassji Maharaj, un sadhu solitario que conoció en el templo Ramkot Hanuman ( región de Almora ), ^[49] supervisó la iniciación. El principal centro de su gurú era Digambari Akhada , Tapasiji Ki Chhawani Ayodhya , orden de Ramanandi Sampradaya . ^[50] Los seguidores de San Ramananda se originaron en el siglo XIV.

Baba Raghubar Dassji Maharaj era un renunciante muy respetado y un Acharya sánscrito , conocido por su comunicación verbal mínima. Se reunía con sus discípulos sólo una vez cada dos o tres años para transmitirles instrucciones de yoga sādhanā . ^[51] Se le cita diciendo: “Primero encuentra la unidad interior, en tus pensamientos, palabras y acciones, y la unidad exterior te seguirá”. ^[52] En otra ocasión dijo: “Te digo una cosa: mientras te mantengas oculto en el mundo, progresarás en tu camino espiritual”. ^[53]

En 1952-1953, mientras vivía en un lugar de enterramiento llamado Ghati, Baba Hari Dass describió la experiencia de un legendario yogui de Kumaon, Hariakhan Baba, mientras permanecía en una cueva en pleno invierno. Mientras estaba sentado junto al fuego, se desmayó y su brazo izquierdo cayó en el fuego: "Vi a Hariakhan Maharaj entrar en la habitación y agacharse sobre mí... Lo vi claramente, sacando mi brazo izquierdo del pozo de fuego... Por algún poder desconocido, yo estaba relacionado con Hariakhan Maharaj". ^[54]

El silencio es la única voz de nuestro Dios - Herman Melville ( Pierre o Las ambigüedades , Libro XIV, cap. 1, 1852)

En 1952, Baba Hari Dass hizo un voto continuo de silencio llamado mauna (o maunavrata ). ^[29] En una tradición similar del método meditativo budista Vipasana , el silencio se utiliza "como un proceso de autopurificación por introspección". ^[55]

En 1964, Bhagavan Das conoció a Baba Hari Dass cerca de un templo llamado Hanumangarhi, en Nainital , y más tarde escribió: “El sadhu era un muni, un yogi cuya práctica de austeridad incluye el silencio absoluto. Durante los doce años anteriores, siempre que quería comunicarse, anotaba sus pensamientos sucintamente en una pequeña pizarra”. ^[56] De manera similar, en 1967, Ram Dass : “Él es un sadhu de la jungla. Se fue a la jungla cuando tenía 8 años. Es silencioso (mauna). Ha sido mauna durante 15 años. Escribe con una pizarra”. ^[57]

Aunque el silencio continuo parece una forma radical, pero también incómoda, de comunicación, varios autores occidentales reconocieron el valor social del silencio. Entre ellos estaban Jacques Derrida y Søren Kierkegaard . En su opinión, el silencio funcionaría como precursor de una comprensión más clara y sustancialmente más profunda. Michael Strawser (profesor adjunto de filosofía en la Universidad de Florida Central), al comentar la opinión de Jacques Derrida sobre el significado del silencio de Søren Kierkegaard, escribió: "Lo que se necesita es el llamado de Kierkegaard al silencio para reconocer la propia responsabilidad hacia el otro". ^[58] El silencio también es valorado por Perkey Avot, en la guía de los sabios judíos para la vida, y funciona como "una valla de seguridad para la sabiduría". ^[59]

En yoga, el mauna se mantiene con el objetivo de lograr una concentración ininterrumpida ( ekagrata , sánscrito: एकाग्रता). Los efectos secundarios de dicha práctica incluirían la restricción de las emociones salientes de la mente, como la ira, la excesiva argumentación, etc. En ashtanga, el mauna sería parte de un conjunto más amplio de prácticas llamadas tapas (sánscrito: तपस्). En general, el mauna como práctica de tapas no se consideraría una penitencia sino más bien "como un entrenamiento mental para desarrollar la fuerza de voluntad". ^[60]

Al principio de su práctica se encontró con obstáculos: “Durante doce años me enfrenté a muchas dificultades... durante dos o tres años hay que luchar con la ira”. Puesto que el simple hecho de no hablar no se considera un silencio yóguico, mantener la mente en calma sí lo es: “La mente no se puede detener simplemente manteniendo la boca cerrada”. ^[24]

En 1983, David C. Fuess (un escritor del Wall Street Journal ) observó lo siguiente sobre Baba Hari Dass: "Babaji no había hablado durante veintinueve años y se comunicaba por medio de una pequeña pizarra". ^[8] En 2008, Melissa Weaver, corresponsal del Santa Cruz Sentinel , escribió: "Durante las clases, se sienta en una silla con respaldo de madera, sus estudiantes... se sientan pacientemente mientras él escribe sus pensamientos en una pizarra que se puede borrar, que luego son leídos en voz alta por un voluntario". ^[61]

En sus comienzos, Haridas Baba se vio influenciado por las enseñanzas del Bhagavad Gita , que considera que el karma yoga es un servicio desinteresado y el camino más directo hacia el progreso en la vida espiritual. Aprendió albañilería de templos de un albañil local y utilizó esas habilidades para construir templos, ashrams, ídolos y muros de piedra. En más de uno de esos proyectos tuvo un papel principal. Entre 1950 y 1964, con la ayuda de seguidores y voluntarios locales, adultos y niños, construyó Hanumangarh y más tarde Kainchi Ashram en Nainital . The Divine Reality , una publicación de Sri Kainchi Hanuman Mandir & Ashram, afirmó: "Haridas Baba solía venir a Kainchi desde Hanumangarh para supervisar el trabajo de construcción de Kainchi Ashram". ^[62] En 1962, después de Hanumangarh y Kenchi (Kainchi) Ashram, comenzó a construir un ashram en Kakrighat donde vivía Sombari Maharaj, que luego se completó por contrato. ^[63]

En Estados Unidos, Canadá y México, ^[64] continuó utilizando sus habilidades de diseño, planificación y construcción. En febrero de 1982, después de que un incendio quemara un edificio de programas recientemente construido en Mount Madonna Center, en Watsonville, California, aprovechó el evento como una oportunidad para construir una estructura más grande con más capacidad. Su ejemplo inspiró a muchos voluntarios a ayudar con esos esfuerzos de karma yoga. En 1983, la escritora de Yoga Journal , Virginia Lee, dijo "Baba Hari Dass blande su martillo junto con todos los demás". ^[65] La misma publicación incluyó dos artículos en 2002, Karma Yoga Awards y Saving Young Lives , que describían cómo Baba Hari Dass donó las ganancias de sus libros a la Fundación Sri Ram que se creó para ayudar a los niños indigentes en la India. A partir de esos fondos y otras donaciones, se creó Shri Ram Ashram cerca de Haridwar, en la India. ^[66]

A finales de los años 30, varios encuentros con buscadores occidentales en la India moldearon su actitud hacia la enseñanza del yoga en el futuro. Se dio cuenta de que había un grupo más grande de personas que querían aprender yoga y de la necesidad de preservar la tradición yóguica genuina para estos estudiantes. "Cuando tenía unos 14 años... vi a muchos occidentales. Algunos habían tomado sannyasa ... estaba bastante claro que eran verdaderos buscadores". En la India, las prácticas de yoga se probaron durante miles de años y se supo cómo cada método afecta al cuerpo, la mente y la conciencia. Al adoptar un método bien conocido de Ashtanga de Patanjali, Yamas y Niyamas , como su práctica principal, se propuso acortar el tiempo necesario para dominar las rutinas esenciales. De lo contrario, si se necesita una nueva experimentación, "cuando se cambian esos métodos, vuelven a estar sujetos a prueba".

A principios de los años 60, durante una de las posteriores oleadas de interés por la espiritualidad india y el yoga, algunos recién llegados al distrito de Nainital fueron dirigidos a Haridas Baba para recibir instrucciones sobre hatha yoga, meditación y vida yóguica. "A un joven inglés llamado Lawrie... se le permitió quedarse en el ashram, estudiando con Haridas Baba". ^[67]

Había establecido un grupo de seguidores locales y era considerado un maestro experto, un líder y constructor en varios proyectos de construcción de edificios y de karma yoga en los templos de Hanuman Garhi y Nainital Ashram. Dada Mukerjee (Sri Sudhir Mukerjee), al relatar esos eventos, escribió: "Haridas también fue muy activo en la construcción de los templos de Kainchin y en la compra de materiales para ellos", ^[10] y "Haridas... era muy versado en pujas y rituales, así como en pranayama y meditación, y un practicante experimentado de hatha yoga..., también cuidaba de los devotos que acudían allí... Ram Dass se quedó allí en 1967 y Lawrie en 1964, entre otros". ^[10]

Bhagavan Das conoció a Baba Hari Dass en Hanumangarhi, Nainital (la «Fortaleza de Hanuman»), que en aquel entonces era el administrador y constructor del templo. ^[68] Bhagavan Das describió esa experiencia: «Hari Dass era un auténtico yogui de cueva», y «le mostré a Hari Dass Baba cómo hacía estas kriyas, y él me ayudó a perfeccionar mi técnica». ^[69]

En 1968, mientras meditaba, Bhagavan Das, según su propio relato, supo intuitivamente que Baba Hari Dass se encontraba en peligro, pues se encontraba bajo la supervisión de un médico en Agra ^[70] , organizado por Neem Karoli Baba . Bhagavan Das condujo desde Nainital durante la noche y lo sacó de esa condición que amenazaba su vida ^{[nota 4]} . Después de unos días, Baba Hari Dass escribió: "Me salvaste la vida". ^[71] Al explicar ese episodio, Bhagavan Das interpretó el evento con considerable vacilación. Informó que el incidente tuvo lugar en Lucknow (no en Agra) e interpretó la negativa de Baba Hari Dass a recibir más tratamientos como una aversión a la medicina occidental: "estar sometido a técnicas médicas occidentales era una sentencia de muerte".

Según el relato de Baba Hari Dass, lo que ocurrió durante el tratamiento hospitalario, organizado por Neem Karoli Baba en Agra (en lugar de Lucknow), tuvo consecuencias que pusieron en peligro su vida. Tras el diagnóstico inicial, “no tiene ninguna enfermedad. Está simplemente fatigado por el exceso de trabajo” ^[70] , el médico, no obstante, le recetó pastillas e inyecciones que hicieron que Baba Hari Dass experimentara una progresiva debilidad corporal, mareos y degradación de las funciones vitales: “Empecé a sentirme mareado. Le dije al médico que no podía mantener el equilibrio cuando caminaba y que no quería más inyecciones... Dejó de ponerme las inyecciones, pero me puse muy enfermo. No tenía energía. No podía comer, dormir ni hacer nada... Le pedí al médico que me dijera cuáles eran las inyecciones y pastillas que me había dado, pero se negó a decirme y dejó de venir a verme”. ^[72] Más tarde, un químico familiarizado con la práctica de ese médico dijo: “Si le dijo que no tenía ninguna enfermedad, entonces ¿por qué le estaba dando estas inyecciones?… Estas inyecciones pueden dañar sus órganos vitales”. En un mes, Baba Hari Dass pudo caminar y salir de Agra hacia Haldvani, pero los efectos persistentes de la falta de equilibrio después del tratamiento persistieron durante varias semanas más.

En 1967, un ex profesor de Harvard , Richard Alpert ( Ram Dass ), viajó a la India y Bhagavan Dass lo llevó a la región de Kainchi-Nainital . En ese momento, Baba Hari Dass ya era un profesor de yoga consumado y tenía muchos seguidores. Por recomendación de su gurú, Neem Karoli Baba, Ram Dass recibió enseñanzas de ashtanga: "Baba Hari Dass fue mi maestro. Este hombre me enseñó con una pizarra de la manera más concisa posible". ^[73]

Baba Hari Dass entrenó a Ram Dass en el Rāja yoga: asana , pranayama, mantras , ^[74] mudras, ahimsa (no violencia) y meditación enfocada. "Hari Dass Baba, que había sido mi tutor de sadhana mientras vivía en Kainchi. ^{[75] [76]} Cada mañana alrededor de las 11:30 Hari Dass Baba venía desde Hanumangarh a dieciséis kilómetros de distancia para darme lecciones de yoga". ^[77] El objetivo del entrenamiento y las prácticas de yoga-sadhana era que Ram Dass se convirtiera en un practicante experto y profesor de los Yoga Sutras clásicos de Patanjali en los EE. UU. y aumentara el interés en el yoga y la espiritualidad en general. También se habló de construir un centro de yoga en la India o los EE. UU. y publicar libros de yoga escritos por Baba Hari Dass.

Ese entrenamiento de varios meses continuó en una serie de cartas entre Baba Hari Dass y Ram Dass en el período de 1967 a 1969. "Él me estaba entrenando para convertirme en un asceta, aunque nunca lo logré realmente". ^[77] Las prácticas y observancias del ashtanga se incluyeron más tarde en el libro de 1971 Be Here Now y se convirtieron en un material de referencia para los principiantes en el yoga hasta que Baba Hari Dass escribió su completo y detallado Ashtanga Yoga Primer (1981). ^[78]

Algunos de los beneficios de esas experiencias de aprendizaje en la India fueron duraderos: “La afasia ha introducido el silencio en mi conversación... Recibí entrenamiento para este tipo de cosas cuando estaba con Baba Hari Dass en la India. Yo era mauna ” , ^[79] o, “El silencio me trajo una gran energía de claridad. Como escribió Hari Dass, ‘Nada es mejor que algo’”. ^[80]

En 1968, Haridas, "que había participado activamente en la construcción de los templos de Kainichi y en la compra de materiales para ellos" ^[81] en Nainital, dejó de colaborar con Neem Karoli Baba. Esa relación se prolongó desde mediados de los años 50, cuando "Haridas, con su grupo de colaboradores entusiastas y activos, se encargaba de los asuntos de los templos y el ashram de Hanumangarh".

Desde su infancia, Haridas Baba había aceptado la vida disciplinada como algo esencial para el progreso espiritual. Se hizo monje y adoptó el silencio como una forma de buscar la paz interior. ^[6] Por razones de salud y para eliminar los problemas digestivos que tenía con el hígado, eligió beber un vaso de leche una o dos veces al día en lugar de tomar alimentos sólidos. Desde los primeros días de su asociación con Neem Karoli Baba, encontró varios obstáculos en su observancia del silencio o en sus hábitos alimenticios. Durante una Kumbha Mela , Neem Karoli Baba lo obligó a romper esas reglas monásticas por el motivo de seguir las reglas de la casa como si tuvieran una prioridad superior pero caprichosa ("¿Cuál es esta regla? ¿Con qué propósito se hizo?" ^[82] ).

Cuando se convirtió en profesor en la década de 1950, Baba Hari Dass buscó circunstancias propicias para que su entorno de enseñanza beneficiara a los estudiantes; "quería construir una pequeña comunidad de sus propios devotos". ^[83] Varias interrupciones y conflictos que ocurrieron en el ashram de Kainchi donde era residente, profesor y supervisor, no eran adecuados para ese fin. El ashram de Kainchi se convirtió en un lugar difícil con demandas económicas cargadas entre los residentes locales y los recién llegados que eran forasteros y que al desplazar a los miembros locales no estaban reconociendo su parte de esfuerzos en la construcción y mantenimiento del ashram. El acaparamiento excesivo de bienes y los tratos secretos para encubrir las apariciones y desapariciones repentinas de Neem Karoli Baba con el fin de crear una impresión de poderes yóguicos ( siddhis ) también fueron cuestiones polémicas. Reconociendo esto, el devoto íntimo de Neem Karoli Baba, (Sudhir) Dada Mukerjee escribió: "los casos han causado muchos malentendidos y desconcierto entre algunos, y han permanecido como enigmas para otros".

Mukerjee interpretó los casos que apuntan a abusos como necesarios para que la gracia de su gurú se manifestara, de modo que otros, incluidos "Bhabania y Haridas", pudieran beneficiarse de ella, y que "pudiéramos entender las razones del duro trato". ^[84] En ese contexto, el autor no explica cómo las circunstancias contenciosas justificarían y absolverían acciones que tenían una intención abusiva.

Después de esos acontecimientos, en 1970, varios occidentales ya familiarizados con el estilo de enseñanza de Baba Hari Dass viajaron a la India, Haridwar, y lo convencieron para que viniera a los EE. UU. para continuar su forma de enseñanza silenciosa.

Una investigación sobre si Baba Hari Dass fue discípulo de Neem Karoli Baba conduce a la proposición de que no hubo una relación duradera de gurú-discípulo en el sentido de gurú-shishya (o chela ), aunque esa relación se extendió durante varios años (1954-1968) e incluyó servicio desinteresado, gurú-seva o karma-yoga realizado por Baba Hari Dass. ^[85] No hubo una aceptación sostenida de las enseñanzas ( parampara ^[86] ), una continuación de dicha asociación que perdurara, o el establecimiento de una rama de enseñanzas basada en la orientación de Neem Karoli Baba. El contenido de lo que Baba Hari Dass enseñó en clases de Ashtanga, Vedanta, Ayurveda o Samkhya a sus estudiantes en la India, en los EE. UU., Canadá y México, provino de la investigación independiente de su propia autoría. Reconociendo que, mientras estaba en los EE. UU., a una pregunta "¿Cuántos maestros tuviste?", Baba Hari Dass respondió "Yo mismo". ^[87]

Ruth Horsting (también conocida como Ma Renu y Ruth Johnson) fue profesora de artes en la Universidad de California, Davis . ^[88] Enseñó escultura en la UC Davis desde 1959 hasta 1971. ^{[89] [90]} En 1970, sus estudiantes, Bondana y Mahendra Mark Jungerman, se pusieron en contacto con ella porque estaban buscando un profesor avanzado de yoga en la India y habían encontrado a Baba Hari Dass en Haridwar. Otra persona que se puso en contacto con Baba Hari Dass durante 1970 fue Paul C. Adams (también conocido como Prem Das). ^[91]

En esa ocasión se planteó la posibilidad de invitar a Baba Hari Dass a los Estados Unidos. "Se quedaron conmigo y me pidieron que fuera a los Estados Unidos. Les dije que podía ir a cualquier parte. Estaba dispuesta a trasladarme a las montañas más altas". ^{[nota 5]} En 1971, por recomendación de sus estudiantes, Baba Hari Dass fue invitado a los Estados Unidos, y Ma Renu patrocinó su estancia con el fin de enseñar yoga. ^[90] Ma Renu describió su primer encuentro con Baba Hari Dass: "Sentí que no había tiempo que perder. Ya había dado mi permiso para patrocinar su estancia en Estados Unidos, pero lo que había sido concebido como una estancia corta, se convirtió en un darshan y una bendición de 29 años". ^{[nota 6]} A la edad de 52 años, Horsting se dedicó por completo al estudio del ashtanga. ^[90]

Con el paso de los años, esa asociación se convirtió en una fructífera realización de ideales de servicio desinteresado cuando se formaron varios proyectos organizativos y misiones de servicio en los Estados Unidos, Canadá y la India. En 1976, Baba Hari Dass la dirigió en la creación de la Fundación Sri Rama para apoyar al ashram Sri Ram para niños indigentes ubicado en Shyampur, en Uttarakhand, cerca de Haridwar.

Jerry Tabachnick (también conocido como Anand Dass) fue uno de los primeros estudiantes que reconoció la necesidad de estudiar yoga con un maestro vivo. Se convirtió en un discípulo y comentarista muy respetado. En 1970, viajó a la India para estudiar con Baba Hari Dass y obtener una comprensión más profunda del yoga. También participó activamente en la organización del Satsang de Vancouver en Canadá ^[92] y se convirtió en comentarista y profesor de los Yoga Sutras y fue coautor de las publicaciones de Dharma Sara sobre yoga y temas relacionados con el yoga (1974-76). ^[93]

Baba Hari Dass aceptó ser la mentora de su alumna embarazada Jeannine Parvati a través de un curso de yoga prenatal. Durante ese tiempo, ella continuó practicando asanas y escribió Prenatal Yoga & Natural Childbirth , publicado en 1974. ^[94] Como hija de un padre de la Primera Nación (tribu Ute) y alumna de Baba Hari Dass durante mucho tiempo, la filosofía de la obstetricia de Jeannine Parvati Baker se basaba en valores basados ​​en la tierra y principios de no causar daño. ^[95]

Después de que el "Yoga Prenatal" ganara popularidad, Baba Hari Dass expuso prácticas complementarias del yoga que incluían asanas prenatales, pranayama, meditación, Ayurveda y técnicas de atención plena para el parto que formaron la base de la Formación de Profesores de Yoga Prenatal. Se hizo hincapié en la anatomía y la fisiología del embarazo, las molestias comunes durante el embarazo y cómo apoyar a las madres en cada etapa del embarazo y el posparto.

En el artículo "How the Swamis Came to the States", escrito por Richard Leviton en Yoga Journal , marzo/abril de 1990, ^[4] se propuso una cronología de los profesores de yoga más influyentes en los EE. UU. Esa visión general abarcó 100 años (1890-1990) de desarrollos multiculturales en las influencias del yoga con un enfoque en la enseñanza para un público más amplio. Entre ellos, se consideró que el comienzo de la enseñanza del yoga de Baba Hari Dass ^[4] en los EE. UU. comenzó en 1971. Antes de eso, la reputación de Baba Hari Dass precedió a su llegada a los Estados Unidos por varios años, lo que confirma que sus compromisos de enseñanza que se remontan al menos a 1968 estaban bien establecidos en la India. También existen relatos creíbles anteriores (Bhagavan Das y Ram Dass) que confirman que en 1963-64 era un maestro con habilidades ya considerables dedicado a enseñar a otros.

En febrero de 1971, Baba Hari Dass estaba enseñando en los EE. UU., y más tarde ese mismo año, Be Here Now (1.ª edición, octubre de 1971) de Ram Dass fue publicado por la Fundación Lama , en Nuevo México . Be Here Now , un manuscrito inicialmente titulado From Bindu to Ojas (mil copias publicadas en 1970), incluía información sobre prácticas y teoría del yoga compilada a partir de lo que Baba Hari Dass había enseñado sobre hatha yoga, vida y conducta yóguica durante las sesiones matutinas diarias en Nainital mencionadas por Ram Dass en sus escritos posteriores, "Pasé cinco meses bajo su tutela". Ese libro, visto como una contribución significativa al conocimiento público en los Estados Unidos y Canadá sobre el yoga y Baba Hari Dass como maestro yogui, fue reeditado después de que ya se distribuyeran "ochenta mil copias" ^{[96] . Richard Leviton usa la primera edición de} Be Here Now. Señala que Ram Dass llamó a Baba Hari Dass "este tipo increíble" como uno de sus maestros. Ram Dass utilizó varios comentarios afirmativos sobre Baba Hari Dass, también conocido como Chota Maharaji en su región natal de Nainital-Almora, que luego eliminó de la primera edición. ^{[nota 7]}

En Be Love Now , publicado en 2010, se dio una explicación sobre la eliminación de contenido en un diálogo entre Ram Dass y su gurú Neem Karoli Baba que tuvo lugar en 1971. "Había confundido a Hari Dass y Maharaji cuando escuché la historia de Hari Dass". ^[75] "La historia", que se repite con algunos cambios en otro libro autobiográfico Polishing the Mirror: How to Live from Your Spiritual Heart, ^[96] trataba sobre quién abandonó su hogar a la edad de ocho años. Varias fuentes señalaron que Neem Karoli Baba abandonó su hogar a la edad de 11-12 años, "Después de la boda, el novio se fue de casa y vagó por el país". ^[97] Para Baba Hari Dass, abandonar el hogar tuvo lugar a una edad más temprana, cuando tenía ocho años. ^[29] Con un sentido de liberación espiritual necesaria y la discusión que tuvo con su madre, "Sácame de esta caja de tierra y cielo", Baba Hari Dass abandonó su hogar y no quedó atado por el matrimonio infantil tradicional en la India que prevalecía en ese momento, antes de que fuera declarado ilegal en 1929, ni por las obligaciones de promesa familiar que impondría dicho matrimonio. ^[24]

En los EE. UU., a principios de 1971, en Sea Ranch en el condado de Sonoma , y ​​​​en Santa Rosa, California, comenzó a enseñar prácticas básicas de yoga que luego se convirtieron en un régimen aeróbico de hatha yoga de Fitness Asanas ^[4] destinado a aumentar la resistencia física en apoyo de la meditación. Más tarde, se introdujeron kirtan , mudras, ceremonia del fuego ( yajna ) y satsang para complementar una agenda ocupada. En 1972, a medida que crecía el interés, se organizaron varios eventos que incluían demostraciones de asanas de yoga, shatkarma y mudras ( Lama Foundation en Nuevo México, Coconut Grove en Florida y Santa Cruz en California). ^{[98] [99]} También viajó a Canadá para establecer la comunidad Dharmasara en Toronto, Salt Spring Centre of yoga, en Salt Spring Island BC, y Dharma Sara Satsang, en Vancouver, BC.

En 1973, la Fundación Lama publicó su primer libro, El libro amarillo, ^[100] una colección de aforismos que incluían afirmaciones concisas pero reveladoras ("todos los bebés son yoguis"), o un formato más largo de preguntas y respuestas sobre temas de la vida. En 1975, su segundo libro, "una recopilación de historias sobre uno de los santos más grandes y misteriosos de la India", ^[101] Hariakhan Baba - Conocido, desconocido , fue publicado por la Fundación Sri Rama. En 1977, otra colección en formato de preguntas y respuestas en El silencio habla continuó su estilo de enseñanza silenciosa con pocas palabras escritas en publicaciones posteriores de Sri Rama Publishing. ^[102]

Sus experiencias y habilidades en el diseño, construcción y gestión de los ashrams de Kainchi y Hanumangarh en Nainital, India, tomaron una nueva forma cuando se creó la Comunidad Hanuman en 1974 ^[103] en Santa Cruz, California. Aconsejó a sus seguidores que escribieran cartas a amigos, asociados, etc., para encontrar un espacio grande y abierto, en un entorno fuera de la ciudad. Después de una larga búsqueda, en 1976, llegó una respuesta de Lois Bateson (esposa del difunto antropólogo Gregory Bateson ) que localizó a un guardabosques que administraba una gran propiedad en las montañas de Santa Cruz ^[104] que se vendería con la condición de que los nuevos compradores preservaran su estado natural. Eso condujo al establecimiento en 1978 del Centro de Artes Creativas Mount Madonna ^[105] en Watsonville. El vasto espacio del terreno montañoso era muy adecuado para el trabajo físico con muchos voluntarios trabajando como karma yogis.

El 23 de febrero de 1982, ^[106] el edificio principal del programa ya estaba terminado, cuando la luz de una vela de una mesa de puja provocó un incendio que quemó el edificio. En el verano de ese mismo año, "la respuesta al desastre fue abrumadora", y se implementó un nuevo plan para construir un edificio de programas más grande que pudiera albergar actividades para múltiples usuarios. ^[107] Baba Hari Dass desarrolló un programa de enseñanza de yoga de tres niveles para principiantes, practicantes intermedios y avanzados. Las clases regulares de los Yoga Sutras , el Bhagavad Gita , eventos de satsang, representaciones del Ramayana , artes marciales, actividades deportivas con las Olimpiadas Hanuman anuales y retiros proporcionaron una rica base holística en el aprendizaje.

Baba Hari Dass hizo hincapié en el trabajo físico y en los servicios voluntarios de karma yoga. El objetivo de este enfoque era que el contacto social y la interacción durante el trabajo en equipo se trasladaran a otras áreas y apoyaran el funcionamiento coherente de la instalación multiusos "donde un aspirante espiritual pudiera venir a aprender yoga y encontrar la paz". En torno a esas ideas se crearon proyectos similares en el Salt Spring Centre of Yoga (1974) en Canadá, en Vancouver, BC, y en el Pacific Cultural Center en Santa Cruz, California (1989). ^[108]

El énfasis en el bhakti yoga derivado de las enseñanzas del Bhagavad Gita y el Ramayana inspiró a varios de sus estudiantes a viajar a la India en 2001 en busca de una murti de Hanuman . "Cuando llegó esa estatua", escribió Baba Hari Dass, "necesita un templo". ^[109] Caminó hasta el sitio ceremonial y marcó una ubicación para el templo con su pie. La ceremonia Prana pratishta , "establecer la respiración" dentro de la imagen sagrada, se realizó en 2003. Sankat Mochan Hanuman, templos de Ganesh, ^[110] Nandi - cascada de agua de Shiva lingam y varios ídolos de deidades se construyeron en el sitio del Mount Madonna Center. Concebido como un espacio alternativo de bhakti yoga, el sitio atiende a los residentes locales y puede acomodar a visitantes de la comunidad más amplia del Área de la Bahía de San Francisco en visitas diarias.

En Occidente, la psicología transpersonal se convirtió en un campo rico y productivo en psicología, antropología y psiquiatría. Las prácticas y teorías del yoga contribuyeron a ese impacto, mientras que los investigadores se centraron en las energías del cuerpo sutil que, en términos del yoga, se relacionan con SukShma sharira . Varios autores reconocieron a Baba Hari Dass sus contribuciones y sus opiniones expertas. El Dr. Steven Simon Bentheim, al comentar sobre los matrimonios espirituales que se formaron y se desintegraron a pesar de las bendiciones del gurú, escribió: "Baba Hari Dass pronto se dio cuenta de que el ideal de la abstinencia como herramienta para el desarrollo espiritual, ya sea dietético o sexual, era un problema en Occidente". ^[111]

A Bonnie Greenwell, mientras trabajaba en su doctorado en Psicología Transpersonal ( Transformación de Energías: Una Guía para el Proceso Kundalini ), se le permitió estudiar "los manuscritos inéditos del maestro de Jnana yoga Baba Hari Dass". ^[112]

Stuart Sovatsky, PhD, al comentar sobre Ken Wilber , Ram Dass y otros cuyo trabajo se centró en los "héroes espirituales [solitarios]" que involuntariamente introdujeron en las vidas occidentales el "viaje sadhu" especializado y sin familia, escribió que Baba Hari Dass advirtió a todos los buscadores occidentales que no mezclaran el estilo de vida occidental con los estrictos requisitos de los sadhus. Al comentar sobre eso, escribió: "Para los occidentales, el Brahmacharya es casi imposible porque la asociación entre los sexos es muy libre. No mezclen el viaje sadhu con esto". ^[113]

Baba Hari Dass fue uno de los primeros defensores que ayudaron a traer Ayurveda a los EE. UU. a principios de la década de 1970, un antiguo sistema indio de salud y curación. Impartió clases combinadas de Ashtanga, Samkhya y Ayurveda como "ciencias hermanas". ^[114] A medida que crecía el interés, se introdujeron la teoría de los tres doshas , ​​la detección del pulso y el medicum ayurvédico derivado de las escrituras clásicas de Sushruta Samhita y Charaka Saṃhitā , que llevaron al establecimiento del Mount Madonna Institute, College of Ayurveda, ^[115] Ayurveda World y la farmacia ayurvédica. Invitó a varios profesores ayurvédicos notables, el Dr. Vasant Lad, Sarita Shrestha, MD, el Profesor Ram Harsh Singh, Ph.D., y otros. Michael Tierra, practicante de medicina ayurvédica, escribió: "La historia del Ayurveda en América del Norte siempre tendrá una deuda con las contribuciones desinteresadas de Baba Hari Dass" ( The way of Ayurvedic Herbs , Lotus Press, 2008, p. XIV). ^[116]

Siguiendo la tradición de las enseñanzas no sectarias del Ashtanga, con raíces en el Hatha yoga práctico y la metafísica del Samkhya, Baba Hari Dass inspiró y supervisó varios programas centrados en la formación de futuros instructores de yoga. Comenzó a enseñar yoga en la India según los relatos existentes de Bhagavan Das ^[117] en 1964, y de Ram Dass ^[77] en 1965-66. Según otros relatos, sus compromisos de enseñanza ocurrieron ya en 1958, cuando formó a varios ex alumnos del conocido místico George Gurdjieff (1866-1949).

En los EE. UU., México y Canadá, a partir de mediados de la década de 1970, creó programas de enseñanza integrales que combinaban las ocho ramas de los Yoga Sutras de Patanjali . Estos se basaban en la tradición escritural del sistema Hatha yoga en el Hatha Yoga Pradipika , Siva Samhita y Gherand Samita , Yoga Vashishta . Con el énfasis en la fuerza y ​​la flexibilidad, desarrolló asanas de fitness ^[4] para aumentar la resistencia física. Pranayama, un control estable y expansión de la energía, recibió prominencia en apoyo enfocado de la meditación. Kirtan, mudras, la teoría de gunas de Samkhya y el cuerpo sutil, o SukShma sharira ^[118] del Tantra y la filosofía vedántica también se incluyeron. La práctica regular y persistente ( sadhana y Abhyasa ) aumentó las referencias escriturales y enfatizó la experiencia a través de la rutina regular.

Además de las prácticas básicas del Rāja yoga, se imparten varias enseñanzas menos convencionales durante las etapas formativas de la Formación de Profesores de Yoga en el Centro Mount Madonna, Watsonville, CA. Por ejemplo, Tantric Bhairavī Chakra Sadhana y The Vairagī Ritual es una sādhana de yoga circular realizada con un número igual de hombres y mujeres que emplea yantras para invocar las diversas formas de Devi , o Durga como el Ser supremo en la tradición del Shaktismo . Se incluyen prácticas como Shut Chakra Bedhana (perforación de los chakras) y Yoni Mudra Japa. Esa sadhana utilizada como práctica de los Vairāgī Vaiṣṇavas no tiene un componente sexual. ^[119]

Baba Hari Dass, en sus viajes por la India, se encontró con muchos niños abandonados que necesitaban un hogar y un lugar donde los cuidaran. Cuando era niño, Baba Hari Dass presenció el maltrato a los niños en un orfanato que visitó con su amigo. Motivado por esa experiencia y utilizando las ganancias de sus libros de yoga y generosas donaciones, "estableció un hogar lleno de amor para niños necesitados". ^[120] Una de sus estudiantes, Ma Renu, inspirada por las enseñanzas del servicio desinteresado (karma yoga) viajó a la India para inaugurar en 1984 Sri Ram Ashram, ^[121] un hogar, escuela y clínica médica para niños en una zona rural del estado norteño de Uttaranchal .

El ashram, que ahora se encuentra cerca de Haridwar (aldea de Shyampur), se estableció en 1987. Desde sus inicios, el objetivo fue ayudar a los niños huérfanos e indigentes. Algunos niños llegan al ashram Sri Ram cuando los llevan y los dejan en la puerta de entrada, o cuando los encuentran abandonados en las calles de las ciudades o en zonas rurales. Después de una evaluación médica, esos niños son llevados a su nuevo entorno con cuidado y atención amorosa. En 1987, Sri Ram Vidya Mandir se convirtió en una escuela acreditada a nivel nacional, que educa a niños desde el jardín de infantes hasta el 12.º grado, tanto del orfanato como de las aldeas cercanas.

Según el Rāja yoga (yoga clásico de Patanjali), la consecución de estados superiores de concentración tiene su raíz en el desarrollo del cuerpo físico (Hatha Yoga). “El cuerpo es un barco que lleva al alma por el océano del mundo. Si no es fuerte o tiene un agujero, no puede cruzar el océano. Por eso, el primer deber es arreglar el barco”. ^[122] Cuando el cuerpo físico va ganando fuerza y ​​se guía por una vida disciplinada, el adepto puede recibir instrucciones y enseñanzas más refinadas, llamadas sadhana. Según Baba Hari Dass, la sadhana regular es un elemento clave de la práctica del yoga y, sin importar el método que se adopte, la sadhana se convierte en un ancla en la que siempre se puede confiar.

Baba Hari Dass, monje toda su vida, consideraba que las personas casadas también eran capaces de llevar una vida yóguica. Debido al cuidado diario de los niños, una sadhana regular adoptaría una forma de Grihasta Yoga (yoga del jefe de familia), "es una unión de dos personas en la que sacrifican sus deseos personales para convertirse en uno solo". ^[123]

El yoga, como práctica espiritual, probablemente se desarrolló antes de los siglos VI y V a. C., en los mismos círculos ascéticos que los primeros movimientos sramana . ^{[124] [nota 8]} Varios Upanishads (Ranade, RD, que datan de 1200-600 a. C.), tienen particular relevancia para las enseñanzas del yoga ( Katha , Prasna , Mundaka , Chandogya , Brihadaranyaka o Shvetasvtara ). ^{[125] [126]} Esos escritos son anteriores a la tradición budista de prácticas de yoga más formales descritas en los Nikayas budistas. ^[127] Algunos autores, evaluando varias opiniones sobre el origen del yoga, afirman que "Ciertamente se puede argumentar que los gérmenes del pensamiento yóguico se pueden encontrar en forma embrionaria en las propias literaturas védicas (del período medio), los textos Aranyakas y Brahmana " ^[128] (muy probablemente entre c. 1500-1200 a. C.).

Tras investigar diversas fuentes, Baba Hari Dass compuso su propio comentario en profundidad sobre Los Yoga Sutras de Patanjali , que aclara conceptos teóricos difíciles con muchos años de experiencia y conocimiento de las prácticas de yoga. Algunos autores afirman que los Yoga Sutras de Patajanjali y las prácticas de yoga en general "habían sido prácticamente olvidadas durante la mayor parte de setecientos años" ^[129] hasta que fueron rehabilitadas a fines del siglo XIX por Swami Vivekananda . ^[130] Sin embargo, es posible que deba evaluarse la investigación de las escrituras además de las tradiciones de yoga localizadas que se basan en la transmisión de boca en boca del conocimiento yóguico y que son siglos más antiguas en duración que lo que indica la especulación teórica.

Basándose en la tradición Kumaon del Himalaya de desarrollo del yoga con siglos de antigüedad, ^[131] Baba Hari Dass comenzó sus clases semanales de Yoga Sutras de Patanjali en la Universidad de California, en Santa Cruz, CA, en 1975. ^[132] Se hizo referencia a varios comentarios y clásicos del yoga, tales como: Yoga Vashishta , Hatha Yoga Pradipika , Shiva Samhita , Goraksha Samhita , Yoga Bhashya atribuido a Veda Vyasa (probablemente el quinto CE); Samkhyakarika de Īśvarakrishna (siglo IV o V d.C.); Tattvavaiśāradī de Vācaspati Miśra (siglo IX d.C.); Yogavartika de Vijnanabhiksu (siglo XVI d.C.) ; La filosofía del yoga de Patanjali de Swami Hariharananda Aranya (1869-1947) y el comentario de Pandit Usharbudh Arya (1986). En su exposición de los principios del yoga, continuada hasta 2012, los Yoga Sutras de Patanjali y Ashtanga desempeñaron un papel fundamental y formativo en Educando a los buscadores de yoga.

Según Baba Hari Dass, “ Yogah significa samadhi, o el estado que se produce cuando las modificaciones mentales se controlan mediante la práctica persistente y el desapego”. ^[133] Los Yoga Sutras de Patanjali definen el significado del yoga como “Control de las ondas de pensamiento en la mente” (I:2), o como nirodha (control mental), “por el cual se logra la unión (la meta del yoga)”. ^[134] Nirodha es el proceso, mientras que el niruddha resultante es el estado de perfección. El camino que asume la individualidad dualista se convierte en el estado no dual “caracterizado por la ausencia de individualidad”. En ese sentido, la meta del yoga puede describirse como “paz eterna, amor puro, autorrealización o liberación”, o como “una receta para la liberación del ciclo del sufrimiento”. ^[135]

Entre las diversas versiones del Ramayana , una colorida representación musical escénica a cargo de estudiantes entrenados por Baba Hari Dass, es la versión occidental anual más grande de la epopeya que se representa en el escenario. ^[136] El Ramayana en la India es una representación teatral en pueblos y ciudades. Los jóvenes actores y participantes asumen diferentes roles cada año, por lo que pueden interpretar varios personajes a lo largo de los años. En los Estados Unidos, Baba Hari Dass entrenó a los estudiantes de la Escuela Mount Madonna en Watsonville, California, ^[8] para continuar esa tradición en un musical anual en junio (primera representación en 1974); "La obra ha crecido hasta convertirse en el evento escolar anual ampliamente esperado del año en el que participa toda la escuela". ^[137] Ha enseñado artes interpretativas, diseño de vestuario, fabricación de máscaras y coreografía para dar vida a los personajes de Sri Ram , Sita , Hanuman , Lakshmana , etc.

Bhagavad Gita – un comentario a los capítulos 1–6 (Vol I, pub. 2013); el Bhagavad Gita utiliza una metáfora de una batalla para transmitir el significado de la lucha interna por alcanzar el conocimiento de la condición humana. La lucha es entre tendencias positivas y negativas. En este volumen se articula el significado de los tres tipos principales de yoga: Karma Yoga, Jnana Yoga y Bhakti Yoga. Se hace hincapié en la idea de que "la acción es superior a la inacción" (p. 300). "Las acciones que se realizan sin interés propio y por el bien de todos se denominan sacrificio (yajna)" (p. 302), y esas acciones no causarán ninguna esclavitud.

Samkhya Karika y Vedanta: Un comentario a la exposición de Isvara Krishna (Samkhyakarika) de los principios Samkhya del sistema de 24 tattvas que culmina en el reconocimiento total del Ser, reconocimiento que produce la separación de Purusha , el principio consciente de Prakriti , el principio material inconsciente. En etapas de edición: un comentario al clásico vedántico Panchadasi de Swami Vidyaranya, el comentario incluye una discusión de varias escuelas vedánticas: Advaita Vedanta , Vishishtadvaita y Dvaita . Quince capítulos tratan sobre la discriminación de los aspectos Sat, Chit y Ananda de la Verdad.

El 16 de octubre de 2013, después de un examen físico, su equipo médico anunció que Baba Hari Dass "tuvo un cambio neurológico dramático que afectó su movilidad, resistencia y expresión", ^[138] y "sus médicos realizaron todas las pruebas apropiadas y no encontraron ninguna causa tratable". En ese momento interrumpió sus actividades regulares de dar clases de Vedanta, Yoga Sutras , Bhagavad Gita o asistir a eventos ceremoniales. No reanudó su horario de enseñanza regular después. Murió en paz en cuidados paliativos a las 10:32 am del 25 de septiembre de 2018, en Bonny Doon, cerca de Santa Cruz, California. ^{[139] [140]} Era conocido y admirado por la comunidad local. "En 1952 hizo voto de silencio perpetuo, que mantuvo hasta su muerte... El martes por la mañana se organizó una ceremonia de cremación en el Santa Cruz Memorial. No pasó mucho tiempo antes de que cientos de personas comenzaran a hacer fila para presentar sus respetos" ( Register Pajaronian , 27 de septiembre de 2018). ^[141]

El Santa Cruz Sentinel publicó un obituario en primera plana titulado "El monje silencioso Baba Hari Dass, que inspiró a miles en el Centro Mount Madonna, muere a los 95 años":

Baba Hari Dass, el líder espiritual y monje silencioso que inspiró a miles de personas en el Centro Mount Madonna al norte de Watsonville, murió el martes por la mañana en su casa de Bonny Doon. Tenía 95 años [...] enseñaba yoga y meditación en el centro de retiro y escuela de Watsonville después de mudarse a los EE. UU. desde la India en 1971. Babaji hizo un voto de silencio en 1952, conversando sólo a través de sus escritos y una pequeña pizarra desde la que dispensaba expresiones concisas pero profundas a quienes buscaban su consejo. Cuando un periodista del Sentinel le pidió una vez que se describiera a sí mismo, escribió simplemente: "Soy lo que la gente ve de mí". Cuando se le preguntó cómo se debe vivir una buena vida, supuestamente respondió: "Trabajar honestamente, meditar todos los días, conocer gente sin miedo y jugar". ^[142]

Su partida de la forma física ( mahāsamadhi ) tuvo lugar durante el mes de Bhadrapad después de Purnima (Luna llena), el primer día de Krishna Paksha Pratipada según el sistema del calendario lunar indio. El ritual Sraddha se realizó a orillas del lago, el día 12 después de su mahāsamadhi, en el Centro Mount Madonna, Watsonville, California, el domingo 7 de octubre. ^[143] Santa Cruz Sentinel escribió: "Unas 1.500 personas se reunieron el domingo por la mañana en el Centro Mount Madonna para conmemorar a Baba Hari Dass, el monje silencioso, maestro y gurú... Había gente de todas las edades presentes el domingo, muchos de ellos vestidos de blanco, que vinieron del área de Santa Cruz, así como de todo el país y Canadá para presentar sus respetos al hombre conocido por sus estudiantes como Babaji. Había una atmósfera serena, sombría e intensa, con una combinación de campanas, cánticos y el sonido del viento llenando el aire". ^[144] El San Francisco Chronicle señaló: “En los últimos cinco años… debido a un deterioro en su salud… la comunidad ya se ha acostumbrado a su ausencia física, pero aún queda por ver cuál será el impacto de su fallecimiento”. ^[145]

Sus cenizas fueron sumergidas en el Ganges en Har Ki Pauri , en Haridwar, uno de los lugares más sagrados de la India, el 19 de noviembre de 2018, con una puja y arati especiales , en el auspicioso día de Ekadashi . ^[146]

• Hari Dass, Baba (1973). El libro amarillo: Los dichos de Baba Hari Dass (1.ª ed.). Santa Fe, NM: Lama Foundation. ASIN  B001U2T24W.
• Hariakhan Baba: conocido, desconocido , 1975, Fundación Sri Rama, ( ISBN 0-918100-00-3 ) 
• La gema mágica: un libro para colorear con cuentos ; 1976, Fundación Sri Rama; (Biblioteca del Congreso 76–10032)
• El silencio habla: aforismos de la pizarra de Baba Hari Dass , 1977, Fundación Sri Rama, ( ISBN 0-918100-19-4 ) 
• Un jardín de yoga para niños , Sri Rama Publishing, 1980, ( ISBN 0-918100-02-X ) 
• De barrendero a santo: historias de la santa India, una colección de cuentos cortos ; Sri Rama Publishing, julio de 1980, ( ISBN 0-918100-03-8 ) 
• Manual práctico ilustrado de Ashtanga Yoga , 1981, Sri Rama Publishing, ( ISBN 0-918100-04-6 ) 
• El gato y el gorrión , Fundación Sri Rama, 1982, Santa Cruz, CA; ( ISBN 0-918100-06-2 ) 
• Mono místico , Sri Rama Publishing, Sri Rama Publishing, 1984, ( ISBN 0-918100-05-4 ) 
• Fuego sin combustible: Los aforismos de Baba Hari Dass , Sri Rama Publishing, 1986, ( ISBN 0-918100-08-9 ) 
• Ensayos sobre la búsqueda de la paz en la vida cotidiana, 1. Binding Thoughts & Liberation , Sri Rama Publishing, 1992, ( ISBN 0-918100-14-3 ) 
• Ensayos sobre la búsqueda de la paz en la vida cotidiana, 2. La mente es nuestro mundo , Sri Rama Publishing, 1992, ( ISBN 0-918100-14-3 ) 
• Ensayos sobre la búsqueda de la paz en la vida cotidiana, 3. Servicio desinteresado, El espíritu del Karma Yoga , Sri Rama Publishing, 1995, ( ISBN 0-918100-17-8 ) 
• Vinaya Chalisa: Cuarenta oraciones , Sri Rama Publishing, 1994, ( ISBN 978-0-918100-16-0 ) 
• El camino hacia la iluminación no es una autopista , Sri Rama Publishing, 1996, ( ISBN 0-918100-15-1 ) 
• Los Yoga Sutras de Patanjali: Guía de estudio y comentario para el Libro I Samadhi Pada , Sri Rama Publishing, 1999, ( ISBN 0-918100-20-8 ) 
• Surya Namaskara, Serie de saludos al sol, Serie de asanas de fitness Ashtanga Yoga , vol. 1, Editorial Sri Rama, 2000, ( ISBN 0-918100-22-4 ) 
• Paz cotidiana: cartas para la vida , Sri Rama Publishing, 2000, ( ISBN 0-918100-21-6 ) 
• Los Yoga Sutras de Patanjali: Guía de estudio y comentario para el Libro II Sadhana Pada , Sri Rama Publishing, 2008, ( ISBN 978-0-918100-23-8 ) 
• Kshama Prarthana Pranam, Serie de Asanas del Perdón , Sri Rama Publishing, 1 de junio de 2008
• Trono de palomas , 2010, Sri Rama Publishing, ( ISBN 978-0918100269 ) 
• Buda de bronce, una colección de tres cuentos , 2011, Sri Rama Publishing, ( ISBN 978-0-918100-27-6 ) 
• Folleto de mudras de manos , 2011, Sri Rama Publishing, ( ISBN 978-0-918100-3-20 ) 
• Srimad Bhagavad Gita: Capítulos I-VI, Guía de estudio y comentario , Sri Rama Publishing, 2013, ( ISBN 978-0918100283 ) 
• Los Yoga Sutras de Patanjali: Guía de estudio y comentario para el Libro III Vibhuti Pada , Sri Rama Publishing, 2013, ( ISBN 978-0-918100-24-5 ) 
• Srimad Bhagavad Gita: Capítulos VII-XII, Guía de estudio y comentario , Sri Rama Publishing, 2014, ( ISBN 978-0-918100-30-6 ) 
• Srimad Bhagavad Gita: Capítulos XIII-XVIII, Guía de estudio y comentario , Sri Rama Publishing, noviembre de 2015, ( ISBN 978-0-918100-29-0 ) 
• Los Yoga Sutras de Patanjali: Guía de estudio y comentario para el Libro IV Kaivalya Pada , Sri Rama Publishing, 2017, ( ISBN 978-0-918100-25-2 ) 
• El camino se abre: la autobiografía de Baba Hari Dass , Sri Rama Publishing, 2019, ( ISBN 978-0918100429 ) 

• Sankat Mochan Hanuman

• Hari Dass Baba haciendo mudras raros
• Mudras de la mano sagrada (David Fuess)