Babismo

Los musulmanes chiítas duodecimanos consideran al Duodécimo Imán , Muhammad al-Mahdi , como el último de los imanes. ^{[ 13 ]} Sostienen que Muhammad al-Mahdi entró en la Ocultación en el año 874 d. C., momento en el que la comunicación entre el Imán y la comunidad musulmana solo podía realizarse a través de mediadores llamados bābs ('puertas') o nā'ibs ('representantes'). ^{[ 14 ]} En el año 940, el cuarto nā'ib afirmó que el Imán Muhammad al-Mahdi había entrado en una " Ocultación Mayor " indefinida y que dejaría de comunicarse con la gente. Según la creencia duodecimana, el Imán Oculto está vivo en el mundo, pero oculto de sus enemigos, y solo emergerá poco antes del Juicio Final . En ese momento, actuando como Qa'im Al Muhammad ("El que se levantará"), una figura mesiánica también conocida como el Mahdi ("El que está bien guiado"), el Imam Oculto iniciará una guerra santa contra el mal, derrotará a los incrédulos e instaurará un reinado de justicia. ^{[ 14 ]}

En la Persia Qajar de la década de 1830 , Kazim Rashti era el líder de los Shaykhis , una secta de los duodecimanos. Los Shaykhis eran un grupo que esperaba la inminente aparición de al-Qāʾim. En el momento de su muerte en 1843, Kazim aconsejó a sus seguidores que abandonaran sus hogares para buscar al Señor de la Era, cuya llegada pronto irrumpiría en el mundo. ^{[ 15 ]}

El 22 de mayo de 1844, ^{[ 16 ]} Mullá Husayn , de Boshruyeh en Khorasan , un destacado discípulo de Sayyid Kāẓim, entró en Shiraz siguiendo las instrucciones de su maestro de buscar a al-Qā'im. Poco después de llegar a Shiraz, Mullá Husayn entró en contacto con el Báb. La noche del 22 de mayo de 1844, Mullá Husayn fue invitado por el Báb a su casa; esa noche Mullá Husayn le dijo que estaba buscando al posible sucesor de Sayyid Kāẓim, al-Qā'im, y el Báb le dijo a Mullá Husayn en privado que él era el sucesor de Sayyid Kāẓim y el portador del conocimiento divino. ^{[ 17 ]} Durante la noche del 22 hasta el amanecer del 23, Mullá Husayn fue el primero en aceptar las afirmaciones del Báb como la puerta de entrada a la Verdad y el iniciador de un nuevo ciclo profético; ^{[ 15 ] [ 17 ]} el Báb había respondido de manera satisfactoria a todas las preguntas de Mullá Husayn y había escrito en su presencia, con extrema rapidez, un largo comentario sobre la sura de Yusuf , que ha llegado a ser conocido como Qayyūmu l-Asmā' y a menudo se considera la primera obra revelada del Báb, ^{[ 15 ]} aunque antes había compuesto un comentario sobre Surat al-Fatihah y Surat al-Baqara . ^{[ 18 ]} Esta noche y el día siguiente se observan en la Fe Bahá'í como un día sagrado desde entonces.

Después de que Mullá Husayn aceptara la afirmación del Báb, este le ordenó que esperara hasta que otros 17 hubieran reconocido de forma independiente la posición del Báb antes de que pudieran comenzar a enseñar a otros sobre la nueva revelación.

En cinco meses, otros diecisiete discípulos de Sayyid Kāẓim reconocieron de forma independiente al Báb como una Manifestación de Dios. ^{[ 19 ]} Entre ellos se encontraba una mujer, Zarrin Tāj Baraghāni, poetisa, quien más tarde recibió el nombre de Táhirih (la Pura). Estos 18 discípulos serían conocidos posteriormente como las Cartas de los Vivos y se les encomendó la tarea de difundir la nueva fe por Irán e Irak. ^{[ 17 ]} El Báb enfatizó la posición espiritual de estos 18 individuos, quienes, junto con él, constituyeron la primera «Unidad» de su religión. ^{[ 20 ]}

Tras su declaración, pronto asumió el título de Báb. En pocos años, el movimiento se extendió por todo Irán, causando controversia. En un principio, parte del público entendió su pretensión como una mera referencia a la Puerta del Imán Oculto de Mahoma, pero él la rechazó públicamente. Posteriormente, en presencia del heredero al trono de Persia y otras personalidades, se proclamó al-Qā'im. En sus escritos, el Báb parece identificarse como la puerta ( báb ) a Muhammad al-Mahdi y, más adelante, comienza a proclamar explícitamente su posición como equivalente a la del Imán Oculto y un nuevo mensajero de Dios. ^{[ 11 ]} Saiedi afirma que la elevada identidad que el Báb reclamaba era inconfundible, pero debido a la recepción popular, sus escritos parecen transmitir la impresión de que solo es la puerta al Duodécimo Imán Oculto. ^{[ 11 ]} Para su círculo de primeros creyentes, el Báb fue ambiguo acerca de su estatus exacto, confiándoles gradualmente que no era simplemente una puerta al Imam Oculto, sino la Manifestación del Imam Oculto y al-Qā'im mismo. ^{[ 21 ]} Durante sus primeros encuentros con Mullá Husayn, el Báb se describió a sí mismo como el Maestro y el Prometido; no se consideraba simplemente el sucesor de Sayyid Kāẓim Rashti, sino que reclamaba un estatus profético, con un sentido de representación delegada no solo por el Imam Oculto, sino por la autoridad divina. ^{[ 22 ]} Sus primeros textos, como el Comentario sobre la Sura de Yusuf, usaban un lenguaje coránico que implicaba autoridad divina y se identificaban efectivamente con el Imam. ^{[ 17 ] [ 23 ]} Cuando Mullā ʿAlī Basṭāmī, la segunda Carta de los Vivos, fue juzgado en Bagdad por predicar sobre el Báb, los clérigos estudiaron el Comentario sobre la Sura de Yusuf, reconocieron en él una pretensión de revelación divina y lo citaron extensamente para probar que el autor había hecho una afirmación mesiánica. ^{[ 24 ]}

El movimiento Babi  [...] [se convirtió] en un importante catalizador del progresismo social en el Irán de mediados del siglo XIX, promoviendo la paz interreligiosa, la igualdad social entre los sexos y el antimonarquismo revolucionario. El babismo era un reflejo de un Irán más antiguo que había estado produciendo mesías en masa en oposición al islam dominante desde el siglo VII  [...] Y, sin embargo, la nueva corriente también fue producto de la lucha de Irán con la novedad y el cambio, y [el movimiento Babi] llegó a presentar una visión de la modernidad basada en el secularismo, el internacionalismo y el rechazo a la guerra. Es esta visión la que le ha permitido sobrevivir hasta nuestros días —como bahaísmo, que surgió del babismo a finales del siglo XIX— en focos y comunidades pobladas por 5  millones de personas, y la que lo califica para ser incluido en cualquier narrativa sobre la modernización en Oriente Medio. ^{[ 10 ]}

El mensaje del Báb fue difundido por las Cartas de los Vivos a través de Irán y el sur de Irak . Una de estas actividades iniciales se comunicó a Occidente a partir del 8 de enero de 1845 como un intercambio de informes diplomáticos sobre el destino de Mullá ʿAli-e Bastāmi , la segunda Carta. ^{[ 25 ]} Estos fueron intercambios entre Sir Henry Rawlinson, 1er Baronet , quien escribió primero a Stratford Canning, 1er Vizconde Stratford de Redcliffe . Los seguimientos continuaron hasta que en 1846 fue sentenciado por los otomanos a servir en los astilleros navales en trabajos forzados; el gobernante otomano se negó a desterrarlo porque sería "difícil controlar sus actividades e impedir que propagara sus falsas ideas". ^{[ 25 ]} Por separado, cada una de las Cartas y otros primeros creyentes fueron enviados en varias misiones para comenzar presentaciones públicas de la nueva religión. De hecho, varias actividades que el Báb inició fueron delegadas a diversas Cartas de la Vida, como actividades de predicación y respuesta a preguntas de la comunidad. ^{[ 1 ]} En particular, a medida que estas primeras actividades públicas se multiplicaban, surgió la oposición del clero islámico, lo que llevó al gobernador de Shiraz a ordenar el arresto del Báb. Al enterarse de la orden de arresto, el Báb partió de Bushehr hacia Shiraz en junio de 1845 y se presentó ante las autoridades. Esta serie de eventos se convirtió en el primer relato público de la nueva religión en Occidente cuando se publicó el 1 de noviembre de 1845 en The Times de Londres. ^{[ 26 ]} La historia también fue publicada a partir del 15 de noviembre por la Literary Gazette ^{[ 27 ]} que posteriormente tuvo amplia difusión. ^{[ 28 ]} Mientras tanto, el Báb fue puesto bajo arresto domiciliario en la casa de su tío y se le restringieron sus actividades personales, hasta que estalló una epidemia de cólera en la ciudad en septiembre de 1846. ^{[ 17 ]}

El Báb fue liberado y partió hacia Isfahán . Allí, muchos fueron a verlo a la casa del imán jum'ih, jefe del clero local, quien se mostró comprensivo. Después de una reunión informal donde el Báb debatió con el clero local y demostró su rapidez para producir versos instantáneos, su popularidad se disparó. ^{[ 29 ]} Después de la muerte del gobernador de Isfahán, Manouchehr Khan Gorji , un georgiano iraní , ^{[ 30 ]} quien se había convertido en su partidario, la presión del clero de la provincia llevó al Shah, Mohammad Shah Qajar , a ordenar al Báb que fuera a Teherán en enero de 1847. ^{[ 31 ]} Después de pasar varios meses en un campamento a las afueras de Teherán, y antes de que el Báb pudiera reunirse con el Shah, el Primer Ministro envió al Báb a Tabriz, en el extremo noroeste del país, y más tarde a Maku y Chehriq , donde fue confinado. ^{[ 17 ]} Durante su confinamiento, se dice que impresionó a sus carceleros con su paciencia y dignidad. ^{[ 32 ]} La comunicación entre el Báb y sus seguidores no se interrumpió por completo, pero era bastante difícil, y se delegaron más responsabilidades a las Cartas ^{[ 1 ]} ya que no podía explicar sus enseñanzas al público. ^{[ 1 ]} Con las enseñanzas bábíes difundidas ahora principalmente por sus seguidores, ellos mismos se enfrentaron a una creciente persecución. ^{[ 1 ]}

El papel desempeñado por Táhirih en Karbalāʾ fue particularmente significativo. Inició un esfuerzo de innovación religiosa basado en su condición de Carta de los Vivos y la encarnación de Fátima . En sus primeras enseñanzas, el Báb enfatizó la observancia de la sharia y los actos extraordinarios de piedad. Sin embargo, su pretensión de ser el Báb, es decir, la autoridad directa de Dios, estaba en conflicto con esta postura más conservadora de apoyo a la sharia. Táhirih innovó un avance en la comprensión de la prioridad de la posición del Báb sobre la de la sharia islámica al unir el concepto de la autoridad religiosa suprema del Báb con ideas originadas en el Shaykhismo que apuntaban a una era posterior a la conformidad externa . Parece que estableció esta conexión alrededor de 1262/1846 incluso antes que el propio Báb. El asunto fue abordado por la comunidad en general en la Conferencia de Badasht . ^{[ 1 ]}

Esta conferencia fue uno de los eventos más importantes del movimiento bábí, cuando en 1848 se hizo evidente su separación del islam y la ley islámica. ^{[ 15 ]} Tres figuras clave que asistieron a la conferencia fueron Bahá'u'lláh , Quddús y Táhirih. Durante la conferencia, Táhirih logró persuadir a muchos de los demás sobre la separación bábí del islam, basándose en la posición del Báb y en una época posterior a la conformidad externa. Apareció al menos una vez durante la conferencia en público sin velo , una herejía en el mundo islámico de la época, lo que señaló la separación. ^{[ 15 ]} Durante ese mismo mes, el Báb fue llevado a juicio en Tabriz e hizo pública su afirmación de ser el Mahdi ante el Príncipe Heredero y el clero chiíta. ^{[ 33 ]}

Varias fuentes coinciden en que para 1848 o 1850 había 100.000 conversos al babismo. ^{[ 34 ]} En el otoño de 1850, la cobertura periodística se quedó rezagada con respecto a los acontecimientos que se desarrollaban rápidamente. Aunque el Báb fue nombrado ^{[ 35 ] [ 36 ]} por primera vez, en realidad ya había sido ejecutado.

Para 1848, el creciente fervor de los babíes y la oposición clerical habían llevado a una serie de enfrentamientos entre los babíes y su gobierno y el estamento clerical. ^{[ 33 ]} Después de la muerte de Mohammad Shah Qajar , el shah de Irán, estallaron una serie de luchas armadas y levantamientos en el país, incluyendo en Tabarsi. ^{[ 33 ]} Todos estos enfrentamientos resultaron en masacres de babíes; los autores bahá'ís estiman que 20 000 babíes fueron asesinados desde 1844 hasta la actualidad, y la mayoría de las muertes ocurrieron durante los primeros 20 años. ^{[ 37 ]} Los primeros asesinatos importantes de babíes registrados en la historia tuvieron lugar en Qazvin . Desde entonces, los ataques contra los babíes por parte de clérigos prominentes y sus seguidores se volvieron más comunes y algunos babíes comenzaron a portar armas. ^{[ 37 ]} En lugares remotos y aislados, los babíes dispersos eran atacados y asesinados fácilmente, mientras que en lugares donde residían en gran número actuaban en defensa propia. ^{[ 38 ]} Uno de estos ataques ocurrió en Babol de Mazandarán, lo que provocó la muerte de varios babíes y sus oponentes, así como un conflicto armado entre babíes y sus enemigos en el fuerte de Ṭabarsí . Después de eso, otros dos grandes enfrentamientos entre los babíes y sus oponentes tuvieron lugar en las ciudades de Zanjan y Neyriz , en el norte y el sur de Irán, respectivamente, así como un conflicto menor en Yazd . En total, varios miles de babíes murieron en estos conflictos. ^{[ 37 ]} En los tres conflictos principales en Ṭabarsí, Zanjan y Neyriz, los enemigos acusaron a los babíes de rebelarse contra el gobierno. ^{[ 39 ]} Sin embargo, parece improbable que estas acciones fueran puramente revolucionarias. ^{[ 39 ]} En los tres casos, las batallas que tuvieron lugar fueron de carácter defensivo y no se consideraron una yihad ofensiva , ya que el Báb no lo permitía y, en el caso de dos conflictos urbanos (Neyriz y Zanjan), estaban relacionados con tensiones sociales y políticas preexistentes dentro de las ciudades. ^{[ 39 ] [ 40 ]} Tampoco hay evidencia de un plan de acción coordinado. ^{[ 39 ]} A mediados de 1850, un nuevo primer ministro, Amir Kabir , estaba convencido de que el movimiento bábí era una amenaza y ordenó la ejecución del Báb, ^a la que siguieron los asesinatos de muchos babíes.^{33 ]}

Fuerte Tabarsi

De los conflictos entre los babíes y el poder establecido, el primero y más conocido tuvo lugar en Māzandarān , en el remoto santuario de Shaykh Tabarsi , a unos 22 kilómetros (14 millas) al sureste de Bārfarush (actual Babol ). Desde octubre de 1848 hasta mayo de 1849, alrededor de 300 babíes (que luego aumentaron a 600), liderados por Quddús y Mullá Husayn, se defendieron de los ataques de los aldeanos locales y miembros del ejército del Shah bajo el mando del príncipe Mahdi Qoli Mirza. ^{[ 41 ]} Tras ser debilitados por el desgaste y el hambre, fueron sometidos con falsas promesas de seguridad y ejecutados o vendidos como esclavos. ^{[ 15 ] [ 41 ]} 

Las revueltas en Zanjan y Nayriz estaban en curso cuando, en 1850, el Báb, junto con uno de sus discípulos, fue trasladado desde su prisión en la ciudadela de Chehriq, a la que el Báb llamaba jabal alshadid , que significa "monte extremo", hasta Tabriz y fusilado públicamente frente a la ciudadela. El cuerpo, tras permanecer expuesto durante algunos días, fue recuperado por los babíes y llevado a un santuario cerca de Teherán , desde donde finalmente fue trasladado a Haifa , donde ahora se encuentra consagrado . ^{[ 2 ]}

La mayoría de los eruditos occidentales que revisaron la Fe del Báb después de 1860 la consideraron una forma de introducir ideales occidentales y cristianos en "un sistema musulmán cerrado y rígido" y le otorgaron al propio Báb, en ocasiones, más o menos crédito por su autenticidad en el proceso. ^{[ 25 ]} Sin embargo, algunos fueron más allá. En 1866, el diplomático británico Robert Grant Watson (1834-1892) publicó una historia de los primeros 58 años del siglo XIX en Persia ^{[ 44 ] [ 45 ]} y desempeñaría diversas funciones diplomáticas. ^{[ 46 ]} Watson resume el impacto del Báb en Persia:

El babismo, aunque actualmente es una religión proscrita en Persia, está lejos de haberse extinguido, o incluso de estar en declive, y el Báb aún puede disputarle a Mahoma (sic) el privilegio de ser considerado el verdadero profeta de los fieles. El babismo en sus inicios causó mayor revuelo que incluso la enseñanza de Jesús, a juzgar por el relato de Josefo sobre los primeros días del cristianismo . ^{[ 44 ]}

Comentaristas posteriores también señalaron este tipo de puntos de vista: Ernest Renan , ^{[ 47 ]} Stephen Greenleaf Bulfinch, ^{[ 48 ]} hijo de Charles Bulfinch y otros. ^{[ 49 ]}

Durante los dos años siguientes, se supo relativamente poco de los babíes. Los babíes se polarizaron: un grupo abogaba por una represalia violenta contra Naser al-Din Shah Qajar y el Estado Qajar, mientras que el otro, bajo el liderazgo de Baháʼuʼlláh, buscaba reagrupar a la comunidad, reconstruir las relaciones con el gobierno y promover la causa babí mediante la persuasión y el ejemplo de una vida virtuosa. ^{[ 50 ] [ 51 ]}

El grupo militante de babíes estaba compuesto por entre treinta y setenta personas, una pequeña parte de la población bábí total, que ascendía a unos 100.000. Sus reuniones parecían estar bajo el control de un tal "Husayn Jan", una figura carismática y magnética que se ganó la devoción del grupo. Mientras tanto, Tahirih y Baha'u'lláh, líderes destacados de la comunidad, fueron apartados de la escena: Tahirih mediante arresto y Baha'u'lláh mediante una "invitación", por orden del emir Kabir , a peregrinar a Karbila. El 15 de agosto de 1852, tres miembros de este pequeño grupo disidente, actuando por iniciativa propia, intentaron asesinar a Naser al-Din Shah Qajar cuando regresaba de la persecución a su palacio en Niavarān . ^{[ 52 ]} A pesar de que los asesinos afirmaron que actuaban solos, se culpó a toda la comunidad bábí, y se produjo una masacre de miles de bábíes, que comenzó el 31 de agosto de 1852 con unos treinta bábíes, entre ellos Táhirih. El Dr. Jakob Eduard Polak , entonces médico del Shah, ^{[ 53 ]} fue testigo presencial de su ejecución. ^{[ 54 ] [ 55 ]} Bahá'u'lláh se entregó y, junto con algunos otros, fue encarcelado en el Siāhchāl ('Pozo Negro'), una mazmorra subterránea en Teherán. ^{[ 56 ]} Mientras tanto, los ecos de la cobertura periodística de la violencia continuaron hasta 1853. ^{[ 57 ]}

En la mayoría de sus escritos más importantes, el Báb aludió a un Prometido, comúnmente llamado " Aquel a quien Dios manifestará ", y que él mismo era "solo un anillo en la mano de Aquel a quien Dios manifestará". Veinte años después de la muerte del Báb, más de 25 personas afirmaron ser el Prometido, entre las que destaca Bahá'u'lláh .

Poco antes de la ejecución del Báb, un seguidor suyo, Abd al-Karim, le hizo notar la necesidad de nombrar un sucesor; así, el Báb escribió varias tablillas que le entregó a Abd al-Karim para que las entregara a Subh-i Azal y Bahá'u'lláh. ^{[ 58 ]} Estas tablillas fueron interpretadas posteriormente tanto por los azalíes como por los bahá'ís como prueba de la delegación de liderazgo del Báb. ^{[ 58 ]} 'Abdu'l-Bahá afirmó que el Báb hizo esto por sugerencia de Bahá'u'lláh. ^{[ 59 ]} En una de las tablillas, conocida comúnmente como el Testamento del Báb, se considera que Subh-i Azal fue nombrado líder de los babíes tras la muerte del fundador del movimiento. La tablilla, en el versículo 27, ordena a Subh-i Azal "...obedecer a Aquel A Quien Dios Manifieste", y en el versículo 37 "protégete, luego protégete, luego protege lo que se revela en el Bayán seguido de lo que se revela desde tu presencia". ^{[ 60 ]} En el momento del aparente nombramiento, Subh-i Azal todavía era un adolescente, nunca había demostrado liderazgo en el movimiento bábí y aún vivía en la casa de su hermano mayor, Bahá'u'lláh.

El liderazgo de Subh-i Azal fue controvertido. Generalmente se ausentaba de la comunidad bábí, pasando su tiempo en Bagdad escondido y disfrazado; e incluso llegó a renegar públicamente de su lealtad al Báb en varias ocasiones. ^{[ 61 ] [ 62 ]} Subh-i Azal se fue distanciando gradualmente de una gran proporción de los bábíes, quienes comenzaron a brindar su alianza a otros pretendientes. ^{[ 61 ]} Durante el tiempo en que tanto Bahá'u'lláh como Subh-i-Azal estuvieron en Bagdad, dado que Subh-i-Azal permaneció oculto, Bahá'u'lláh se encargó de gran parte de la administración diaria de los asuntos bábíes.

Bahá'u'lláh afirmó que en 1853, mientras estaba prisionero en Teherán, recibió la visita de una " Doncella del Cielo ", lo que simbólicamente marcó el comienzo de su misión como Mensajero de Dios. Diez años después, en Bagdad, hizo su primera declaración pública de ser "Aquel a quien Dios manifestará" ante un pequeño grupo de seguidores, y en 1866 hizo pública dicha afirmación. ^{[ 61 ]} Las afirmaciones de Bahá'u'lláh amenazaron la posición de Subh-i-Azal como líder de la religión, ya que de poco serviría ser líder de los babíes si "Aquel a quien Dios manifestará" apareciera y fundara una nueva religión. Subh-i-Azal respondió haciendo sus propias afirmaciones, pero su intento de preservar el babismo tradicional fue en gran medida impopular, y sus seguidores se convirtieron en minoría. ^{[ 61 ]}

Finalmente, Bahá'u'lláh fue reconocido por la gran mayoría de los babíes como «Aquel a quien Dios hará manifiesto», y sus seguidores comenzaron a llamarse bahá'ís. Para 1908, probablemente había entre medio millón y un millón de bahá'ís, y como máximo solo un centenar de seguidores de Subh-i Azal. Según Ali Raza Naqavi, el babismo y la Fe bahá'í son «casi inseparables» y tienen «creencias y doctrinas casi idénticas». ^{[ 63 ]} Escribe que, así como los musulmanes consideran que el judaísmo fue abrogado por el cristianismo y el cristianismo por el islam, los bahá'ís consideran que el babismo fue abrogado y reemplazado por la Fe bahá'í. ^{[ 63 ]}

Subh-i Azal murió en Famagusta , Chipre, en 1912, y sus seguidores son conocidos como Azalis o Azali Bábis. Denis MacEoin señala que, tras la muerte de aquellos Azali Bábis que participaron activamente en la Revolución Constitucional Persa , la forma Azali del babismo entró en un estancamiento del que no se ha recuperado, ya que no existe un líder reconocido ni una organización central. ^{[ 61 ]}

En 2001, se estimaba que los azalíes no eran más que unos pocos miles, que vivían principalmente en Irán. ^{[ 62 ]}

El Báb enfatiza la trascendencia absoluta de Dios y rechaza cualquier concepción antropomórfica de Él. ^{[ 66 ]} El Báb afirma que Dios es incognoscible, indescriptible, inaccesible para el mundo, pero se revela a la humanidad a través de los profetas por amor a ellos. ^{[ 66 ] [ 17 ]} Esta enseñanza del Báb continúa siendo un principio clave de la Fe Baháʼí. (véase Dios en la Fe Baháʼí ). ^{[ 17 ]} Es a través de su reconocimiento que Dios puede ser conocido y ellos son las manifestaciones supremas de Dios en el mundo. ^{[ 66 ]} Según los escritos del Báb, existe una unidad entre los profetas de Dios. Se asemejan a espejos puros que, si bien son diversos, reflejan el mismo sol (una metáfora del único Dios) en sí mismos. Los escritos del Báb enfatizan que la revelación de Dios no tiene fin, y nuevas religiones y profetas aparecerán continuamente a lo largo de la historia. ^{[ 66 ]}

Una de las enseñanzas más fundamentales del Báb es la continuidad y evolución de la religión . ^{[ 67 ]} Dios se manifiesta gradualmente a la humanidad a través de sus profetas; y a medida que la humanidad avanza a lo largo de la historia, las enseñanzas divinas se vuelven más progresivas y completas. ^{[ 71 ]} Cada religión aparece en respuesta a las necesidades sociales de la humanidad en el momento de su aparición. ^{[ 72 ]} Es más avanzada en comparación con sus predecesoras, pero su perfección potencial se realiza a través del surgimiento de la siguiente religión. ^{[ 73 ]} Según esta lógica, ninguna religión es la religión final. ^{[ 71 ]}

La resurrección, según el Báb, no es el fin del mundo, sino el declive de la antigua religión y su renacimiento en forma de una nueva revelación. El Báb utiliza la metáfora de las estaciones para explicar esta progresión cíclica. ^{[ 74 ]} «El árbol de la profecía» florece en primavera, cobra fuerza en verano, alcanza su plenitud en otoño y finalmente muere en invierno. Sin embargo, el árbol renace y revive en la primavera siguiente. El árbol cambia y crece con el tiempo, pero sigue siendo el mismo. ^{[ 74 ]} Este concepto de renovación profética conlleva un sentido de relativismo histórico y reconoce el cambio histórico. Implícitamente aboga por la acción humana en lugar de la finalidad profética y promueve una perspectiva de futuro. ^{[ 74 ]} El Báb promueve así una noción autóctona de modernidad que se basa en la progresión histórica en lugar de la santidad del pasado. ^{[ 74 ]}

Según el Báb, la religión es un fenómeno dialógico y relativo, producto de la interacción de la voluntad de Dios con la etapa histórica del desarrollo de la humanidad. El Báb rechaza el concepto tradicional de religión, que la presenta como una imposición absoluta y eternamente vinculante de la voluntad de Dios sobre los seres humanos. La religión es una realidad dinámica y progresiva, similar a la humanidad. Una de las expresiones más significativas y centrales de este concepto dialéctico e histórico es el uso que hace el Báb del término irtifá ( en persa : ارتفاع ), que conlleva dos significados contradictorios: cancelación y elevación. Irtifá' transmite la misma semántica que el Aufhebung (elevar/abolir) de Hegel . Según el Báb, cada nueva religión es un irtifá' de la anterior. La nueva religión es la negación y abrogación de la anterior, pero al mismo tiempo es la misma religión anterior, que aparece en una forma superior y más elevada. ^{[ 66 ]}

Esta noción de continuidad y renovación anticipa futuras revelaciones proféticas posteriores al Báb. ^{[ 75 ]} Más específicamente, el Báb afirma que la esencia y el propósito de su propia misión, como siempre subraya, es preparar al pueblo para la llegada de una figura mesiánica aún mayor que aparecerá después de él, a la que se refiere como «aquel a quien Dios manifestará». ^{[ 76 ]}

Según el Báb, la palabra de Dios está viva y es dinámica, y desea manifestarse en su nueva forma en conjunción con la evolución de la humanidad. Lamenta profundamente que los tradicionalistas religiosos, por su amor a su libro divino, impidan la evolución de dicho libro y rechacen su reaparición en la próxima dispensación religiosa. ^{[ 77 ]}

El Báb enseñó que su revelación iniciaba un proceso apocalíptico que llevaba a la dispensación islámica a su fin cíclico y daba comienzo a una nueva dispensación. ^{[ 78 ]} Enseñó que los términos «resurrección», «Día del Juicio», «paraíso» e «infierno», utilizados en las profecías chiítas sobre el fin de los tiempos, son simbólicos. Afirmó que «resurrección» significa la aparición de una nueva revelación, y que «resucitar a los muertos» significa el despertar espiritual de aquellos que se han apartado de la verdadera religión. Además, declaró que «Día del Juicio» se refiere al momento en que llega una nueva Manifestación de Dios y a la aceptación o el rechazo de quienes habitan la Tierra. Así, el Báb enseñó que con su revelación terminaron los últimos tiempos y comenzó la era de la resurrección, y que los últimos tiempos eran simbólicos como el fin del ciclo profético anterior. ^{[ 78 ]} El Báb escribió: «En verdad, el mundo y el más allá son dos estados espirituales. Si os volvéis hacia Dios, exaltado sea, entonces estáis en el paraíso; y si os preocupáis por vosotros mismos, entonces estáis en el infierno y en el mundo. Por lo tanto, comprended estas alusiones». ^{[ 79 ]}

En el Bayán persa , el Báb escribió que las dispensaciones religiosas vienen en ciclos, como las estaciones, para renovar la "religión pura" para la humanidad. ^{[ 78 ]} Esta noción de continuidad anticipó futuras revelaciones proféticas después del Báb. ^{[ 78 ]}

Una de las enseñanzas centrales del Bábí es que pronto vendría un nuevo profeta, a quien el Báb denominó « Aquel a quien Dios hará manifiesto» ( en árabe : من يظهر الله ; en persa : مظهر کلّیه الهی ), una figura mesiánica que completaría la revelación que el Báb había comenzado. ^{[ 69 ] [ 70 ]} El Báb describe a esta figura mesiánica como el origen de todos los atributos divinos y afirma que su mandato es equivalente al mandato de Dios. ^{[ 80 ]} A diferencia de las religiones anteriores, en las que las referencias a futuras figuras prometidas eran ocasionales y solo se presentaban en insinuaciones y alusiones, la totalidad del Bayán , el libro madre de la dispensación bábí, es esencialmente un discurso sobre una figura mesiánica, incluso mayor que él mismo, a quien el Báb se refiere como «aquel a quien Dios hará manifiesto». El Báb siempre discute su propia revelación y leyes en el contexto de esta figura prometida. ^{[ 81 ]} La esencia y el propósito de la misión del Báb, como siempre recalcó, era preparar al pueblo para su venida. ^{[ 82 ]} Les pide a sus seguidores que investiguen y busquen de forma independiente al prometido, y que lo reconozcan por su propia realidad intrínseca, sus obras y sus atributos, y no por razones externas a él. ^{[ 83 ]} Incluso les advierte que no se priven del prometido argumentando en su contra a partir de las obras del Báb, de la misma manera que los seguidores de las religiones anteriores se opusieron al siguiente profeta citando sus sagradas escrituras. ^{[ 83 ]} Además, el Báb habla de la inminencia de la venida del prometido y se refiere al tiempo de su venida como el año nueve y diecinueve. ^{[ 84 ]} Después de la ejecución del Báb en 1850, algunos babíes afirmaron ser «Aquel a quien Dios hará manifiesto». ^{[ 85 ]} Más tarde, en 1863, diecinueve años después de la declaración del Báb, Baháʼu'lláh afirmó en privado ser la figura mesiánica, y lo hizo público entre 1866 y 1868. Su afirmación fue, con mucho, la más exitosa. La mayoría de los babíes lo siguieron y posteriormente fueron conocidos como baháʼís . ^{[ 86 ]} Los azalíes (aquellos babíes que no aceptaron a Baháʼu'lláh) se opusieron a la declaración de Baháʼu'lláh. ^{[ 87 ] [ 56 ]}

El Báb considera a los seres humanos como seres nobles dotados de la capacidad inherente de pensar por sí mismos y, por lo tanto, obligados a investigar la verdad de forma independiente. Esto significa que ningún ser humano debe depender de otros para investigar la verdad espiritual. ^{[ 68 ]} Dos expresiones importantes de esta idea son la abolición del sacerdocio por parte del Báb y su énfasis en las palabras de la revelación, no en los milagros, como prueba válida de la legitimidad de las afirmaciones de un profeta. ^{[ 68 ]}

Los escritos del Báb eliminaron la institución del clero y prohibieron que nadie subiera al púlpito. Consideraba tal ascenso, así como la colocación del pueblo bajo un clérigo, como un insulto a la dignidad de todos los seres humanos. También prohibió la oración congregacional, que requiere seguir a un líder religioso. Según el Báb, el culto a Dios no requiere mediación humana. Incluso cuando el Báb hace una excepción en el caso de la oración congregacional por los difuntos, enfatiza que nadie debe colocarse delante de los demás. Todos deben permanecer en filas iguales para honrar al difunto. ^{[ 68 ]}

Según el Báb, una de las principales razones de la corrupción de las religiones en general es el clero. ^{[ 88 ]} El Báb también critica la práctica de confesar los pecados a los sacerdotes. ^{[ 88 ]}

Una de las enseñanzas centrales del Báb es que los milagros, como transgresión de las leyes de la naturaleza, no guardan relación con la misión de los profetas, que es la educación espiritual y moral de la humanidad. Por lo tanto, los milagros no pueden probar la veracidad de la profecía. El Báb rechaza la obsesiva preocupación de los chiítas por los milagros para fomentar el racionalismo y eliminar la superstición de la religión. ^{[ 68 ]} Según el Báb, solo existe una prueba válida de la legitimidad de un profeta: sus palabras creativas, que responden a las necesidades de la época y aportan una nueva cultura, un nuevo sistema de valores y un nuevo sentido a la vida de las personas, transformándolas y ayudándolas a alcanzar la perfección humana. ^{[ 89 ]}

La mayoría de los relatos contemporáneos coinciden en que uno de los principales impactos sociales del movimiento bábí fue la mejora de la condición de la mujer. ^{[ 90 ]} El Báb generalmente trata a mujeres y hombres por igual en sus leyes. Específicamente, alivia algunas de las cargas que la ley islámica imponía a las mujeres; por ejemplo, al añadir un plazo de doce meses para el divorcio, lo hace más difícil, desalienta la poligamia y prohíbe el concubinato, el matrimonio forzado, las relaciones sexuales de los hombres con sus esposas sin su consentimiento y el divorcio unilateral de los hombres con sus esposas. ^{[ 91 ]} Relaja severas restricciones a las relaciones sociales de las mujeres y ordena a los hombres que no les hagan daño. Les ordena que traten a las mujeres con el máximo amor. En ocasiones, el Báb incluso da preferencia a las mujeres sobre los hombres; por ejemplo, establece una pena para quien cause dolor a otra persona, que él equipara a causar dolor a Dios, pero dice que la pena por causar dolor a las mujeres se duplica. ^{[ 90 ]}

El Báb enseña que, puesto que Dios trasciende los límites entre hombre y mujer, Dios desea que "ni los hombres se enaltezcan sobre las mujeres, ni las mujeres se enaltezcan sobre los hombres".

En una de sus primeras obras, el Báb afirma que todos deben tratar a las mujeres con "la mayor amabilidad" y escribió que acosar a las mujeres, incluso hasta el punto de parpadear, es una violación del mandato de Dios. ^{[ 92 ] [ 91 ]}

El Báb fomentó la educación de las mujeres y no mostró distinción de género en las leyes bábíes sobre educación. ^{[ 93 ] [ 94 ]}

Además de sus escritos, el Báb también demostró que su religión busca mejorar la situación de las mujeres al apoyar a su principal discípula, Tahereh . El Báb siempre elogió a Tahereh y aprobó sus actividades, que incluían quitarse el hiyab , promover las afirmaciones del Báb y romper con la fe bábí del Islam, incluso cuando algunos babíes se quejaban o se oponían a ellas. ^{[ 90 ]} Poco después de la conferencia Badasht , en la que Tahereh desempeñó un papel central, el Báb la elogió en uno de sus escritos y la equiparó a la totalidad de las diecisiete letras restantes de los vivos . Las letras de los vivos, entre las que se encuentra Tahereh, son los primeros dieciocho individuos que creyeron en el Báb y, por esta razón, tienen la más alta posición espiritual en la dispensación del Báb entre sus seguidores. ^{[ 95 ]}

Las enseñanzas del Báb sobre la mejora de la condición de la mujer representaron una ruptura significativa con las normas legales y las costumbres sociales que prevalecían en algunas partes del mundo musulmán y que han perdurado hasta nuestros días. ^{[ 91 ]} Armin Eschraghi señala el contexto del Irán del siglo XIX y que «los lectores occidentales modernos podrían no apreciar el potencial revolucionario» de las enseñanzas del Báb. ^{[ 93 ]}

La Voluntad Primordial de Dios se personifica como la figura femenina de la doncella del cielo en los escritos del Báb. ^{[ 96 ]}

El Báb enfatizó la racionalidad, la ciencia y una educación eficaz. La educación debe estar bien organizada y el conocimiento debe transmitirse a los niños de manera sistemática. Según el Báb, una sociedad progresista se basa en un enfoque pedagógico eficaz, con escuelas bien organizadas. Hay algunos temas clave que deben considerarse en las escuelas: cuestiones éticas como la importancia del respeto por otras opiniones e ideas; la relatividad de la espiritualidad; la metodología necesaria para liberarse de las supersticiones del pasado; la nobleza del papel de la humanidad en la civilización mundial; y la promoción del respeto y la valoración del papel de la mujer en la sociedad. El Báb también consideró importantes las ciencias naturales, incluyendo la biología, la física y la química, así como la medicina. Propuso una reforma radical en el ámbito de la educación. Recomendó modernizarla eliminando todos los temas obsoletos como la ley islámica y la lógica religiosa. Además, quería eliminar el uso de palabras complicadas y hacer que el lenguaje fuera más sencillo y menos complejo. ^{[ 88 ]}

El Báb anima a los creyentes a ser proactivos para aprender las ciencias. En este contexto, recomienda que los maestros sean atentos en su metodología de enseñanza, aconsejándoles que utilicen la amabilidad, la paciencia y, sobre todo, la imaginación. El uso del juego es fundamental para mejorar el proceso de aprendizaje, afirma el Báb. También recomienda que los maestros no recurran al castigo corporal con los niños. Por esta razón, el Báb dedica parte de su reflexión sobre la educación a disuadir a los maestros de usar la violencia contra los niños. Recomienda que los maestros sean muy cuidadosos en su comunicación, ya que las almas de los niños son muy delicadas y pueden ser fácilmente heridas durante su infancia, lo que podría influir en su comportamiento en la sociedad en el futuro. El Báb, por lo tanto, promueve la disciplina en las escuelas, pero prohíbe el uso de la violencia. En la parte árabe del Bayan, afirma claramente: «No golpeen a nadie, nunca». Al mismo tiempo, el Báb recomienda que los niños y alumnos sean respetuosos con sus maestros, quienes son muy importantes en la sociedad. Son los maestros quienes enseñan a los niños a leer y escribir, y por ello desempeñan un papel fundamental en el proceso de civilización. Además, el Báb recomienda que los padres eduquen a sus hijos con atención, inculcándoles la bondad. Según el Báb, el propósito principal de la civilización es la convivencia pacífica, la cual solo se logra mediante la bondad y la difusión de buenos modales en la sociedad. ^{[ 88 ]}

La mayor parte del Bayan persa desarrolla el principio ético básico de que, incluso si las personas te hacen daño, debes perdonarlas, hacerles el bien y comportarte con ellas como Dios lo haría cuando concede gracia a quienes lo repudian ingratamente. En resumen, abogan por una transformación espiritual interior. Uno debe estar contento con Dios, con las leyes de Dios, con sus padres y consigo mismo. ^{[ 97 ]} El Báb aboga por la perfección y el refinamiento en diversos sentidos: en mantener los ríos puros e incontaminados; ^{[ 97 ]} en preservar el medio ambiente y no dañar la naturaleza, ya que es el espejo de Dios; ^{[ 88 ]} en producir artesanías y bienes de la más alta calidad; en construir hermosas viviendas con puertas lo suficientemente altas para que entre incluso la persona más alta; en la creación de bellas obras de arte; en bañarse regularmente; en vestir ropas limpias e inmaculadas; y en la difusión de la prosperidad a todos. Prohibió causar dolor y tristeza a nadie y afirmó que esto era «doblemente vinculante» en el trato a las mujeres, lo que implicaba un nuevo estatus de la mujer en la sociedad. También prohibió el castigo físico y la humillación de los niños. El Báb consideraba todas estas acciones como expresiones de la belleza y la virtud de Dios en la vida de cada uno y como formas de culto. Buscaba espiritualizar la comprensión del mundo, incluyendo una descripción simbólica del tiempo mismo mediante la introducción de un calendario de diecinueve meses, cada uno con diecinueve días, cuyos días y meses llevaban nombres de atributos de Dios. En resumen, el Báb buscaba crear un tipo de comunidad completamente nuevo, centrada en la unidad, el amor y el servicio a los demás, y donde no hubiera lugar para la violencia, salvo quizás ocasionalmente para la contención de delincuentes. ^{[ 97 ]} Según el Báb, el propósito principal de la civilización es la coexistencia pacífica, y esto solo se puede lograr mediante el uso de la bondad y la difusión de modales amables en la sociedad. ^{[ 88 ]}

Jack McLean, resumiendo el análisis de Nader Saiedi, escribe que los escritos del Báb «prevén problemas globales actuales de crisis, como la protección del medio ambiente y la mercantilización de los recursos naturales». El Báb exige específicamente la pureza absoluta del agua en el Bayán y, dado que todas las sustancias regresan a las aguas subterráneas y a los océanos, esto podría considerarse fácilmente una ley general para la protección del medio ambiente. El Bayán árabe también prohíbe la mercantilización de los cuatro elementos: tierra, aire, fuego y agua. ^{[ 98 ]}

El Báb también anticipó desarrollos posteriores en los medios de comunicación, al enfatizar la necesidad de un sistema rápido de comunicación de noticias, accesible para todos, independientemente de su riqueza o posición social. Con respecto a las noticias, escribe: «Hasta que dicho sistema se universalice, su beneficio no llegará a los servidores del reino, a menos que llegue un momento en que sea accesible a todo el pueblo. Si bien hoy los reyes tienen sus propios mensajeros especiales, esto es inútil, pues los pobres carecen de este servicio». ^{[ 99 ]}

El Báb también desarrolló una filosofía estética distintiva, que enfatizaba la belleza y el refinamiento ( litafat ) como principios rectores, no solo para el arte sino también para nuestras acciones, y subrayaba la necesidad de llevar todas las cosas a su estado más elevado de perfección, o paraíso ( itqan ). ^{[ 100 ]} Saiedi escribe que: «El Báb deja claro que quiere que su comunidad sea la encarnación de la perfección en todas las cosas. Además, define el embellecimiento y la excelencia en el arte como los medios para la espiritualización del mundo». ^{[ 101 ]} El propio Báb escribe, usando la caligrafía como ejemplo de un principio universal: «Si conociera un grado superior de refinamiento y no lo manifestara en ese papel, lo privaría de su paraíso y sería responsable, pues ¿por qué, a pesar de poseer los medios, has retenido la efusión de gracia y favor?». ^{[ 102 ]}

En la creencia islámica chiíta duodecimana , hubo doce imanes , el último de los cuales, conocido como Imam Mahdi , se comunicaba con sus seguidores únicamente a través de ciertos representantes. ^{[ 103 ]} Según la creencia duodecimana , tras la muerte del último de estos representantes, el Imam Mahdi entró en estado de ocultación; mientras seguía vivo, ya no era accesible para sus creyentes. ^{[ 103 ]} Los musulmanes chiítas creen que cuando el mundo sea oprimido, el Imam Mahdi (también llamado Qa'im ) saldrá de la ocultación y restaurará la verdadera religión en la Tierra antes del fin catastrófico del mundo y el día del juicio. ^{[ 103 ] [ 78 ]}

En la creencia bábí, el Báb es el regreso del Imam Mahdi, pero la doctrina de la Ocultación se niega implícitamente; en cambio, el Báb afirmó que su manifestación fue un regreso simbólico del Imam, y no la reaparición física del Imam Mahdi que había muerto mil años antes. ^{[ 103 ]} En la creencia bábí, las declaraciones hechas en revelaciones anteriores sobre el Imam Mahdi se presentaron mediante símbolos. ^{[ 103 ]} El Báb también afirmó que no solo era el cumplimiento de las expectativas chiíes para el Qá'im, sino que también era el comienzo de una nueva dispensación profética. ^{[ 78 ]}

El Báb abrogó la ley islámica y en el Bayán persa promulgó un sistema de ley bábí, estableciendo así una religión separada y distinta del Islam. ^{[ 104 ] [ 105 ]} Algunas de las nuevas leyes incluían cambiar la dirección de la Qibla hacia la casa del Báb en Shiraz , Irán, y cambiar el calendario a un calendario solar de diecinueve meses y diecinueve días (que se convirtió en la base del calendario baháʼí ), y prescribir el último mes como mes de ayuno. ^{[ 56 ]} El Báb también prohíbe la confesión y la búsqueda de perdón de cualquier persona que no sea Dios y Su Manifestación. ^{[ 106 ]}

En muchos aspectos, el Báb elevó el estatus de la mujer en sus enseñanzas. El Báb enseñó que, puesto que Dios trasciende las fronteras entre hombre y mujer, Dios desea que «ni los hombres se enaltezcan sobre las mujeres, ni las mujeres sobre los hombres». ^{[ 107 ]} Instruye a sus seguidores a no maltratar a las mujeres «ni siquiera por un instante» ^{[ 108 ]} y establece la pena por causar dolor a las mujeres como el doble que la de causar dolor a los hombres. ( Bayán 7:18 en persa ) ^{[ 90 ]} También fomenta la educación de las mujeres ^{[ 109 ]} y no muestra distinción de género en las leyes bábíes sobre educación. ^{[ 108 ]} Armin Eschraghi señala el contexto del Irán del siglo XIX y que, «los lectores occidentales modernos podrían no apreciar el potencial revolucionario» de la enseñanza del Báb de que «aquellos que han sido criados en esta comunidad, hombres y mujeres, se les permite mirarse [unos a otros], hablar y sentarse juntos». ^{[ 108 ]} La Voluntad Primordial de Dios también se personifica como la figura femenina de la Doncella del Cielo . ^{[ 96 ]} El Báb también anticipó desarrollos posteriores en los medios de comunicación, al enfatizar la necesidad de un sistema rápido de comunicación de noticias, que estaría disponible para todos, sin importar su riqueza o posición social. Escribe, con respecto a las noticias, que "hasta que tal sistema se universalice, su beneficio no llegará a aquellos servidores del reino a menos que llegue un momento en que sea accesible a todo el pueblo. Aunque hoy los reyes tienen sus propios mensajeros especiales, esto es inútil, porque los pobres están privados de tal servicio". Comentando los extremos de riqueza y pobreza en la sociedad, el Báb también enseña que la verdadera posición de los ricos debe ser como "depositarios de Dios" ^{[ 110 ]} y ordena la generosidad y la caridad. Dice: «Si encontráis a alguien afligido por la pobreza, enriquecedlo en la medida de vuestras posibilidades... si encontráis a alguien que esté en apuros, brindadle tranquilidad por cualquier medio que esté a vuestro alcance». ^{[ 111 ]}

Jack McLean, resumiendo el análisis del erudito baháʼí Nader Saiedi, escribe que «los escritos del Báb incluso anticipan problemas globales actuales de crisis, como la protección del medio ambiente y la mercantilización de los recursos naturales». El Báb exige específicamente la pureza absoluta del agua (Bayán 6:2). De este mandato se deduce fácilmente que el medio ambiente no debe contaminarse, ya que todas las sustancias regresan a las aguas subterráneas y a los océanos. El Bayán árabe (9:11) también prohíbe la mercantilización de los cuatro elementos: tierra, aire, fuego y agua. ^{[ 112 ]}

El Báb también creó una gran cantidad de otros rituales, ritos y leyes. ^{[ 113 ]} Algunos de estos incluyen portar armas solo en tiempos de necesidad, abstenerse de fumar tabaco, ^{[ 114 ]} la obligación de sentarse en sillas, la defensa de la limpieza mostrada por los cristianos, el trato no cruel a los animales, la prohibición de golpear severamente a los niños, la recomendación de imprimir libros, incluso las Sagradas Escrituras y la prohibición del estudio de la lógica o las lenguas muertas, ^{[ 113 ]} y la abolición del sacerdocio. ^{[ 68 ]} Otras leyes incluyen elaboradas regulaciones sobre la peregrinación, el ayuno, la fabricación de anillos, el uso de perfumes y el lavado y disposición de los muertos. ^{[ 113 ]}

Nader Saiedi afirma que las severas leyes del Bayán nunca tuvieron la intención de ser puestas en práctica, pues su aplicación dependía de la aparición de Aquel a quien Dios manifestaría, mientras que, al mismo tiempo, todas las leyes serían abrogadas a menos que el Prometido las reafirmara. Saiedi concluye que, por lo tanto, estas leyes solo pueden tener un significado estratégico y simbólico, y que su propósito era romper con las tradiciones y centrar a los seguidores del Báb en la obediencia a Aquel a quien Dios manifestaría. ^{[ 115 ]}

Atribución:

• Este artículo incorpora texto de una publicación que ahora es de dominio público : Browne, Edward Granville (1911), " Bábíismo ", en Chisholm, Hugh (ed.), Encyclopædia Britannica , vol. 3 (11.ª ed.), Cambridge University Press, pp. 94–95 .