Diana (mitología)

La figura de Diana es compleja y contiene varios rasgos arcaicos. Originalmente, Diana era considerada una diosa de la naturaleza salvaje y de la caza, un deporte fundamental tanto en la cultura romana como en la griega. ^{[ 11 ]} Las primeras inscripciones romanas dedicadas a Diana la celebraban principalmente como cazadora y patrona de los cazadores. Más tarde, en el período helenístico , Diana llegó a ser igualmente o más venerada como diosa no del bosque salvaje, sino del campo «domesticado», o villa rustica , cuya idealización era común en el pensamiento y la poesía griegos. Este doble papel como diosa de la civilización y de la naturaleza salvaje, y por lo tanto del campo civilizado, se aplicó por primera vez a la diosa griega Artemisa (por ejemplo, en la poesía de Anacreonte del siglo III a. C. ). ^{[ 12 ]}

Hacia el siglo III d. C., tras la profunda influencia griega en la religión romana, Diana se había fusionado casi por completo con Artemisa y había adoptado muchos de sus atributos, tanto en sus ámbitos espirituales como en la descripción de su apariencia. El poeta romano Nemesiano escribió una descripción típica de Diana: «Llevaba un arco y un carcaj lleno de flechas de oro, vestía una capa dorada, medias botas púrpuras y un cinturón con una hebilla enjoyada para sujetar su túnica, y llevaba el cabello recogido en una cinta». ^{[ 11 ]} Hacia el siglo V d. C., casi un milenio después de la llegada de su culto a Roma, el filósofo Proclo aún podía caracterizar a Diana como «la guardiana inspectora de todo lo rural, [que] reprime todo lo rústico e inculto». ^{[ 13 ]}

Diana era considerada a menudo un aspecto de una diosa triple , conocida como Diana triformis : Diana, Luna y Hécate . Según el historiador C. M. Green, «estas no eran diosas diferentes ni una amalgama de diosas diferentes. Eran Diana... Diana como cazadora, Diana como la luna, Diana del inframundo». ^{[ 4 ]} En su arboleda sagrada a orillas del lago Nemi, Diana fue venerada como una diosa triple desde finales del siglo VI a. C.

Dos ejemplos de un denario del siglo I a. C. (RRC 486/1) que representa la cabeza de Diana Nemorensis y su estatua de culto triple ^{[ 14 ].}

Andreas Alföldi interpretó una imagen en una moneda republicana tardía como la Diana latina "concebida como una unidad triple de la cazadora divina, la diosa de la Luna y la diosa del inframundo, Hécate ". ^{[ 15 ]} Esta moneda, acuñada por P. Accoleius Lariscolus en el 43  a. C., ha sido reconocida como una estatua arcaica de Diana Nemorensis. ^{[ 16 ]} Representa a Artemisa con el arco en un extremo, a Luna-Selene con flores en el otro y a una deidad central no inmediatamente identificable, todo unido por una barra horizontal. El análisis iconográfico permite datar esta imagen en el siglo VI a. C., época en la que existen modelos etruscos. La moneda muestra que la imagen del culto de la triple diosa aún se mantenía en el lucus de Nemi en el 43  a. C. El lago Nemi fue llamado Triviae lacus por Virgilio ( Eneida 7.516), mientras que Horacio llamó a Diana montium custos nemoremque virgo ("guardiana de las montañas y virgen de Nemi") y diva triformis ("diosa de tres formas"). ^{[ 17 ]}

Dos cabezas halladas en el santuario ^{[ 18 ]} y en el teatro romano de Nemi, que presentan una cavidad en la espalda, respaldan esta interpretación de una triple Diana arcaica. ^{[ 19 ]}

El epíteto más antiguo de Diana fue Trivia , y Virgilio, ^{[ 20 ]} Catulo, ^{[ 21 ]} y muchos otros se dirigieron a ella con ese título . "Trivia" proviene del latín trivium , "triple camino", y se refiere a la protección de Diana sobre los caminos, particularmente las bifurcaciones o cruces de tres vías. Este papel conllevaba una connotación algo oscura y peligrosa, ya que metafóricamente señalaba el camino al inframundo. ^{[ 4 ]} En la obra Medea del siglo I d. C. , la hechicera titular de Séneca invoca a Trivia para que lance un hechizo. Ella evoca a la triple diosa de Diana, Selene y Hécate, y especifica que requiere los poderes de esta última. ^{[ 4 ]} El poeta Horacio del siglo I escribió de manera similar sobre un encantamiento mágico que invocaba el poder tanto de Diana como de Proserpina. ^{[ 22 ]} El símbolo del cruce de caminos es relevante para varios aspectos del dominio de Diana. Puede simbolizar los senderos que los cazadores pueden encontrar en el bosque, iluminados solo por la luna llena; esto simboliza tomar decisiones "en la oscuridad" sin la luz de la guía. ^{[ 4 ]}

El papel de Diana como diosa del inframundo, o al menos como guía entre la vida y la muerte, hizo que desde un principio se la confundiera con Hécate (y ocasionalmente también con Proserpina ). Sin embargo, su papel como diosa del inframundo parece ser anterior a la fuerte influencia griega (aunque la antigua colonia griega de Cumas tenía un culto a Hécate y ciertamente tuvo contactos con los latinos ^{[ 23 ]} ). Un teatro en su santuario en el lago Nemi incluía un foso y un túnel que habrían permitido a los actores descender fácilmente por un lado del escenario y ascender por el otro, lo que indica una conexión entre las fases de la luna y un descenso de la diosa lunar al inframundo. ^{[ 4 ]} Es probable que su aspecto del inframundo en su culto latino original no tuviera un nombre distinto, como Luna lo tenía para su aspecto lunar. Esto se debe a una aparente reticencia o tabú por parte de los primeros latinos a nombrar a las deidades del inframundo, y al hecho de que creían que el inframundo era silencioso, lo que impedía nombrarlo. Hécate, una diosa griega también asociada con el límite entre la tierra y el inframundo, pasó a asociarse con Diana como nombre para su aspecto del inframundo tras la influencia griega. ^{[ 4 ]}

Diana era considerada a menudo una diosa asociada con la fertilidad y el parto, y la protección de las mujeres durante el alumbramiento. Esto probablemente surgió como una extensión de su asociación con la luna, cuyos ciclos se creía que eran paralelos al ciclo menstrual y que se utilizaba para llevar la cuenta de los meses durante el embarazo. ^{[ 4 ]} En su santuario en Aricia, los fieles dejaban ofrendas votivas de terracota para la diosa con forma de bebés y úteros, y el templo también ofrecía cuidado de cachorros y perras preñadas. Este cuidado de los bebés se extendía también al entrenamiento de jóvenes y perros, especialmente para la caza. ^{[ 4 ]} En su papel de protectora del parto, Diana era llamada Diana Lucina , Diana Lucifera o incluso Juno Lucina , porque su dominio se superponía con el de la diosa Juno. El título de Juno también pudo haber tenido un origen independiente al aplicarse a Diana, con el significado literal de "ayudante"; Diana como Juno Lucina sería la "ayudante del parto". ^{[ 4 ]}

Según una teoría propuesta por Georges Dumézil , Diana pertenece a un subconjunto particular de dioses celestiales, denominados en las historias de la religión como dioses marco . Estos dioses, si bien conservaban las características originales de las divinidades celestiales (es decir, el poder celestial trascendente y la abstención del gobierno directo en asuntos mundanos), no compartieron el destino de otros dioses celestiales en las religiones indoeuropeas: el de convertirse en dei otiosi , o dioses sin propósito práctico, ^{[ 24 ]} ya que sí conservaban un tipo particular de influencia sobre el mundo y la humanidad. ^{[ 25 ]} El carácter celestial de Diana se refleja en su conexión con la inaccesibilidad, la virginidad, la luz y su preferencia por habitar en altas montañas y bosques sagrados. Diana, por lo tanto, refleja el mundo celestial en su soberanía, supremacía, impasibilidad e indiferencia hacia asuntos seculares como el destino de los mortales y los estados. Al mismo tiempo, sin embargo, se la considera activa en asegurar la sucesión de reyes y en la preservación de la humanidad mediante la protección del parto. Estas funciones son evidentes en las instituciones y cultos tradicionales relacionados con la diosa:

1. La leyenda del rex Nemorensis , sacerdote de Diana en el bosque de Aricia, quien ocupó el cargo hasta que otro lo desafió y lo mató en un duelo, tras romper una rama de un árbol del bosque. Esta sucesión siempre abierta revela el carácter y la misión de la diosa como garante del estatus real a través de las generaciones sucesivas. ^{[ 26 ]} Su función como otorgante de autoridad para gobernar también se atestigua en la historia relatada por Tito Livio en la que un hombre sabino que sacrifica una novilla a Diana gana para su país la sede del Imperio Romano. ^{[ 27 ]}
2. Diana también era venerada por mujeres que deseaban quedar embarazadas o que, una vez embarazadas, rezaban por un parto fácil. Esta forma de culto está atestiguada en hallazgos arqueológicos de estatuillas votivas en su santuario en el nemus Aricinum, así como en fuentes antiguas, por ejemplo, Ovidio. ^{[ 26 ]}

Según Dumézil, el precursor de todos los dioses marco es un héroe épico indio que era la imagen ( avatar ) del dios védico Dyaus. Tras renunciar al mundo, en sus roles de padre y rey, alcanzó la inmortalidad, conservando la responsabilidad de asegurar la preservación de su dinastía y el surgimiento de un nuevo rey en cada generación. El dios escandinavo Heimdallr cumple una función análoga: nace primero y muere último. Él también da origen a la realeza y al primer rey, otorgándole prerrogativas reales. Diana, aunque es una deidad femenina, cumple exactamente las mismas funciones: preservar a la humanidad mediante el parto y la sucesión real.

FH Pairault, en su ensayo sobre Diana, calificó la teoría de Dumézil como " imposible de verificar ".

Cuando el culto a Apolo se introdujo en Roma, Diana se confundió con Artemisa, hermana de Apolo, como en los mitos griegos más antiguos, y por ello se la identificó como hija de Latona y Júpiter, padres de Apolo. Aunque Diana solía ser considerada una diosa virgen como Artemisa, autores posteriores a veces le atribuyeron consortes e hijos. Según Cicerón y Ennio , Trivia (un epíteto de Diana) y Caelus fueron los padres de Jano , así como de Saturno y Ops . ^{[ 29 ]}

Según Macrobio (quien citó a Nigidio Fígulo y a Cicerón ), Jano y Jana (Diana) son un par de divinidades, veneradas como el sol y la luna . Se decía que Jano recibía los sacrificios antes que todos los demás porque, a través de él, se hace evidente el camino de acceso a la deidad deseada. ^{[ 30 ]}

La mitología de Diana incorporaba relatos que eran variantes de historias anteriores sobre Artemisa. Posiblemente el más conocido sea el mito de Acteón . En la versión de Ovidio de este mito, que forma parte de su poema Metamorfosis , se narra la historia de un estanque o gruta escondida en el valle boscoso de Gargaphie. Allí, Diana, la diosa del bosque, se bañaba y descansaba después de una cacería. Acteón, un joven cazador, tropezó con la gruta y, sin invitación, presenció el baño de la diosa. En represalia, Diana lo salpicó con agua del estanque, maldiciéndolo, y se transformó en ciervo. Sus propios perros de caza lo olieron y lo despedazaron. ^{[ 4 ]}

La versión de Ovidio del mito de Acteón difiere de la mayoría de las fuentes anteriores. A diferencia de los mitos anteriores sobre Artemisa, Acteón muere por un error inocente: ver a Diana bañándose. Una variante anterior de este mito, conocida como el Baño de Palas , presentaba al cazador espiando intencionalmente a la diosa Palas (Atenea) mientras se bañaba, y las versiones anteriores del mito que involucran a Artemisa no incluían el baño en absoluto. ^{[ 31 ]}

El culto a Diana pudo haberse originado en un santuario al aire libre con vistas al lago Nemi en los montes Albanos cerca de Aricia , donde era venerada como Diana Nemorensis , o ("Diana del claro del bosque"). ^{[ 41 ]} Según relatos legendarios, el santuario fue fundado por Orestes e Ifigenia después de que huyeran de los Tauro . En esta tradición, el santuario de Nemi fue supuestamente construido siguiendo el modelo de un templo anterior de Artemisa Tauropolos, ^{[ 42 ]} y se dice que la primera estatua de culto en Nemi fue robada de los Tauro y llevada a Nemi por Orestes. ^{[ 11 ] [ 43 ]} La evidencia histórica sugiere que el culto a Diana en Nemi floreció al menos desde el siglo VI a. C. ^{[ 43 ]} hasta el siglo II d. C. Su culto allí fue atestiguado por primera vez en la literatura latina por Catón el Viejo , en una cita que se conserva del gramático Prisciano . ^{[ 44 ]} En el siglo IV a. C., al sencillo santuario de Nemi se le había unido un complejo de templos. ^{[ 43 ]} El santuario desempeñó un importante papel político, ya que era propiedad común de la Liga Latina . ^{[ 45 ] [ 46 ]}

Un festival en honor a Diana, la Nemoralia , se celebraba anualmente en Nemi durante los idus de agosto (del 13 al 15 de agosto). ^{[ 47 ]} Los fieles viajaban a Nemi portando antorchas y guirnaldas, y una vez en el lago, dejaban trozos de hilo atados a cercas y tablillas con oraciones inscritas. ^{[ 48 ] [ 49 ]} El festival de Diana llegó a celebrarse ampliamente en toda Italia, lo cual era inusual dada la naturaleza provincial del culto a Diana. El poeta Estacio escribió sobre el festival: ^{[ 4 ]}

Es la época en que la región más abrasadora del firmamento se apodera de la tierra y la estrella Sirio, tan a menudo golpeada por el sol de Hiperión, quema los campos. Es el día en que la arboleda arica de Trivia, refugio de reyes fugitivos, se llena de humo, y el lago, con el secreto de Hipólito, brilla con el reflejo de multitud de antorchas; la propia Diana engalana a los perros de caza que lo merecen, pule las puntas de las flechas y permite que los animales salvajes se marchen a salvo, y en hogares virtuosos toda Italia celebra los Idus Hecateos.

Estacio describe la triple naturaleza de la diosa invocando imágenes celestiales (las estrellas), terrenales (la arboleda misma) y del inframundo (Hécate). También sugiere, mediante el engalanado de los perros y el pulido de las lanzas, que no se permitía la caza durante el festival. ^{[ 4 ]}

Según la leyenda, el sumo sacerdote de Diana en Nemi, conocido como el Rex Nemorensis , era siempre un esclavo fugitivo que solo podía obtener el puesto derrotando a su predecesor en un combate a muerte. ^{[ 41 ]} Sir James George Frazer escribió sobre esta arboleda sagrada en La rama dorada , basando su interpretación en breves comentarios de Estrabón (5.3.12), Pausanias (2,27.24) y el comentario de Servio sobre la Eneida (6.136). La leyenda cuenta que un árbol se alzaba en el centro de la arboleda y estaba fuertemente custodiado. Nadie podía romper sus ramas, con la excepción de un esclavo fugitivo, a quien se le permitía, si podía, romper una de las ramas. A su vez, se le concedía el privilegio de enfrentarse al Rex Nemorensis, el rey y sacerdote de Diana en funciones, en un combate a muerte. Si el esclavo prevalecía, se convertía en el siguiente rey mientras pudiera derrotar a sus contrincantes. Sin embargo, Joseph Fontenrose criticó la suposición de Frazer de que un rito de este tipo realmente ocurrió en el santuario, ^{[ 50 ]} y no existen registros contemporáneos que apoyen la existencia histórica del Rex Nemorensis . ^{[ 51 ]}

Roma esperaba unificar y controlar las tribus latinas alrededor de Nemi, ^{[ 45 ]} por lo que el culto a Diana se importó a Roma como muestra de solidaridad política. Poco después, Diana se helenizó y se combinó con la diosa griega Artemisa , "un proceso que culminó con la aparición de Diana junto a Apolo [el hermano de Artemisa] en el primer lectisternio de Roma" en el 399 a. C. ^{[ 52 ]} El proceso de identificación entre las dos diosas probablemente comenzó cuando los artistas encargados de crear nuevas estatuas religiosas para los templos de Diana fuera de Nemi se percataron de los atributos similares entre Diana y la más conocida Artemisa, y esculpieron a Diana inspirándose en representaciones previas de Artemisa. La influencia sibilina y el comercio con Massilia , donde existían estatuas de culto similares a Artemisa, habrían completado el proceso. ^{[ 43 ]}

Según el estudio de Françoise Hélène Pairault, ^{[ 53 ]} la evidencia histórica y arqueológica apunta al hecho de que las características atribuidas tanto a Diana del Aventino como a Diana Nemorensis fueron producto de la influencia directa o indirecta del culto a Artemisa, que fue difundido por los foceos entre las ciudades griegas de Campania Cuma y Capua , quienes a su vez lo transmitieron a los etruscos y a los latinos en los siglos VI y V a. C.

La evidencia sugiere que ocurrió un enfrentamiento entre dos grupos de etruscos que luchaban por la supremacía, los de Tarquinia , Vulci y Caere (aliados con los griegos de Capua) y los de Clusium . Esto se refleja en la leyenda de la llegada de Orestes a Nemi y de la inhumación de sus huesos en el Foro Romano cerca del templo de Saturno. ^{[ 54 ]} El culto introducido por Orestes en Nemi es aparentemente el de Artemisa Tauropolos . La amplificación literaria ^{[ 55 ]} revela un trasfondo religioso confuso: diferentes versiones de Artemisa se fusionaron bajo el epíteto. ^{[ 56 ]} En cuanto a la Diana de Nemi, hay dos versiones diferentes, la de Estrabón ^{[ 57 ]} y la de Servio Honorato . La versión de Estrabón parece ser la más autorizada, ya que tuvo acceso a fuentes primarias de primera mano sobre los santuarios de Artemisa, es decir, el sacerdote de Artemisa Artemidoro de Éfeso. El significado de Tauropolos denota una diosa asiática con atributos lunares, señora de los rebaños. ^{[ 58 ]} La única posible interpretatio graeca de la alta antigüedad con respecto a Diana Nemorensis podría haber sido la basada en este antiguo aspecto de una deidad de la luz, dueña de la vida salvaje. Tauropolos es un antiguo epíteto asociado a Artemisa, Hécate e incluso Atenea . ^{[ 59 ]} Según la leyenda, Orestes fundó Nemi junto con Ifigenia. ^{[ 60 ]} En Cumas, la Sibila es la sacerdotisa tanto de Febo como de Trivia. ^{[ 61 ]} Hesíodo ^{[ 62 ]} y Estesícoro ^{[ 63 ]} cuentan la historia según la cual, después de su muerte, Ifigenia fue divinizada con el nombre de Hécate, un hecho que apoyaría la suposición de que Artemisa Tauropolos tuvo una antigua alianza real con la heroína, quien fue su sacerdotisa en Táurida y su modelo humano. Este complejo religioso está a su vez sostenido por la triple estatua de Artemisa-Hécate. ^{[ 16 ]}

En Roma, Diana era venerada con gran reverencia y patrona de los ciudadanos de clase baja, llamados plebeyos , así como de los esclavos , quienes podían recibir asilo en sus templos. Georg Wissowa propuso que esto podría deberse a que los primeros esclavos de los romanos eran latinos de las tribus vecinas. ^{[ 64 ]} Sin embargo, el Templo de Artemisa en Éfeso tenía la misma costumbre de asilo.

El culto a Diana probablemente se extendió a la ciudad de Roma alrededor del año 550  a. C., ^{[ 43 ]} durante su helenización y su unión con la diosa griega Artemisa. Diana fue venerada inicialmente junto con su hermano y su madre, Apolo y Latona , en su templo en el Campo de Marte , y posteriormente en el Templo de Apolo Palatino . ^{[ 11 ]}

El primer gran templo dedicado principalmente a Diana en las cercanías de Roma fue el Templo de Diana Aventina (Diana del Monte Aventino ). Según el historiador romano Tito Livio , la construcción de este templo comenzó en el siglo VI a. C. y se inspiró en las historias del imponente Templo de Artemisa en Éfeso , que se decía que había sido construido gracias a los esfuerzos conjuntos de todas las ciudades de Asia Menor . La leyenda cuenta que Servio Tulio quedó impresionado por este acto de cooperación política y económica masiva, y convenció a las ciudades de la Liga Latina para que colaboraran con los romanos en la construcción de su propio templo a la diosa. ^{[ 65 ]} Sin embargo, no hay pruebas concluyentes de una construcción tan temprana del templo, y es más probable que se construyera en el siglo III a. C., siguiendo la influencia del templo de Nemi, y probablemente casi al mismo tiempo que se construyeron los primeros templos a Vertumno (asociado con Diana) en Roma (264  a. C.). ^{[ 43 ]} La idea errónea de que el Templo del Aventino se inspiró en el Templo de Éfeso podría tener su origen en el hecho de que las imágenes y estatuas de culto utilizadas en el primero se basaban en gran medida en las encontradas en el segundo. ^{[ 43 ]} Cualquiera que sea su fecha de construcción inicial, los registros muestran que el Templo del Aventino fue reconstruido por Lucio Cornificius en el 32  a. C. ^{[ 42 ]} Si todavía estaba en uso en el siglo IV d. C., el Templo del Aventino habría sido cerrado permanentemente durante la persecución de los paganos en el Imperio Romano tardío . Hoy en día, una calle corta llamada Via del Tempio di Diana y una plaza asociada, Piazza del Tempio di Diana , conmemoran el sitio del templo. Parte de su muro se encuentra dentro de una de las salas del restaurante Apuleius. ^{[ 66 ]}

Las consagraciones de templos posteriores a menudo se basaron en el modelo de fórmulas rituales y regulaciones del Templo de Diana. ^{[ 67 ]} Los políticos romanos construyeron varios templos menores a Diana en otros lugares de Roma para asegurar el apoyo público. Uno de ellos se construyó en el Campo de Marte en el 187  a. C.; no se han encontrado registros del período imperial de este templo, y es posible que fuera uno de los templos demolidos alrededor del 55  a. C. para construir un teatro. ^{[ 42 ]} Diana también tenía un templo público en la colina del Quirinal , el santuario de Diana Planciana. Fue consagrado por Plancio en el 55  a. C., aunque no está claro qué Plancio. ^{[ 42 ]}

En su culto a Artemisa, los griegos llenaron sus templos con esculturas de la diosa creadas por escultores de renombre, y muchas fueron adaptadas para su uso en el culto a Diana por los romanos, a partir del siglo II a. C. (el comienzo de un período de fuerte influencia helenística en la religión romana). Las primeras representaciones de la Artemisa de Éfeso se encuentran en monedas efesias de este período. Para el período imperial , se producían pequeñas estatuas de mármol de la Artemisa de Éfeso en la región occidental del Mediterráneo, que a menudo eran adquiridas por mecenas romanos. ^{[ 68 ]} Los romanos obtuvieron una gran copia de una estatua de la Artemisa de Éfeso para su templo en la colina Aventina. ^{[ 11 ]} Diana solía ser representada para los romanos cultos con su apariencia griega. Si se la mostraba acompañada de un ciervo, como en la Diana de Versalles , esto se debe a que Diana era la patrona de la caza. El ciervo también podría ofrecer una referencia velada al mito de Acteón , quien la vio bañándose desnuda. Diana transformó a Acteón en un ciervo y envió a sus propios perros de caza a matarlo.

En Campania , Diana tenía un importante templo en el monte Tifata , cerca de Capua . Allí se la veneraba como Diana Tifatina . Este era uno de los santuarios más antiguos de Campania. Como santuario rural, incluía tierras y propiedades que habrían sido trabajadas por esclavos tras la conquista romana de Campania, y los registros muestran que los proyectos de expansión y renovación de su templo fueron financiados en parte por otras conquistas de las campañas militares romanas. La moderna iglesia cristiana de Sant'Angelo in Formis se construyó sobre las ruinas del templo de Tifata. ^{[ 42 ]}

En las provincias romanas, Diana era ampliamente venerada junto con deidades locales. Se han catalogado más de 100 inscripciones dedicadas a Diana en las provincias, principalmente de la Galia , la Alta Germania y Britania . Diana era invocada comúnmente junto con otro dios del bosque, Silvano , así como con otros "dioses de la montaña". En las provincias, a veces se la confundía con diosas locales como Abnoba , y se le otorgaba un alto estatus, siendo Augusta y regina ("reina") epítetos comunes. ^{[ 69 ]}

Diana no solo era considerada diosa de la naturaleza y la caza, sino que también era venerada como patrona de las familias. Cumplía una función similar a la de Vesta , la diosa del hogar, y a veces se la consideraba miembro de los Penates , las deidades más invocadas en los rituales domésticos. En este papel, solía recibir un nombre que reflejaba la tribu o familia que la veneraba y pedía su protección. Por ejemplo, en lo que hoy es Wiesbaden , la tribu de los Mattiaci veneraba a Diana como Diana Mattiaca . Otros nombres derivados de la familia, atestiguados en la literatura antigua, incluyen Diana Cariciana , Diana Valeriana y Diana Plancia . Como diosa del hogar, Diana a menudo veía reducida su importancia en comparación con su culto oficial en la religión estatal romana. En el culto personal o familiar, Diana era elevada al nivel de otros espíritus del hogar y se creía que tenía un interés personal en la prosperidad de la familia y su continuidad. El poeta romano Horacio consideraba a Diana una diosa doméstica en sus Odas , y le dedicó un altar en su villa donde se celebraban los cultos familiares. En su poesía, Horacio contrastó deliberadamente los grandiosos y elevados himnos a Diana en nombre de todo el estado romano, el tipo de culto que habría sido típico en su templo del Aventino, con una forma de devoción más personal. ^{[ 12 ]}

Se han encontrado imágenes de Diana y los mitos asociados a ella en sarcófagos de romanos adinerados. A menudo incluían escenas que representaban sacrificios a la diosa, y en al menos un ejemplo, se muestra al hombre fallecido uniéndose a la cacería de Diana. ^{[ 11 ]}

Diana era inicialmente una diosa de la caza y diosa del bosque local de Nemi, ^{[ 70 ]} pero a medida que su culto se extendió, adquirió atributos de otras diosas similares. Al fusionarse con Artemisa, se convirtió en una diosa lunar , identificada con las otras diosas lunares Luna y Hécate . ^{[ 70 ]} También se convirtió en la diosa del parto y gobernó el campo. Catulo escribió un poema a Diana en el que tiene más de un alias: Latonia, Lucina , Juno , Trivia, Luna . ^{[ 71 ]}

Junto con Marte , Diana era venerada a menudo en los juegos celebrados en los anfiteatros romanos, y algunas inscripciones de las provincias danubianas muestran que se la confundía con Némesis en este papel, como Diana Némesis . ^{[ 11 ]}

Fuera de Italia, Diana tenía importantes centros de culto donde se sincretizaba con deidades locales similares en la Galia , la Alta Germania y Britania . Diana era particularmente importante en la región de la Selva Negra y sus alrededores , donde se la confundía con la diosa local Abnoba y se la veneraba como Diana Abnoba . ^{[ 72 ]}

Algunas fuentes de la Antigüedad tardía fueron aún más allá, sincretizando a muchas "grandes diosas" locales en una sola "Reina del Cielo". El filósofo platónico Apuleyo , que escribió a finales del siglo II, representó a la diosa declarando:

"Vengo, Lucio, conmovida por tus súplicas: yo, madre del universo, señora de todos los elementos, primogénita de los siglos, la más excelsa de los dioses, reina de las sombras, la primera de los que habitan en el cielo, que representa en una sola forma a todos los dioses y diosas. Mi voluntad controla las brillantes alturas del cielo, los vientos marinos que dan salud y los lúgubres silencios del infierno; el mundo entero adora mi única divinidad en mil formas, con diversos ritos y bajo muchos nombres diferentes. Los frigios, primogénitos de la humanidad, me llaman la Madre Pessinuntia de los dioses; los atenienses nativos, la Minerva Cecropia; los chipriotas que habitan en la isla, la Venus Paphiana; los cretenses arqueros, la Diana Dictynnan; los sicilianos de tres lenguas, la Proserpina Estigia; los antiguos eleusinos, la Ceres Actea; algunos me llaman Juno, otros Belona, ​​otros Hécate, otros Ramnusia; pero ambas razas de etíopes, aquellos en A quienes ilumina el sol naciente y a quienes ilumina el sol poniente, y a los egipcios que sobresalen en el saber antiguo, honradme con la veneración que verdaderamente me pertenece y llamadme por mi verdadero nombre: Reina Isis.

-- Apuleyo , traducido por EJ Kenny. El asno de oro ^{[ 73 ]}

Poetas e historiadores posteriores recurrieron a la identidad de Diana como diosa triple para fusionarla con las tríadas de diosas celestiales, terrenales e inframundo (ctónicas). Maurus Servius Honoratus afirmó que la misma diosa era llamada Luna en el cielo, Diana en la tierra y Proserpina en el infierno. ^{[ 3 ]} Michael Drayton elogia a la Triple Diana en el poema El hombre en la luna (1606): «Así lo afirman estas tres grandes diosas, las más poderosas de todas, Febe , Diana y Hécate . Su soberanía en el Cielo, en la Tierra y en el Infierno». ^{[ 74 ] [ 75 ] [ 76 ]}

Basándose en los primeros escritos de Platón , los filósofos neoplatónicos de la Antigüedad tardía unieron a los diversos dioses principales de la tradición helénica en una serie de mónadas que contenían tríadas, algunas creando el mundo, otras animándolo o dándole vida, y otras armonizándolo. Dentro de este sistema, Proclo consideraba a Diana una de las deidades principales que animaban o daban vida. Proclo, citando la tradición órfica, concluye que Diana «preside toda la generación en la naturaleza y es la partera de los principios productivos físicos» y que «extiende estos genitales, distribuyendo hasta las naturalezas subterráneas el poder prolífico de [Baco]». ^{[ 13 ]} Específicamente, Proclo consideraba que el principio generador de vida de orden más elevado, dentro del reino intelectual, era Rea , a quien identificaba con Ceres. Dentro de su divinidad se producía la causa del principio básico de la vida. Proyectar este principio en el reino inferior e hipercósmico de la realidad generó una mónada inferior, Kore , que, por lo tanto, podía entenderse como la "hija" de Ceres. Kore encarnaba el principio "doncella" de la generación que, más importante aún, incluía un principio de división: mientras que Deméter genera la vida indiscriminadamente, Kore la distribuye individualmente. Esta división da como resultado otra tríada o trinidad, conocida como la Trinidad Doncella, dentro de la mónada de Kore: Diana, Proserpina y Minerva, a través de las cuales los seres vivos individuales reciben vida y se perfeccionan. Específicamente, según un comentario del erudito Spyridon Rangos, Diana (equiparada con Hécate) da existencia, Proserpina (equiparada con "Alma") da forma y Minerva (equiparada con "Virtud") da intelecto. ^{[ 77 ]}

En su comentario sobre Proclo, el erudito platónico del siglo XIX, Thomas Taylor, amplió la teología de los filósofos clásicos, interpretando aún más la naturaleza y los roles de los dioses a la luz de la filosofía neoplatónica en su conjunto. Cita a Platón al otorgarle a la virginidad una triple dimensión: la inmaculada, la mundana y la anagógica . En la primera, Diana es considerada "amante de la virginidad". En la segunda, es guardiana de la virtud. En la tercera, se la considera "que odia los impulsos derivados de la generación". Según el principio de la inmaculada, Taylor sugiere que se le otorga supremacía en la tríada de deidades vivificantes o animadoras de Proclo, y en este rol los teurgos la llamaron Hécate. En este rol, Diana recibe poder inmaculado ( Amilieti ) de los demás dioses. Este poder generativo no procede de la diosa (según una afirmación del Oráculo de Delfos ), sino que reside en ella, otorgándole una virtud sin igual, y de esta manera se puede decir que encarna la virginidad. ^{[ 78 ]} Comentaristas posteriores de Proclo han aclarado que la virginidad de Diana no es una ausencia de impulso sexual, sino una renuncia a la sexualidad. Diana encarna la virginidad porque genera, pero precede a la fertilidad activa (dentro del neoplatonismo, una máxima importante es que «toda causa productiva es superior a la naturaleza del efecto producido»). ^{[ 77 ]}

Tomando como base a los antiguos neoplatónicos, Taylor también comentó sobre la naturaleza triádica de Diana y diosas relacionadas, y las formas en que subsisten unas dentro de otras, participando de manera desigual de los poderes y atributos de las demás. Por ejemplo, se dice que Kore encarna tanto a Diana/Hécate como a Minerva , quienes crean el poder virtuoso o virginal dentro de ella, pero también a Proserpina (su única identificación tradicional), a través de quien el poder generativo de Kore en su conjunto puede manifestarse en el mundo, donde se une al demiurgo para producir otras deidades, incluyendo a Baco y a "nueve hijas de ojos azules que dan flores". ^{[ 78 ]}

Proclo también incluyó a Artemisa/Diana en una segunda tríada de deidades, junto con Ceres y Juno . Según Proclo:

«La tríada generadora de vida comienza con Deméter, quien engendra toda la vida encósmica, es decir, la vida intelectual, la vida psíquica y la vida inseparable del cuerpo; Hera, quien da a luz al alma, ocupa la posición central de coherencia (pues la diosa intelectual derrama de sí misma todas las manifestaciones de las naturalezas psíquicas); finalmente, Artemisa ha sido asignada al final de la trinidad porque activa todos los principios formativos naturales y perfecciona la autocompletitud de la materia; es por esta razón, es decir, porque supervisa el desarrollo natural y el nacimiento natural, que los teólogos y Sócrates en el Teeteto la llaman Loquia.» ^{[ 77 ]}

Proclo señaló el conflicto entre Hera y Artemisa en la Ilíada como una representación de los dos tipos de almas humanas. Mientras que Hera crea las almas superiores, más cultas o "dignas", Artemisa ilumina y perfecciona las "menos dignas" o menos racionales. Como explica Ragnos (2000), "El aspecto de la realidad que Artemisa y Hera comparten, y por el cual se enfrascan en un conflicto simbólico, es la generación de la vida". Hera eleva a los seres vivos racionales hasta la existencia intelectual racional, mientras que el poder de Artemisa atañe a la vida humana en lo que respecta a su existencia física como ser vivo. "Artemisa se ocupa de las formas más elementales de la vida o de la parte más elemental de toda la vida, mientras que Hera opera en las formas más elevadas de la vida o en la parte más elevada de toda la vida. ^{[ 77 ]}

El obispo Gregorio de Tours, del siglo VI, relató su encuentro con un diácono llamado Vulfilaico (también conocido como San Wulflaico o Walfroy el Estilita ), quien fundó una ermita en una colina en lo que hoy es Margut , Francia. En esa misma colina, encontró "una imagen de Diana que los incrédulos veneraban como a una diosa". Según el relato de Gregorio, los fieles también cantaban cánticos en honor a Diana mientras bebían y festejaban. Vulfilaico destruyó varias estatuas paganas más pequeñas de la zona, pero la estatua de Diana era demasiado grande. Tras convertir a parte de la población local al cristianismo, Vulfilaico y un grupo de residentes intentaron derribar la gran estatua de la montaña para destruirla, pero fracasaron, ya que era demasiado grande para moverla. Según el relato de Vulfilaico, después de orar por un milagro, logró derribar la estatua él solo, y entonces él y su grupo la redujeron a polvo con sus martillos. Según Vulfilaic, a este incidente le siguió rápidamente un brote de granos o llagas que cubrieron todo su cuerpo, lo cual atribuyó a la actividad demoníaca y que, de igual manera, se curó mediante lo que describió como un milagro. Vulfilaic fundaría más tarde una iglesia en el lugar, que hoy se conoce como Mont Saint-Walfroy. ^{[ 80 ]}

Otra evidencia de la pervivencia de prácticas paganas en la región de los Países Bajos proviene de la Vita Eligii , o «Vida de San Eligio », escrita por Audoin en el siglo VII. Audoin recopiló las conocidas advertencias de Eligio al pueblo de Flandes . En sus sermones, denunció las «costumbres paganas» que el pueblo seguía practicando. En particular, denunció a varios dioses y diosas romanos, así como creencias y objetos mitológicos druídicos .

"Denuncio y protesto que no debáis observar ninguna costumbre pagana sacrílega. Por ninguna causa o enfermedad debéis consultar a magos, adivinos, hechiceros o encantadores. ...No observéis augurios ... Ninguna influencia se adhiere a la primera obra del día o a la [fase de] la luna. ... [No] hagáis vetulas , ciervos pequeños o ioticos , ni pongais mesas por la noche, ni intercambiéis regalos de Año Nuevo, ni proporcionéis bebidas superfluas... Ningún cristiano... realiza solestitia, ni baila, ni salta, ni canta cánticos diabólicos. Ningún cristiano debe atreverse a invocar el nombre de un demonio, ni Neptuno, ni Orcus, ni Diana, ni Minerva, ni Geniscus ... Nadie debe observar el día de Júpiter con ociosidad. ... Ningún cristiano debe hacer ni rendir ninguna devoción a los dioses del trivium, donde se encuentran tres caminos, a los templos , ni a las rocas, ni a los manantiales, ni a las arboledas, ni a las esquinas. Nadie debe atreverse a colgar filacterias del cuello de ningún hombre ni de ninguna bestia. ...Nadie debe atreverse a hacer Purificaciones o encantamientos con hierbas, o hacer pasar el ganado por un árbol hueco o una zanja... Ninguna mujer debería atreverse a colgar ámbar de su cuello ni invocar a Minerva u otros seres de mal agüero en sus tejidos o teñidos. ... Nadie debería invocar al señor del sol o de la luna ni jurar por ellos. ... Nadie debería predecir el destino , la fortuna o los horóscopos con ellos, como hacen quienes creen que una persona debe ser lo que nació para ser." ^{[ 81 ]}

Leyendas de la Bélgica medieval hablan de un manantial natural conocido como "Fons Remacli", un lugar que pudo haber albergado prácticas de culto a Diana que perduraron hasta tiempos tardíos. Remacle era un monje nombrado por Eligio para dirigir un monasterio en Solignac , y se dice que se topó con el culto a Diana en la zona del río Warche . Se cuenta que la población de esta región practicaba el culto a "Diana de las Ardenas " (un sincretismo entre Diana y la diosa celta Arduinna ), y que se utilizaban efigies y "piedras de Diana" como prueba de prácticas paganas. Remacle creía que entidades demoníacas habitaban el manantial y lo habían secado. Realizó un exorcismo de la fuente de agua e instaló una tubería de plomo, lo que permitió que el agua volviera a fluir. ^{[ 82 ]}

Diana es la única diosa pagana mencionada por su nombre en el Nuevo Testamento (solo en algunas versiones bíblicas de Hechos 19 ; muchas otras Biblias la llaman Artemisa ). En la Edad Media , se registraron leyendas de procesiones nocturnas de espíritus lideradas por una figura femenina en los archivos eclesiásticos del norte de Italia , el oeste de Alemania y el sur de Francia. Se decía que los espíritus entraban en las casas y consumían la comida, que luego reaparecía milagrosamente. Cantaban, bailaban y daban consejos sobre hierbas medicinales y el paradero de objetos perdidos. Si la casa estaba en orden, traerían fertilidad y abundancia. De lo contrario, traerían maldiciones a la familia. Algunas mujeres afirmaron haber participado en estas procesiones mientras aún estaban en la cama. El historiador Carlo Ginzburg se refirió a estas legendarias reuniones de espíritus como «La Sociedad de Diana». ^{[ 83 ]}

El clero local se quejó de que las mujeres creían que seguían a Diana o Herodías , saliendo a caballo en noches señaladas para unirse a las procesiones o cumplir las instrucciones de la diosa. ^{[ 84 ]} Los primeros informes de estas leyendas aparecen en los escritos de Regino de Prüm en el año 899, seguidos de muchos informes adicionales y variantes de la leyenda en documentos de Ratherius y otros. Hacia 1310, los nombres de las figuras de la diosa asociadas a la leyenda a veces se combinaban como Herodiana . ^{[ 84 ]} Es probable que el clero de esta época utilizara la identificación de la líder de la procesión como Diana o Herodías para encajar una antigua creencia popular en un marco bíblico, ya que ambas aparecen y son demonizadas en el Nuevo Testamento. Herodías a menudo se confundía con su hija Salomé en la leyenda, que también sostiene que, al ser presentada con la cabeza cortada de Juan el Bautista , fue lanzada al aire por el viento de la boca del santo, por donde continuó vagando por la eternidad. A menudo se confundía a Diana con Hécate , diosa asociada con los espíritus de los muertos y la brujería. Estas asociaciones, y el hecho de que ambas figuras aparezcan en la Biblia, las convertían en la candidata ideal para liderar la procesión fantasmal. El clero utilizaba esta identificación para afirmar que los espíritus eran malignos y que las mujeres que los seguían estaban inspiradas por demonios. Como era habitual en aquella época, aunque las creencias y prácticas paganas estaban prácticamente erradicadas de Europa, el clero y otras autoridades seguían considerando el paganismo una amenaza real, en parte debido a la influencia bíblica; gran parte de la Biblia se había escrito cuando diversas formas de paganismo aún estaban activas, si no eran dominantes, por lo que el clero medieval aplicaba el mismo tipo de advertencias y amonestaciones a cualquier creencia o práctica popular no convencional que encontraran. ^{[ 84 ]} Basándose en el análisis de documentos de la iglesia y confesiones de feligreses, es probable que el espíritu identificado por la Iglesia como Diana o Herodías fuera llamado con nombres de figuras precristianas como Holda (una diosa germánica del solsticio de invierno), o con nombres que hacían referencia a su capacidad para traer prosperidad, como la latina Abundia (que significa "abundancia"), Satia (que significa "llena" o "abundante") y la italiana Richella (que significa "rica"). ^{[ 84 ]} Algunos de los títulos locales para ella, como bonae res (que significa "cosas buenas"), son similares a los títulos clásicos tardíos de Hécate, como bona deaEsto podría indicar una mezcla cultural de ideas populares medievales con vestigios de sistemas de creencias paganas anteriores. Cualquiera que sea su verdadero origen, para el siglo XIII, la líder de la legendaria procesión de espíritus había llegado a identificarse firmemente con Diana y Herodías debido a la influencia de la Iglesia. ^{[ 84 ]}

En su extenso estudio comparativo sobre mitología y religión, *La rama dorada* , el antropólogo James George Frazer se basó en diversas evidencias para reinterpretar los rituales legendarios asociados con Diana en Nemi , en particular el del rex Nemorensis . Frazer desarrolló sus ideas en relación con la pintura de J.M.W. Turner , también titulada * La rama dorada* , que representa una visión onírica del lago boscoso de Nemi. Según Frazer, el rex Nemorensis o rey de Nemi era la encarnación de un dios que moría y resucitaba , una deidad solar que participaba en un matrimonio místico con una diosa. Moría durante la cosecha y se reencarnaba en primavera. Frazer afirmaba que este motivo de muerte y renacimiento es fundamental para casi todas las religiones y mitologías del mundo. En la teoría de Frazer, Diana funcionaba como diosa de la fertilidad y el parto, quien, asistida por el rey sagrado, devolvía ritualmente la vida a la tierra en primavera. En este esquema, el rey no solo ejercía como sumo sacerdote, sino también como dios del bosque sagrado. Frazer identifica esta figura con Virbius , del que se sabe poco, pero también con Júpiter a través de su asociación con robles sagrados. Frazer argumentó además que Júpiter y Juno eran simplemente nombres duplicados de Jana y Janus ; es decir, Diana y Dianus, quienes tenían funciones y orígenes idénticos. ^{[ 85 ]}

El folclore reconstruido especulativamente por Frazer sobre los orígenes de Diana y la naturaleza de su culto en Nemi no fue bien recibido ni siquiera por sus contemporáneos. Godfrey Lienhardt señaló que, incluso en vida de Frazer, otros antropólogos se habían distanciado en su mayoría de sus teorías y opiniones, y que la influencia perdurable de La rama dorada y del conjunto de la obra de Frazer se había manifestado más en el ámbito literario que en el académico. ^{[ 86 ]} Robert Ackerman escribió que, para los antropólogos, Frazer era una vergüenza por ser el más famoso de todos y que la mayoría se distanciaba de su obra. Si bien La rama dorada alcanzó una gran popularidad y ejerció una influencia desproporcionada en muchos escritores creativos del siglo XX, las ideas de Frazer tuvieron un papel mucho menor en la historia de la antropología social académica. ^{[ 86 ]}

Leyendas populares como la Sociedad de Diana, que vinculaba a la diosa con reuniones prohibidas de mujeres con espíritus, pudieron haber influido en obras posteriores del folclore. Una de ellas es Aradia, o el Evangelio de las Brujas , de Charles Godfrey Leland , que presentaba a Diana de manera prominente en el centro de un culto de brujas italiano. ^{[ 84 ]} En la interpretación de Leland de la supuesta brujería popular italiana, Diana es considerada la Reina de las Brujas. En este sistema de creencias, se dice que Diana creó el mundo de su propio ser, teniendo en sí misma las semillas de toda la creación futura. Se decía que de sí misma separó la oscuridad de la luz, reservándose para sí la oscuridad de la creación y creando a su hermano Lucifer . Se creía que Diana amó y gobernó con su hermano, y que con él tuvo una hija, Aradia (un nombre probablemente derivado de Herodías), quien lidera y enseña a las brujas en la tierra. ^{[ 87 ] [ 84 ]}

La afirmación de Leland de que Aradia representaba una tradición auténtica de un culto clandestino de brujas, que había adorado secretamente a Diana desde la antigüedad, ha sido rechazada por la mayoría de los estudiosos del folclore, la religión y la historia medieval. Tras la publicación en 1921 de The Witch-cult in Western Europe de Margaret Murray , que planteaba la hipótesis de que los juicios de brujas europeos eran en realidad una persecución de una supervivencia religiosa pagana, el libro de 1929 de la sensacionalista autora estadounidense Theda Kenyon , Witches Still Live, conectó la tesis de Murray con la religión de la brujería en Aradia . ^{[ 88 ] [ 89 ]} Los argumentos en contra de la tesis de Murray eventualmente incluirían argumentos en contra de Leland. El estudioso de la brujería Jeffrey Russell dedicó parte de su libro de 1980 A History of Witchcraft: Sorcerers, Heretics and Pagans a argumentar en contra de las afirmaciones que Leland presentó en Aradia . ^{[ 90 ]} A Razor for a Goat del historiador Elliot Rose rechazó Aradia como una colección de encantamientos que intentaban sin éxito representar una religión. ^{[ 91 ]} En su libro El triunfo de la luna , el historiador Ronald Hutton no solo dudó de la existencia de la religión que Aradia afirmaba representar, y de que las tradiciones que Leland presentaba no se parecían a nada que se encontrara en la literatura medieval real , ^{[ 92 ]} sino también de la existencia de las fuentes de Leland, argumentando que era más probable que Leland hubiera inventado toda la historia a que pudiera ser tan fácilmente «engañado». ^{[ 93 ]} El erudito religioso Chas S. Clifton discrepó de la postura de Hutton, escribiendo que equivalía a una acusación de «fraude literario grave» basada en un « argumento de ausencia ». ^{[ 94 ]}

Dado que las afirmaciones de Leland sobre un culto de brujas italiano son cuestionables, el primer culto verificable a Diana en la era moderna probablemente fue iniciado por la Wicca . Los primeros practicantes conocidos de la brujería neopagana fueron miembros de una tradición iniciada por Gerald Gardner . Las versiones publicadas de los materiales devocionales utilizados por el grupo de Gardner, que datan de 1949, se centran en gran medida en el culto a Aradia , la hija de Diana en el folclore de Leland. La propia Diana era reconocida como un aspecto de una sola "gran diosa" en la tradición de Apuleyo , como se describe en la Invocación Wicca de la Diosa (adaptada a su vez del texto de Leland). ^{[ 95 ]} Algunos wiccanos posteriores, como Scott Cunningham , reemplazarían a Aradia por Diana como el foco central del culto. ^{[ 96 ]}

A principios de la década de 1960, Victor Henry Anderson fundó la Tradición Feri , una forma de Wicca que se nutre tanto del folclore de Charles Leland como de la tradición gardneriana. Anderson afirmó que había sido iniciado en una tradición de brujería cuando era niño en 1926, ^{[ 97 ]} y que le habían dicho que el nombre de la diosa venerada por las brujas era Tana. ^{[ 98 ]} El nombre Tana se originó en Aradia de Leland , donde afirmó que era un antiguo nombre etrusco para Diana. La Tradición Feri fundada por Anderson continúa reconociendo a Tana/Diana como un aspecto de la Diosa Estelar relacionada con el elemento fuego, y que representa "el útero ígneo que da a luz y transforma toda la materia". ^{[ 98 ]} (En Aradia , a Diana también se la atribuye ser la creadora del mundo material y Reina de las Hadas ^{[ 99 ]} ).

Algunas tradiciones wiccanas elevarían a Diana a una posición de culto más prominente, y hay dos ramas modernas distintas de la Wicca centradas principalmente en Diana. La primera, fundada a principios de la década de 1970 en los Estados Unidos por Morgan McFarland y Mark Roberts, tiene una teología feminista y solo ocasionalmente acepta participantes masculinos, y el liderazgo está limitado a sacerdotisas. ^{[ 100 ] [ 101 ]} Los wiccanos diánicos de McFarland basan su tradición principalmente en la obra de Robert Graves y su libro La Diosa Blanca , y se inspiraron en referencias a la existencia de "cultos diánicos" europeos medievales en el libro de Margaret Murray El culto de la bruja en Europa Occidental . ^{[ 101 ]} La segunda tradición diánica , fundada por Zsuzsanna Budapest a mediados de la década de 1970, se caracteriza por un enfoque exclusivo en el aspecto femenino de lo divino y, como resultado, es exclusivamente femenina. Esta tradición combina elementos de la Wicca tradicional británica , la magia popular italiana basada en la obra de Charles Leland, valores feministas y prácticas curativas provenientes de diversas culturas. ^{[ 102 ] [ 100 ]}

Una tercera tradición neopagana fuertemente inspirada en el culto a Diana a través del prisma del folclore italiano es la Stregheria , fundada en la década de 1980. Se centra en una pareja de deidades consideradas amantes divinas, conocidas por varios nombres, entre ellos Diana y Dianus, también llamados Tana y Tanus o Jana y Janus (estos dos últimos nombres fueron mencionados por James Frazer en La rama dorada como corrupciones posteriores de Diana y Dianus, que a su vez eran nombres alternativos y posiblemente más antiguos para Juno y Júpiter ). ^{[ 103 ]} La tradición fue fundada por el autor Raven Grimassi, influenciado por los cuentos populares italianos que le contaba su madre. Uno de estos cuentos describe a la luna siendo fecundada por su amante, la estrella de la mañana , un paralelismo con la mitología de Leland sobre Diana y su amante Lucifer. ^{[ 83 ]}

Diana también fue objeto de culto en ciertos ritos feraferianos , particularmente aquellos relacionados con el equinoccio de otoño, a partir de 1967. ^{[ 104 ]}

Tanto las palabras rumanas para " hada " Zână ^{[ 105 ]} y Sânziană , la palabra leonesa y portuguesa para "ninfa del agua" xana , y la palabra española para "blanco de tiro" y "llamada matutina" ( diana ) parecen provenir del nombre de Diana.

Desde el Renacimiento , los mitos de Diana se han representado con frecuencia en las artes visuales y dramáticas, incluyendo la ópera L'arbore di Diana . En el siglo XVI, la imagen de Diana figuraba prominentemente en los castillos de Fontainebleau , Chenonceau y Anet , en deferencia a Diana de Poitiers , amante de Enrique de Francia . En Versalles , se incorporó a la iconografía olímpica con la que Luis XIV , el "Rey Sol" de aspecto apolo, gustaba de rodearse. Diana también es un personaje en el ballet Sylvia de Léo Delibes de 1876. La trama trata sobre Sylvia, una de las ninfas de Diana, obligada a la castidad, y el ataque de Diana a los sentimientos de Sylvia por el pastor Amyntas.

En la literatura

• Diana Soren, el personaje principal de la novela de Carlos Fuentes Diana o la cazadora soltera ( Diana, o La cazadora solitaria ), es descrita como alguien con la misma personalidad que la diosa.
• En el poema de Jonathan Swift : "El progreso de la belleza", Diana, como diosa de la luna, se utiliza en comparación con la mujer común de los siglos XVII y principios del XVIII sobre la que Swift escribe satíricamente. Comienza: "Cuando Diana se levanta de la cama por primera vez..."
• En la Historia Regum Britanniae ("Historia de los reyes de Britania") de Godofredo de Monmouth , Diana guía al troyano Bruto hasta Britania, donde él y su pueblo se establecen.
• Diana es el personaje principal de la serie de televisión infantil de la BBC, The Moon Stallion , de Brian Hayles (1978); Diana es interpretada por la actriz Sarah Sutton .
• En las Crónicas del Campamento Mestizo de Rick Riordan , Diana actúa como la encarnación romana de Artemisa , aunque no aparece hasta La Tumba del Tirano . A lo largo de Los Héroes del Olimpo , junto con los demás dioses, Artemisa se divide entre sus encarnaciones griega y romana. En La Tumba del Tirano , Apolo invoca a su hermana para que lo ayude contra Tarquinio y su ejército de muertos vivientes. Diana aparece con las Cazadoras de Artemisa para matar a Tarquinio y su ejército, y cura las heridas de Apolo antes de partir de nuevo.

En Shakespeare

• En la obra Pericles, príncipe de Tiro, de Shakespeare , Diana se le aparece a Pericles en una visión y le dice que vaya a su templo y cuente su historia a sus seguidores.
• En Bien está lo que bien acaba, Diana aparece como un personaje de la obra y Helena hace múltiples alusiones a ella, como «Ahora, Diana, de tu altar huyo…» y «…deseo castamente y amo profundamente que tu Diana/fuera ella misma y amor…». El mayordomo también dice: «…; Diana no es reina de las vírgenes,/ que permitiría que su pobre caballero fuera sorprendido, sin/ rescate en el primer asalto ni rescate posterior». Se puede suponer que «Dian» es simplemente una abreviatura de «Diana», ya que más adelante en la obra, cuando se lee en voz alta la carta de Parolles a Diana, aparece como «Dian». ^{[ 106 ]}

En juegos y cómics

• El personaje de Diana del videojuego League of Legends está basado en gran medida en la diosa.
• William Moulton Marston se inspiró en el arquetipo de Diana como base alegórica para el nombre propio de Wonder Woman , Princesa Diana, en DC Comics . La mayoría de las versiones de la historia del origen de Wonder Woman afirman que se le da el nombre de Diana porque su madre, Hipólita, se inspiró en la diosa de la luna bajo cuya influencia nació Diana.
• Diana también es una de las diosas principales del videojuego Ryse .
• En el manga y anime Sailor Moon , Diana es la compañera felina de Chibiusa, la hija de Usagi. Diana es hija de Artemisa y Luna. Todos estos personajes son consejeros de los gobernantes del reino de la luna y, por lo tanto, tienen nombres relacionados con la luna.

En pintura y escultura

Diana ha sido uno de los temas más populares en el arte. Pintores como Tiziano , Peter Paul Rubens , François Boucher y Nicolas Poussin utilizaron su mito como tema principal. La mayoría de las representaciones de Diana en el arte presentaban las historias de Diana y Acteón , o Calisto , o la mostraban descansando después de la caza. Algunas obras de arte famosas con la temática de Diana son:

• Diana y Acteón , Diana y Calisto y La muerte de Acteón, de Tiziano.
• Diana y Calisto , Diana regresando de la caza , Diana descansando después de un baño y Diana saliendo del baño, por François Boucher .
• Diana bañándose con sus ninfas, de Rembrandt .
• Diana y Endimión, de Poussin.
• Diana y Calisto , Diana y su ninfa partiendo de la caza , Diana y sus ninfas sorprendidas por un fauno, de Rubens.
• Diana y Endimión, de Johann Michael Rottmayr .
• Diana herida , estatua de bronce de Sir Edgar Bertram Mackennal , ubicada en la Tate Gallery de Londres (adquirida en 1908). ^{[ 107 ]}
• La famosa fuente del Palacio de Caserta , en Italia, creada por Paolo Persico, Brunelli y Pietro Solari, representa a Diana siendo sorprendida por Acteón.
• En el Museo del Louvre se puede ver una escultura de Christophe-Gabriel Allegrain .
• La estatua de cobre de Diana de la Torre , obra de Augustus Saint-Gaudens, fue creada como veleta para el segundo Madison Square Garden en 1893. Actualmente se exhibe en el Museo de Arte de Filadelfia.
• Una escultura del escultor francés François-Léon Sicard en la Fuente Archibald , Sídney, Nueva Gales del Sur, Australia ^{[ 108 ]}
• En Parma, en el convento de San Paolo, Antonio Allegri da Correggio pintó la habitación de la abadesa Giovanna Piacenza. En 1519 recibió el encargo de pintar el techo y la repisa de la chimenea. En la repisa pintó una imagen de Diana montada en un carro, posiblemente tirado por un ciervo.
• La Fuente de la Diana Cazadora , una escultura de una fuente que representa a la cazadora Diana con una flecha apuntando al cielo, se encuentra en la rotonda del Paseo de la Reforma , en la Zona Rosa , en el Distrito Federal de la Ciudad de México.
• Diana de la Caza , una estatua de bronce realizada por Anna Hyatt Huntington en 1922. Diana fue un símbolo emblemático de la época, presente en instituciones como el Museo de Arte Fogg de la Universidad de Harvard , la Sociedad Histórica de Nueva York y la Galería de Arte Huntington en San Marino, California . Una de las réplicas más destacadas se encuentra en los Jardines Brookgreen en Carolina del Sur , fundados por Anna Hyatt Huntington y su esposo Archer Milton Huntington en 1932.
• La arquitectura y el diseño de jardines del estilo Beaux Arts (finales del siglo XIX y principios del XX) emplearon referencias clásicas de forma modernizada. Dos de las más populares de la época fueron Pomona (diosa de los huertos), como metáfora de la agricultura, y Diana, que representaba el comercio, una búsqueda constante de ventajas y beneficios.

En Yambol, Bulgaria, hay numerosas estatuas de Diana la Cazadora.

• En el discurso fúnebre de Diana, Princesa de Gales, en 1997, su hermano estableció una analogía entre la antigua diosa de la caza y su hermana: "la persona más perseguida de la era moderna".
• DIANA Mayer & Grammelspacher GmbH & Co.KG, una empresa de armas de aire comprimido, lleva el nombre de Diana, la diosa de la caza. ^{[ 112 ]}
• El Escuadrón 323 de la Real Fuerza Aérea de los Países Bajos se llama Diana y utiliza una representación de Diana con su arco en su insignia. ^{[ 113 ]}
• En Ciudad Juárez, México, una mujer que se hacía llamar "Diana Cazadora de Conductores de Autobús" fue responsable del tiroteo de dos conductores de autobús en 2013 en lo que pudieron haber sido ataques de justicieros. ^{[ 114 ] [ 115 ]}
• Diana es conmemorada en el nombre científico de una especie de serpiente coral, Micrurus diana . ^{[ 116 ]}