bereberismo

La identidad cabila, al igual que la de otros grupos de habla bereber, no surgió repentinamente en el siglo XX. Se encuentra presente en la poesía popular de resistencia a la colonización francesa (siglo XIX), que alude a una entidad cabila. En otro nivel, reconoce a la comunidad musulmana . La identidad bereber tiene raíces históricas antiguas y no es una creación del colonialismo, contrariamente al postulado por la ideología árabe-musulmana , aunque la conquista francesa sí tuvo un impacto sobre el terreno. ^{[ 5 ]}

La presencia bereber no pasó desapercibida para los eruditos europeos antes de la conquista de 1830. Sin embargo, a ojos de los franceses, Argelia estaba poblada por « moros » y « turcos » antes de la conquista. Esta visión cambió con la toma de Argel, y a sus habitantes se les empezó a denominar cada vez más «árabes». Dada la proximidad de Cabilia , el contacto con poblaciones de habla bereber , que no estaban inclinadas a la colonización, se produjo rápidamente: entonces se descubrió la presencia de «dos razas» o «dos lenguas». ^{[ 6 ]}

Como parte de la «política bereber» del imperio colonial francés , diseñada para «pacificar» Cabilia, ^{[ 7 ]} los colonialistas franceses promovieron la idea de que el pueblo cabilio estaba más predispuesto que los árabes a asimilarse a la «civilización francesa». Esto se conoció como el mito cabilio . Yves Lacoste explicó que «convertir a los árabes en invasores era una forma de legitimar la presencia francesa». ^{[ 8 ]} Los bereberes fueron elevados por encima de los árabes mediante la narrativa de que su herencia ancestral provenía de Europa. En consecuencia, los árabes fueron asociados con el atraso, del cual los bereberes se beneficiaron, ya que les otorgó un estatus superior dentro del sistema colonial. ^{[ 9 ]}

Durante el período de colonización francesa, el árabe y el bereber fueron declarados lenguas extranjeras en Argelia con el objetivo de sustituirlos por el francés. Los franceses, en particular, buscaron promover el francés entre los bereberes, especialmente en Cabilia. ^{[ 10 ]}

Estos intentos por ganarse a la población bereber tuvieron un éxito desigual. Los bereberes estuvieron a la vanguardia del movimiento independentista con varios líderes clave del Frente de Liberación Nacional (FLN), entre ellos Hocine Aït Ahmed , Abane Ramdane y Krim Belkacem . Las regiones bereberes de Aurès y Cabilia eran geográficamente remotas y existía un amplio apoyo local a la independencia y al FLN. La conferencia de Soummam , a menudo citada como el acto fundacional del Estado argelino, tuvo lugar en Cabilia. Debido a que las regiones bereberes servían como focos de actividad guerrillera del FLN, estas regiones fueron consideradas objetivos prioritarios en las operaciones francesas de contrainsurgencia. ^{[ 11 ]}

Tras la independencia de Argelia, los líderes bereberes se opusieron cada vez más al gobierno central, en particular a sus políticas arabistas y a la falta de pluralismo político . A esto le siguieron dos años de conflicto armado en Cabilia, que dejaron más de 400 muertos y a la mayoría de los líderes del FLN de Cabilia exiliados o ejecutados. ^{[ 12 ]}

Los acontecimientos de 1940 a 1950 constituyeron un período de agitación social en la política argelina que sentaría las bases para los años venideros. El surgimiento del marco nacionalista argelino de arabismo-islamismo, destinado a combatir el colonialismo, coincidió con el surgimiento del bereberismo, para contrarrestar dicho arabismo-islamismo. Los bereberes exigieron la redefinición de la sociedad de la que históricamente formaban parte (tanto lingüística como culturalmente): querían una «Argelia argelina» que representara a todas las minorías étnicas y culturales de la nación. El Movimiento por el Triunfo de las Libertades Democráticas (MTLD) continuó imponiendo el marco de arabismo-islamismo y fue denunciado como antidemocrático por los activistas bereberes. ^{[ 13 ]}

El MTLD se negó a reconocer a estas minorías porque habría obstaculizado su avance en las elecciones provinciales. Esto dio lugar al inicio de un conflicto abierto entre los partidarios bereberes y los defensores de la "unidad árabe": el estallido de la crisis bereber. En esta etapa, el Partido Popular Argelino (PPA) y el MTLD, ambos con sede en París, se fusionaron para impulsar la plataforma bereber. Querían reemplazar el sistema estatal de partido único por la democracia. Esta "Argelia argelina" incluiría las contribuciones, historias y culturas de todas las poblaciones étnicas. La plataforma, según lo expuesto por Rachid Ali, giraba en torno a la idea de que los bereberes debían romper con el statu quo que les impedía tener un lugar en la sociedad, ya que Argelia no pertenecía al mundo árabe, sino que era una nación para todos sus ciudadanos. ^{[ 14 ]} Con la adopción de esta plataforma, los activistas bereberes fueron vistos como una amenaza para la unidad y la independencia por los arabistas-islamistas, bajo el argumento de que "los bereberes deseaban imponer la agenda occidental en Argelia".

La crisis bereberista de 1949 condujo a la formación del Movimiento Cultural Bereber (MCB). Su objetivo era desafiar el arabismo y el islamismo, y oponerse a la arabización debido a sus objetivos de «desfrancesamiento» y su supuesta oposición a los ideales democráticos y seculares . Los bereberistas abogaban por un sistema sociopolítico de estilo occidental con la lengua y la cultura francesas como vectores. Esto fue criticado por los nacionalistas árabes por ser demasiado asimilacionista. ^{[ 15 ]}

La Constitución de 1962 declaró el islam como religión de Estado y el árabe como lengua nacional. Estos dos aspectos de la identidad argelina se volvieron mutuamente excluyentes. A su vez, la diversidad lingüística y cultural se interpretó como una amenaza a la unidad nacional. Tras la independencia en 1962, se implementaron medidas de arabización acelerada con el objetivo de difundir el árabe por todo el país. Esto se hizo principalmente en un intento por recuperar y reconstruir la identidad argelina, perdida durante el dominio colonial francés.

El aumento de hablantes de árabe e instituciones educativas coincidió con el declive de hablantes de bereber. ^{[ 16 ]} La habilidad lingüística era un factor importante en la identificación bereber, por lo que su declive representaba una amenaza para la supervivencia de la identidad bereber. La narrativa bereber afirmaba que la rápida conquista árabe-islámica se producía a expensas de la identidad bereber. La lucha bereber se percibía como una batalla cuesta arriba. ^{[ 16 ]} Además, estas medidas de arabización estigmatizaron a los hablantes de bereber frente a los hablantes de árabe mediante la creación de divisiones más rígidas entre las comunidades. Se consideraba que el poder político y social residía en los árabes, quienes imponían su voluntad a la minoría bereber.

La cuestión bereber resurgió durante este período. La juventud cabila luchó por la afirmación de su cultura bereber en una Argelia arabista-islamista posindependiente. La represión del particularismo bereber, combinada con la aceleración de los programas de arabización en escuelas y universidades, provocó una mayor división y el eventual estallido de la Primavera Bereber de 1980. El detonante fue el 10 de marzo de 1980, cuando el gobierno prohibió una conferencia impartida por Mouloud Mammeri sobre poesía bereber antigua en la Universidad de Tizi Ouzou. Las huelgas se prolongaron hasta el 26 de junio. Las manifestaciones bereberes en Argelia ese año fueron el primer caso en el ámbito internacional en el que un grupo bereber exigió el reconocimiento institucional de su cultura, lengua y lugar en la sociedad. ^{[ 17 ]} A finales de la década de 1980 se produjo un auge de las asociaciones bereberes, los partidos políticos y los movimientos culturales. El artículo 56 de la constitución de 1976 establecía que se requería una certificación previa para la creación de asociaciones, sobre las cuales la administración tenía potestad discrecional. ^{[ 17 ]} Legalmente, esto significaba que no podían existir asociaciones bereberes desde 1962 hasta que esta disposición fue eliminada de la constitución en 1988. Los grupos bereberes clandestinos pudieron registrarse oficialmente, y para julio de 1989 existían oficialmente 154 de estas organizaciones. ^{[ 17 ]} Entre las más destacadas se encontraba el Movimiento Cultural Bereber (MCB), que celebró su primera reunión oficial en julio de 1989 en Tizi Ouzo. El MCB estaba compuesto por intelectuales franceses y estudiantes de Cabilia con la agenda de oponerse a la arabización, exigir el reconocimiento de la cultura y la lengua bereberes e implementar una democracia de estilo occidental. ^{[ 18 ]} El MCB movilizó a grandes grupos de personas y coordinó múltiples protestas para promover la cultura, la lengua y la posición bereberes en la sociedad civil. Sin embargo, el MCB tenía importantes limitaciones debido a que no pudo resistir las tensiones partidistas entre el FFS y el RCD. ^{[ 17 ]}

Los bereberes cabilios constituyen dos tercios de la población bereber y han sido los principales defensores del movimiento bereber. El segundo grupo más numeroso son los bereberes chaoui, que residen en las montañas de Aures. Si bien la élite estaba formada por la población cabilia, los chaoui desempeñaron un papel importante debido a su influencia militar. En total, los bereberófonos representan aproximadamente el 25 % de la población argelina, es decir, entre siete y ocho millones de personas. ^{[ 17 ]} En 2002, el tamazight fue declarado idioma nacional en Argelia junto con el árabe para dar cabida a este gran porcentaje de la población. En 2016 fue declarado idioma oficial y se están realizando esfuerzos para crear una variante estándar de los dialectos bereberes argelinos . ^{[ 19 ]}

La política bereber en Marruecos tenía raíces anteriores al inicio del protectorado francés en 1912. Por ejemplo, la Misión Científica en Marruecos se creó en 1903 para recopilar información social, económica, ecológica, etnográfica, política y cultural sobre Marruecos, dirigida inicialmente por el orientalista francés Edmond Doutté y posteriormente por el también orientalista francés Édouard Michaux-Bellaire . Asimismo, estuvo influenciada por el mito cabilio . ^{[ 20 ]} Uno de los propósitos de la política bereber era servir como medio de control. Un funcionario afirmó, por ejemplo: «La raza bereber es un instrumento útil para contrarrestar a la raza árabe... y al propio Makhzan». ^{[ 21 ]} Otro propósito era forjar una nueva identidad bereber bajo la influencia francesa, en lugar de conservar la identidad bereber tradicional. ^{[ 22 ]}

A partir de la década de 1920, la administración francesa también creó escuelas franco-bereberes ^{[ 23 ]} ( en francés : écoles francoberbères ) ^{[ 24 ]} que fueron establecidas por el Residente General Hubert Lyautey y restringidas a la población bereber. ^{[ 25 ]} Estas escuelas incluían el Collège d'Azrou ^{[ 26 ]} que condujo a la formación de una nueva élite rural bereber francófona. ^{[ 24 ] [ 27 ]} En estas escuelas, el francés era el idioma principal seguido del bereber. ^{[ 28 ]} El currículo de estas escuelas excluía los cursos religiosos, ^{[ 24 ]} el idioma árabe y el Corán . ^{[ 29 ]} Lyautey sobre las escuelas franco-bereberes dijo:

Desde un punto de vista político inmediato, las escuelas tienen como objetivo proporcionar higiene y mantener discretamente, pero con la mayor firmeza posible, las diferencias lingüísticas, religiosas y sociales existentes entre los majzes, islamizados y arabizados, y los bereberes de las montañas, religiosos pero paganos e ignorantes del árabe. ^{[ 30 ] [ 31 ]}

El Dahir bereber fue un decreto creado por el protectorado francés en Marruecos el 16 de mayo de 1930. Este decreto modificó el sistema legal en algunas zonas de Marruecos, sustituyendo el sistema islámico precolonial de la Sharia en las áreas bereberes por antiguas leyes bereberes preislámicas. Muchos nacionalistas marroquíes interpretaron esto como un intento de los franceses de debilitar la autoridad del Majzén y fortalecer la autonomía de las tribus bereberes, lo que provocó manifestaciones y protestas públicas contra los franceses en todas las ciudades marroquíes. ^{[ 32 ]} El nuevo sistema legal en las comunidades bereberes se basaría, aparentemente, en las leyes y costumbres locales bereberes, en lugar de la autoridad del sultán. El sistema legal en el resto del país permaneció sin cambios respecto a la época anterior a la invasión francesa . El príncipe libanés Shakib Arslan lo interpretó como prueba de un intento de desislamizar Marruecos. ^{[ 33 ]}

El Dahir bereber reforzó una dicotomía en la historiografía popular marroquí: la división del país en Bled el-Makhzen —áreas bajo el control directo del sultán y el Makhzen , o el estado, (especialmente áreas urbanas como Fez y Rabat )— y Bled es-Siba —áreas típicamente aisladas geográficamente fuera del control directo del estado, donde se hablan principalmente lenguas bereberes y donde no se aplicaba la sharia islámica . ^{[ 34 ]} Las primeras fueron descritas como árabes y las segundas como bereberes . ^{[ 33 ]}

El sociólogo francés Jacques Berque, al resumir la política bereber, dijo: «Sancionaba la existencia de una reserva bereber, una especie de parque nacional que debía estar protegido de las ideologías de la llanura, ya fueran árabes o francesas». ^{[ 20 ]}

El Movimiento Popular (MP) es el partido más importante asociado con los bereberes. Fue fundado en 1957 por Mahjoubi Aherdane y el líder del Ejército de Liberación Marroquí, Abdelkrim al-Khatib . ^{[ 35 ]} A pesar de estar dominado por bereberes, no se identificó explícitamente como un partido bereber. ^{[ 36 ]} Oficialmente, representaba a las poblaciones rurales, pero se asoció con el movimiento bereber dado que los bereberes predominaban en las zonas rurales. ^{[ 37 ]} En el parlamento, Hassan II utilizó al MP para contrarrestar a la oposición, especialmente al Partido Istiqlal . El rey, a su vez, compartía el patrocinio real con los líderes del partido. ^{[ 38 ]} El rey cultivó aún más la relación haciendo lo mismo con otros notables bereberes. ^{[ 39 ]} Esto formó un fuerte vínculo entre los líderes de la comunidad y la monarquía. Uno de los resultados fue que muchos bereberes se unieron al ejército y, hasta 1972, muchos ostentaron el rango de oficial. El cambio de 1972 fue provocado por dos intentos de golpe de Estado liderados por oficiales bereberes. ^{[ 38 ]} Pero, en general, el grupo étnico aún podía alcanzar altos cargos en la sociedad. ^{[ 40 ]} Como otro resultado de la alianza, Hassan II permitió a la comunidad pequeñas formas de expresión cultural, siempre y cuando no se consideraran políticas (esto también afectaba al programa del MP). ^{[ 39 ]}

En 1979, el MP intentó impulsar los derechos de los bereberes en el parlamento. Esto cobró importancia porque, como resultado, el gobierno anunció una investigación sobre la "cuestión bereber". El resultado fue la recomendación de crear una nueva organización gubernamental para atender las necesidades de los bereberes, pero esta nunca se concretó. Sin embargo, la atención oficial infundió esperanza a los activistas de que podrían avanzar en sus objetivos. ^{[ 41 ]} A pesar de esto, el MP no hizo nada para promover la "berberización" y fue el partido mayoritario en la coalición gobernante que promulgó la arabización en 1965. ^{[ 42 ]}

En el parlamento, los partidos con apoyo bereber y los islamistas se oponían entre sí. El problema se originó con los islamistas y su apoyo a una mayor arabización de la sociedad. La arabización iba en contra de la adopción del tamazight en la sociedad, que contaba con el respaldo de los partidos que dependían del apoyo bereber. ^{[ 43 ]}

The 1960s were important for Berbers because of the founding of a number of NGOs. In 1965 the "Moroccan Amazigh Cultural Movement" (MACM) was founded.^[44] The organization is a confederation of multiple (smaller) NGOs which banded together in order to better coordinate their actions.^[45] The organization has grown to include over 100 organizations in the 21st century.^[46] Another important organization is the "Association Marocaine de Recherche d’Échange Culture" (AMREC) which was founded in 1967.^[45] The association was formed by students and intellectuals in Rabat and Paris. AMREC was established in order to promote and preserve Berber culture and folk art.^[47] The foundation of AMREC inspired many other associations to be formed. The NGOs were responsible for organizing a wide variety of events in Morocco. They range from Berber festivals, handicraft workshops, folklore expressions to musical events. The monarchy allowed these on one condition: the activities were not allowed to be political and could only be cultural expressions. The government subsidized some of the events as long as they adhered to the rules.^[45]

En 1980 estalló la « Primavera Bereber » en Argelia. El gobierno de Hassan II, al observar el desorden público en Argelia, cambió de rumbo para evitar un suceso similar en Marruecos. Como resultado, los años 1980-1982 se caracterizaron por una apertura en las libertades políticas para la expresión bereber. ^{[ 48 ]} Los activistas, motivados por el nuevo clima, formaron numerosas asociaciones culturales. ^{[ 49 ]} El rey también nombró a dos importantes figuras bereberes para altos cargos, demostrando así su nueva postura. Mahjoubi Aherdane fue nombrado director de la recién creada organización cultural «Commission Nationale pour la Sauvegarde des Arts Populaires». Mohamed Chafik fue nombrado director de la prestigiosa «Le Académie Royal». Además, el rey aprobó la publicación de una revista bereber. ^{[ 48 ]} Los activistas también organizaron varias conferencias en las que se establecieron importantes contactos. Uno de los eventos más importantes fue una conferencia en la Universidad de Agadir en 1980. En este evento se decidió adoptar el nombre de «amazigh» en lugar de «bereber». ^{[ 50 ]} En 1982 se revocaron la mayoría de las libertades concedidas y continuaron los Años de Plomo . ^{[ 51 ]}

El auge de la identidad bereber en Marruecos se hizo patente tras el discurso pronunciado por el monarca Mohamed VI en octubre de 2001 en Ajdir , región de Khenifra . Sus palabras apaciguaron la indignación de los activistas e intelectuales bereberes que, un año antes, habían presentado al Palacio un documento conocido como el Manifiesto Bereber, en el que exigían el reconocimiento nacional y legal de la identidad bereber. ^{[ 64 ]}

El 17 de octubre de 2001, en presencia de sus asesores, los miembros del gobierno, los líderes de los partidos políticos y sindicatos, y activistas bereberes, el rey Mohammed VI anunció el decreto real ( dahir ) que establecía el Real Instituto de la Cultura Amazigh (IRCAM). Definió la identidad nacional marroquí como una composición de diferentes elementos culturales, subrayó que la lengua bereber constituía un elemento principal de la cultura nacional y añadió que su promoción era una responsabilidad nacional. ^{[ 65 ] [ 66 ]} El Real Instituto se encargó de la promoción de la cultura bereber en la educación y los medios de comunicación, redefiniendo la identidad marroquí para incorporar la identidad bereber. El instituto no ha estado exento de críticas. Los activistas más radicales lo ven como un intento de sobornar al movimiento y controlar sus acciones. Mientras tanto, el sector más moderado lo ve como una oportunidad para impulsar su causa desde dentro del Estado. ^{[ 67 ]}

El establecimiento del IRCAM representó el primer  cambio sustancial en la actitud del Estado hacia su población bereber, pasando de una política de negligencia sutil a un reconocimiento y apoyo explícitos. ^{[ 67 ]} En 2005 se intentó crear un partido bereberista, cuando Omar Louz, un bereberista de larga trayectoria, exmiembro del Movimiento Popular y cofundador del Congreso Mundial Amazigh , fundó el Partido Democrático Marroquí Amazigh . Sin embargo, el 25 de noviembre de 2007, el Ministerio del Interior marroquí prohibió el partido porque su nombre infringía la ley marroquí sobre partidos políticos, que prohíbe los partidos basados ​​explícitamente en la etnia o la religión. ^{[ 68 ]} Posteriormente, intentó restablecerse legalmente bajo una nueva denominación ( Izegzawen ) para promover la identidad bereber, el laicismo político y los derechos culturales bereberes, sin éxito.

Otro logro importante es el reconocimiento del tamazight como lengua oficial en 2011 por el rey Mohamed VI. Este reconocimiento se produjo tras las manifestaciones de la Primavera Árabe y el movimiento del 20 de febrero (en el que participaron muchos bereberes). ^{[ 69 ] [ 70 ]}