

Dos espíritus (también conocido como two spirit o, en ocasiones , twospirited , [ a ] o abreviado como 2S , [ b ] especialmente en Canadá) es un término general panindio contemporáneo utilizado por algunos indígenas norteamericanos para describir a las personas nativas que desempeñan un rol social tradicional de tercer género (u otro género variante ) en sus comunidades. [ 2 ] [ 3 ] [ 4 ] [ 5 ]
Acuñado en 1990 como un término principalmente ceremonial para promover el reconocimiento comunitario, en los últimos años más personas se han autoidentificado como de dos espíritus. El término y concepto de dos espíritus no se usa ni se acepta universalmente en las culturas nativas americanas. Las culturas indígenas que tienen roles tradicionales para las personas no conformes con el género tienen nombres en sus propias lenguas indígenas para estas personas y los roles que desempeñan en sus comunidades.
La intención inicial al acuñar el término fue diferenciar los conceptos indígenas de género y sexualidad de los de lesbianas y gais no indígenas [ 6 ] y reemplazar los términos antropológicos peyorativos que todavía se usaban ampliamente. [ 7 ] Aunque el término "dos espíritus" ha sido controvertido desde su adopción, [ 8 ] ha experimentado una mayor aceptación académica y social que el término berdache , al que fue acuñado para reemplazar. [ 7 ] [ 9 ] [ 10 ] El gobierno de Canadá usa oficialmente 2SLGBTQI+ [ c ] como alternativa al acrónimo establecido de LGBTQI+ , [ 11 ] a veces abreviado como 2SLGBT o una variante similar.
Los primeros en adoptar esta identidad afirmaron que no tiene sentido fuera de un marco cultural nativo americano o de las Primeras Naciones [ 3 ] [ 4 ] [ 12 ] y que su uso por parte de personas no nativas se considera una forma de apropiación cultural . [ 13 ]
Los roles ceremoniales no conformes con el género o de tercer género, tradicionalmente encarnados por algunos pueblos nativos americanos e indígenas de Canadá, que pueden estar incluidos en las personas modernas de dos espíritus, varían ampliamente, incluso entre los individuos o culturas nativas que utilizan el término. No todas estas culturas han tenido históricamente roles para personas con variaciones de género, y entre las que sí los tienen, ninguna categoría de género o sexualidad de una cultura indígena se aplica a todos los pueblos nativos. [ 14 ] [ 15 ]
Dos espíritus como término
Etimología
El neologismo «dos espíritus» se desarrolló a lo largo de una serie de cinco conferencias, que culminaron en 1990 en la Tercera Conferencia Anual Intertribal de Nativos Americanos, Primeras Naciones, Gays y Lesbianas Americanos, celebrada en Winnipeg . [ 8 ] [ 16 ] El mérito de desarrollar el término suele atribuirse a varios participantes en las reuniones. El término se desarrolló y propuso inicialmente en inglés, y posteriormente se construyó y propuso la traducción en ojibwe , niizh manidoowag, para honrar la lengua de los pueblos indígenas en cuyo territorio se celebraba la conferencia. [ 14 ]
Tanto el término en inglés como en ojibwe se acuñaron en la conferencia de 1990 y no se encuentran en los registros históricos. El término «dos espíritus» , ya sea en inglés o traducido a cualquier otro idioma, es un término general para un público más amplio y no pretende reemplazar los términos o conceptos tradicionales que ya se utilizan en las culturas indígenas .
Para los primeros en adoptar el término « dos espíritus» fue un acto deliberado para diferenciarse y distanciarse de los gays y lesbianas no indígenas, [ 6 ] así como de la terminología no indígena como gay , lesbiana y transgénero . Particularmente ofensivo fue el término «berdache» , [ 7 ] [ 6 ] que anteriormente había sido el término preferido entre los antropólogos no indígenas para referirse a los pueblos indígenas que no se ajustaban a los roles de género euroamericanos estándar . «Berdache» , que significa «compañero pasivo en la sodomía, niño prostituto», siempre ha sido ofensivo para los pueblos indígenas. [ 14 ] La periodista Mary Annette Pember ( Red Cliff Ojibwe ) y otros han escrito que los participantes de la conferencia estaban motivados por el deseo de acuñar un nuevo término que pudiera reemplazar el término antropológico obsoleto y ofensivo. [ 14 ] [ 7 ] [ 9 ] [ 10 ]
Michelle Cameron, mujer de dos espíritus ( de la Primera Nación Carrier ), escribe: «El término "dos espíritus" es, por lo tanto, un término específico de los pueblos indígenas que expresa resistencia a la colonización y no es transferible a otras culturas. Existen varias razones subyacentes para el deseo de los indígenas de dos espíritus de distanciarse de la comunidad queer mayoritaria». [ 17 ] La antropóloga alemana Sabine Lang escribe que, para los indígenas, la orientación sexual o la identidad de género es secundaria a su identidad étnica. «En el núcleo de las identidades contemporáneas de dos espíritus se encuentra la etnicidad, la conciencia de ser nativo americano en contraposición a ser blanco o pertenecer a cualquier otro grupo étnico». [ 6 ]
Si bien inicialmente se centró en los roles ceremoniales y sociales dentro de la comunidad indígena, como un término general panindio en inglés, para algunos ha llegado a tener un uso similar al de los términos queer (uso moderno y reivindicado) o LGBTQ para abarcar a los pueblos indígenas lesbianas , gays , bisexuales y transgénero en América del Norte. [ 14 ]
Orígenes controvertidos
La atribución principal del término «dos espíritus» , desde 1990, se le ha atribuido a Albert McLeod ( Nisichawayasihk Cree ), quien también reconoce la contribución de quienes participaron en la serie de cinco conferencias que culminaron en los debates de la Tercera Conferencia Anual Intertribal de Nativos Americanos, Primeras Naciones, Gays y Lesbianas Estadounidenses en 1990. [ 18 ] En 2021, Myra Laramee ( Fisher River Cree ) informó que propuso el término en la reunión de 1990 después de que la frase le viniera a la mente en un sueño. [ 19 ]
La periodista Mary Annette Pember ( Red Cliff Ojibwe ) señala que "el antropólogo no indígena Will Roscoe recibe gran parte del crédito público por acuñar el término 'dos espíritus'. Sin embargo, según Kristopher Kohl Miner de la Nación Ho-Chunk , personas indígenas como el antropólogo Wesley Thomas de la tribu Dine o Navajo también contribuyeron a su creación. (Thomas es profesor en la Escuela de Estudios Dine y Jurídicos)". [ 7 ] Roscoe , al igual que su mentor no indígena Harry Hay , participó en el grupo hippie gay Radical Faeries , [ 20 ] una comunidad no indígena que emulaba la espiritualidad indígena y participaba en otras formas de apropiación cultural . [ 21 ]
Crítica del término
Las críticas al término "dos espíritus" se centran en sus orígenes, interpretaciones e influencia occidentales, la falta de énfasis en las tradiciones culturales indígenas mantenidas por los ancianos tribales y el potencial de hacer que las tradiciones tribales se vuelvan indistintas o desaparezcan por completo. [ 14 ] [ 8 ]
Los términos utilizados por las tribus que tienen roles para personas con variaciones de género, tanto en la actualidad como históricamente, no se traducen a ninguna forma de "dos espíritus", y la forma ojibwe niizh manidoowag también es moderna: una nueva traducción del inglés que se eligió en 1990, después de que el término se acuñara en inglés. [ 14 ] De hecho, algunas comunidades o tribus indígenas tienen sus propios términos específicos para los roles de género del tercer género o no binarios. [ 22 ]
Con 574 tribus reconocidas federalmente solo en los Estados Unidos , algunos críticos dicen que el uso del término dos espíritus corre el riesgo de borrar términos tradicionales específicos de comunidades diferentes y únicas, que ya tienen su propia terminología para estas personas en sus lenguas indígenas (si las tienen, no todas las culturas la tienen). [ 14 ] [ 8 ] Dado que históricamente, a las personas registradas como individuos de género variable se las suele mencionar en el contexto de haber desempeñado roles espirituales y ceremoniales, el término dos espíritus —que puede no tener nada que ver con esas creencias y ceremonias— puede crear una desconexión y un olvido de las creencias y ceremonias culturales reales. [ 15 ] [ 14 ]
En la serie de conferencias donde el término fue adoptado gradualmente (1990 fue la tercera de cinco), algunos asistentes nativos [ 8 ] expresaron su preocupación de que las comunidades de las reservas despreciaran la idea de dos espíritus y nunca adoptaran el término. [ 8 ]
Otros problemas relacionados con el concepto de dos espíritus, que han sido expresados por otros, son que lo ven como una capitulación ante la urbanización y la pérdida de cultura que, si bien inicialmente pretendía ayudar a las personas a reconectarse con la dimensión espiritual de estos roles, no estaba funcionando como se había previsto. En 2009, escribiendo para la Enciclopedia de Género y Sociedad , Kylan Mattias de Vries escribió:
Con la urbanización y asimilación de los pueblos indígenas, las personas comenzaron a utilizar términos, conceptos e identidades occidentales, como gay, lesbiana, transgénero e intersexual. Estos términos separaron la identidad cultural indígena de la sexualidad y la identidad de género, lo que profundizó la desconexión que sentían muchos indígenas estadounidenses/de las Primeras Naciones al negociar los límites de la vida entre dos mundos (indígena y no indígena/occidental). El término « dos espíritus» se creó para reconectar la identidad de género o sexual de una persona con su identidad y cultura indígenas. ... Algunos indígenas estadounidenses/de las Primeras Naciones que se adhieren a valores religiosos y culturales más tradicionales consideran «dos espíritus» como un término cultural y social, en lugar de uno con algún significado religioso o espiritual. ... Dado que históricamente muchas personas «berdache/dos espíritus» desempeñaban roles religiosos o espirituales, el término «dos espíritus» crea una desconexión con el pasado. Los términos utilizados por otras tribus, tanto en la actualidad como históricamente, no se traducen directamente a la forma inglesa de « dos espíritus» ni a la forma ojibwe de «niizh manidoowag» . [ 14 ]
Percepción del binarismo de género occidental
La naturaleza binaria de dos espíritus, o la idea de tener dos espíritus en un cuerpo, no es un tema presente en los roles de género tradicionales de los pueblos indígenas, y se han expresado preocupaciones sobre esta representación errónea desde la conferencia de 1990 donde se adoptó el término. [ 8 ] [ 23 ] [ 14 ] Los indígenas americanos tradicionales consultados sobre el concepto rechazaron las implicaciones binarias de género "occidentales" del término "Dos Espíritus", como la implicación de que los indígenas creen que estos individuos son "tanto hombres como mujeres". [ 14 ]
En su libro de texto académico Encyclopedia of Gender and Society: Volume 2 (2009), Kylan Mattias de Vries escribe sobre las posibles malas interpretaciones de los hablantes de inglés que sostienen puntos de vista binarios sobre el género:
Implica que el individuo es tanto masculino como femenino y que estos aspectos están entrelazados en él. El término se aleja de las identidades culturales tradicionales de los nativos americanos/primeras naciones y de los significados de la sexualidad y la variación de género. No toma en cuenta los términos y significados de las naciones y tribus individuales. ... Si bien para algunos el término "dos espíritus" implica una naturaleza espiritual, que uno posee el espíritu de dos, tanto masculino como femenino, los pueblos nativos americanos/primeras naciones tradicionales lo consideran un concepto occidental. [ 14 ]
Términos indígenas tradicionales
Si bien algunos han encontrado en el concepto de dos espíritus una herramienta útil para la organización intertribal, "el concepto y la palabra dos espíritus no tienen un significado cultural tradicional". [ 14 ] No todas las tribus tienen roles ceremoniales para estas personas, y las tribus que sí los tienen suelen usar nombres en sus propios idiomas. [ 24 ] [ 9 ]
Con más de 500 culturas nativas americanas supervivientes, las actitudes sobre el sexo y el género pueden ser diversas. [ 14 ] Incluso con la adopción moderna de términos panindios como dos espíritus, y la creación de una comunidad panindia moderna en torno a esta denominación, no todas las culturas percibirán a los miembros no conformes con el género de sus comunidades de la misma manera, o acogerán un término panindio para reemplazar los términos que ya utilizan sus culturas. [ 15 ] [ 14 ] Además, no todas las comunidades indígenas contemporáneas apoyan ahora a sus personas de género variable y no heterosexuales. En estas comunidades, quienes buscan una comunidad de dos espíritus a veces se han enfrentado a la opresión y el rechazo. [ 12 ] [ 15 ] Si bien la terminología existente en muchas naciones muestra un reconocimiento histórico de las diferentes orientaciones sexuales y expresiones de género, los miembros de algunas de estas naciones también han dicho que, si bien la variación era aceptada, nunca tuvieron roles separados o definidos para estos miembros de la comunidad. [ 12 ] [ 15 ] Entre las comunidades indígenas que tradicionalmente tienen roles para las personas de dos espíritus, se utilizan términos específicos en sus propios idiomas para los roles sociales y espirituales que desempeñan estas personas. [ 15 ] [ 14 ] [ 25 ] La siguiente lista no es exhaustiva .
Indígena queer
Otro término contemporáneo en uso, como alternativa a dos espíritus , y que no se basa en concepciones binarias de género, es Indigiqueer . Originalmente escrito Indigequeer , el término fue acuñado por TJ Cuthand y popularizado por el autor Joshua Whitehead . [ 23 ] Cuthand usó Indigiqueer por primera vez para el título del Programa Indígena/dos espíritus del Festival de Cine Queer de Vancouver de 2004, y ha escrito que se le ocurrió este término alternativo, "porque algunas personas indígenas LGBTQ no se sienten tan cómodas con el título de dos espíritus porque implica algo de doble género, que algunas personas simplemente no sienten que describa su identidad". [ 44 ] [ 23 ] [ 45 ]
Cuestiones culturales y protocolos
Definición y rol social en las comunidades indígenas
Aunque el término "dos espíritus" ha alcanzado mayor reconocimiento y popularidad que los términos tradicionales en lenguas indígenas, su aceptación no es universal. Si bien el uso de "dos espíritus" para reemplazar el término ofensivo " berdache " se extendió, sobre todo en el ámbito académico, en ocasiones ha sustituido a términos culturalmente específicos y al conocimiento indígena asociado , lo que ha generado críticas sobre su potencial para diluir o borrar la cultura. [ 8 ] En su obra Encyclopedia of Gender and Society: Volume 2 (2009), un libro de texto académico, Kylan Mattias de Vries afirma: «Las naciones y tribus utilizaban diversas palabras para describir los distintos géneros, sexos y sexualidades. Muchas tenían términos distintos para las construcciones occidentales de gais, lesbianas, bisexuales, personas intersexuales , travestis , personas transgénero, personas con variaciones de género o "personas en transición", terceros géneros (hombres que viven como mujeres) y cuartos géneros (mujeres que viven como hombres). Incluso estas categorías son limitantes, ya que se basan en el lenguaje occidental y en ideas arraigadas en una relación dicotómica entre género, sexo y sexualidad. Esta barrera lingüística limita nuestra comprensión de los roles tradicionales dentro de las culturas nativas americanas/de las Primeras Naciones». [ 14 ]
Las personas de dos espíritus con cuerpo masculino, independientemente de su identidad de género, pueden ir a la guerra y tener acceso a actividades masculinas como las ceremonias de temazcal exclusivas para hombres. [ 46 ] Sin embargo, también pueden asumir actividades "femeninas" como cocinar y otras responsabilidades domésticas. [ 47 ] Según Lang, las personas de dos espíritus con cuerpo femenino suelen tener relaciones sexuales o contraer matrimonio solo con mujeres. [ 48 ]
Para los pueblos de las Primeras Naciones cuyas vidas se vieron afectadas por los internados y otras comunidades indígenas que sufrieron graves daños culturales a causa de la colonización, las tradiciones específicas de sus comunidades que ahora podrían considerarse propias de la identidad de dos espíritus pueden haber sido gravemente dañadas, fragmentadas o incluso perdidas. [ 17 ] Si bien no todas las comunidades tenían estas costumbres, en aquellas que sí las tenían, para algunos puede haber dificultades para revivir tradiciones antiguas y superar la homofobia aprendida u otros prejuicios que pudieron haber sido introducidos con la colonización. [ 17 ]
Dado el título y el rol
Las culturas nativas americanas tradicionales que tienen roles ceremoniales para miembros de sus comunidades con variaciones de género pueden requerir que estas personas sean reconocidas y que los ancianos tribales les asignen este rol. [ 3 ] En estas culturas, un rol ceremonial o social tradicional de tercer género es un título dado que no puede ser autoseleccionado. Para estas comunidades, el término "dos espíritus" difiere del uso occidental convencional de las etiquetas de identidad sexual y de género porque es un rol sagrado, espiritual y ceremonial que solo es reconocido y confirmado por los ancianos tribales de la comunidad ceremonial indígena de esa persona de dos espíritus. [ 3 ] En estas tribus, las personas de dos espíritus tienen deberes específicos, y el título de dos espíritus no se otorga a menos que la persona esté cumpliendo con estos roles ceremoniales. [ 2 ]
En una entrevista con The New York Times en 2006, Joey Criddle, quien se identifica como jicarilla apache , afirma que los títulos de dos espíritus no son intercambiables con "nativo americano LGBT" o "indio gay": "Los ancianos te dirán la diferencia entre un indio gay y una persona de dos espíritus". Subraya que el simple hecho de ser gay y nativo no convierte a alguien en una persona de dos espíritus, lo cual requiere la participación en una ceremonia tribal. [ 3 ]
Apropiación
La creciente visibilidad del concepto de dos espíritus en la cultura dominante se ha visto tanto como empoderadora como con algunas consecuencias indeseables, como la difusión de información errónea sobre las culturas de los pueblos indígenas, el panindianismo reemplazando enseñanzas y tradiciones culturalmente específicas, y la apropiación cultural de identidades y prácticas ceremoniales indígenas por parte de personas no nativas que no comprenden que las comunidades indígenas ven el concepto de dos espíritus como una identidad cultural específicamente nativa americana y de las Primeras Naciones, no una que deba ser adoptada por personas no nativas. [ 15 ] [ 17 ]
Este tipo de representaciones simplificadas en blanco y negro de la cultura e historia nativas perpetúan la apropiación indiscriminada de los pueblos indígenas. Si bien el nuevo meme o leyenda que rodea al término "dos espíritus" es ciertamente loable por ayudar a las personas LGBTQ a crear su propia terminología más empoderadora para describirse a sí mismas, conlleva ciertas connotaciones cuestionables. Mi preocupación no radica tanto en el uso de las palabras, sino en el meme social que han generado, el cual se ha transformado en un cóctel de revisionismo histórico, ilusiones, buenas intenciones y un toque de apropiación blanca y con aires de superioridad. [ 15 ]
El término "dos espíritus" no reconoce ni la aceptación tradicional ni la no aceptación de individuos en diversas naciones y tribus. La idea de que la variación de género y sexualidad sea universalmente aceptada entre los pueblos nativos americanos/de las Primeras Naciones se ha romantizado. Por consiguiente, el cambio de "berdache" a "dos espíritus" se entiende mejor como una idealización no nativa de la aceptación social de la variación de género, idealizando una aceptación romantizada de dicha variación. [ 14 ]
Sin embargo, cuando las personas indígenas de comunidades menos tolerantes con las personas de dos espíritus han buscado comunidad entre las comunidades LGBTQ no indígenas, la tendencia de los no indígenas a utilizarlas como símbolos y apropiarse de ellas ha provocado en ocasiones divisiones en lugar de unidad, y las personas de dos espíritus se sienten como una inicial añadida en lugar de estar plenamente incluidas. Cameron escribe: [ 17 ]
El término «dos espíritus» se eligió para enfatizar nuestra diferencia en nuestras experiencias de múltiples opresiones interconectadas como personas indígenas queer. Cuando personas no indígenas deciden «adoptar» el término «dos espíritus», se desvirtúa su significado original y se diluye su poder como etiqueta de resistencia para los pueblos indígenas. Ya existe una gran cantidad de cultura de las Primeras Naciones que ha sido explotada y apropiada en este país; ¿acaso nuestros términos de resistencia también deben ser objeto de apropiación y consumo por parte de la cultura dominante? «Dos espíritus» es un término reivindicado, diseñado por los indígenas para definir nuestro contexto cultural único, nuestras historias y nuestro legado. Cuando las personas no ven el daño que supone «compartir» el término, no lo entienden y se niegan a reconocer que, al apropiárselo, inevitablemente alterarán su contexto cultural. [ 17 ]
En el ámbito académico, desde 2010 o incluso antes, se ha producido un movimiento para «queerizar el análisis del colonialismo de asentamiento» y crear una crítica «dos espíritus» como parte del campo general de los estudios queer . [ 15 ] Sin embargo, gran parte de este análisis y publicación académica no se basa en el conocimiento indígena tradicional , sino en las perspectivas más convencionales y no indígenas de las comunidades LGBTQ más amplias , por lo que tienden a encontrarse la mayoría de los mismos malentendidos culturales que en los escritos obsoletos de los antropólogos y «exploradores» no indígenas. [ 15 ] [ 49 ]
Sociedades de dos espíritus

Entre los objetivos de las sociedades de dos espíritus se encuentran el apoyo grupal ; la divulgación , la educación y el activismo ; el resurgimiento de sus tradiciones culturales indígenas, incluyendo la preservación de las lenguas, habilidades y danzas antiguas; [ 50 ] y, en general, trabajar por el cambio social . [ 51 ]
Algunas sociedades de dos espíritus (pasadas y presentes) incluyen: 2Spirits of Toronto en Toronto, Ontario ; la Alianza de Dos Espíritus Wabanaki en Nueva Escocia; los Dos Espíritus Indios Americanos del Área de la Bahía (est. 1998) en San Francisco, California ; [ 52 ] Nativos Dos Espíritus del Centro de Oklahoma en Oklahoma City ; la Sociedad de Dos Espíritus de la Costa Este y la Sociedad de Dos Espíritus del Noreste en la ciudad de Nueva York ; la Sociedad de Dos Espíritus de Idaho; la Sociedad de Dos Espíritus de Indiana en Bloomington ; Dos Espíritus de Minnesota; la Sociedad de Dos Espíritus de Montana en Browning ; la Sociedad de Dos Espíritus del Noroeste en Seattle, Washington ; la Sociedad de Dos Espíritus del Valle de Ohio de Ohio , Indiana , Kentucky y el sur de Illinois ; [ 53 ] [ 54 ] la Sociedad de Dos Espíritus de Portland (est. mayo de 2012) en Portland, Oregón ; [ 55 ] la Sociedad de Dos Espíritus de Regina en Regina, Saskatchewan ; la Sociedad de Dos Espíritus de Texas en Dallas ; la Sociedad de Dos Espíritus de Tulsa en Tulsa, Oklahoma ; la Sociedad de Dos Espíritus de Denver en Denver, Colorado ; y la Sociedad de Dos Espíritus de Wichita en Wichita, Kansas . [ 51 ] [ 56 ] [ 57 ] [ 58 ]
Uso académico de términos generales
En marzo de 1998 , Alice Beck Kehoe , profesora emérita no indígena de la Universidad de Marquette que asistió a las Conferencias Anuales Intertribales de Nativos Americanos, Primeras Naciones, Gays y Lesbianas Estadounidenses, escribió para asesorar a colegas y compañeros en la profesión antropológica sobre el uso preciso y respetuoso del lenguaje para los sujetos nativos americanos en la investigación antropológica y los proyectos arqueológicos. Relata sus observaciones de las discusiones que dieron como resultado el término "dos espíritus" en la conferencia de 1990: "En las conferencias que dieron origen al libro ' Personas de dos espíritus' , escuché a varias personas de las Primeras Naciones describirse a sí mismas como muy unitarias, ni 'masculinas' ni 'femeninas', y mucho menos como una pareja en un solo cuerpo. Tampoco informaron de la suposición de dualidad dentro de un mismo cuerpo como un concepto común en las comunidades de las reservas; más bien, la gente expresó su consternación ante la propensión occidental a las dicotomías". [ 8 ]
Kehoe advierte que no se puede confiar en términos modernos que engloben la identidad, como «dos espíritus», para una investigación histórica precisa y respetuosa, ya que son demasiado generales y provienen de contextos modernos ajenos a sus sujetos. Además, desaconseja englobar las identidades de género y sexuales de los pueblos indígenas y de dos espíritus bajo la etiqueta indoeuropea de «tercer género», puesto que esto podría ocultar la diversidad dentro y entre las sociedades indígenas en relación con las identidades de género y sexuales. Concluyó que la mejor opción para los profesionales de la antropología al generar terminología sobre artefactos, restos o sociedades indígenas históricas es consultar con profesionales indígenas y utilizar la terminología en sus propios idiomas. [ 8 ]
Relatos históricos y antropológicos

Desafortunadamente, depender de la tradición oral para transmitir nuestras costumbres a las generaciones futuras abrió la puerta a que exploradores, misioneros y antropólogos no nativos escribieran libros que describían a los pueblos indígenas, reforzando así su propia posición como expertos. Estos escritos estaban y siguen estando arraigados en la perspectiva de sus autores, quienes eran y son en su mayoría hombres blancos. ~ Mary Annette Pember ( Ojibwe de Red Cliff ) [ 59 ]
Según la antropóloga alemana Sabine Lang, el travestismo de las personas de dos espíritus no siempre era un indicador de identidad de género. Lang cree que «el mero hecho de que un hombre vista ropa de mujer no dice nada sobre su comportamiento, su estatus de género ni siquiera sobre su elección de pareja». [ 60 ] Otros antropólogos podrían haber etiquetado erróneamente a algunos individuos indígenas como de dos espíritus o berdache debido a la falta de comprensión cultural, específicamente en lo que respecta a la cosmovisión de una comunidad indígena y sus costumbres particulares en relación con la vestimenta y el género. [ 61 ]
Según personas no indígenas, como el autor Brian Gilley y el antropólogo Will Roscoe , la presencia histórica de personas de dos espíritus con cuerpo masculino "era una institución fundamental entre la mayoría de los pueblos tribales" [ 62 ] , y se han documentado personas de dos espíritus con cuerpo masculino y femenino "en más de 130 tribus norteamericanas, en todas las regiones del continente" [ 63 ] . Sin embargo, la periodista ojibwe Mary Annette Pember argumenta que esta descripción amenaza con homogeneizar las diversas culturas indígenas, generalizándolas en exceso y pudiendo provocar la desaparición de "diferencias culturales y lingüísticas distintivas que los pueblos indígenas consideran cruciales para su identidad" [ 15 ] .
Don Pedro Fages fue el tercer comandante de la expedición española a Portolá de 1769-70 , la primera exploración terrestre europea de lo que hoy es el estado estadounidense de California. Se llevaron al menos tres diarios durante la expedición, pero Fages escribió su relato más tarde, en 1775. Fages ofreció más detalles descriptivos sobre los nativos californianos que cualquiera de los demás, y fue el único que informó sobre la presencia de la homosexualidad en la cultura nativa. La traducción al inglés dice:
He presentado pruebas sustanciales de que aquellos hombres indígenas que, tanto aquí como en el interior, se ven vestidos, con ropa y con el comportamiento de mujeres —dos o tres de ellos en cada aldea— se hacen pasar por sodomitas por profesión. ... Se les llama joyas y son tenidos en gran estima. [ 64 ]
Aunque las personas con identidades de género diversas han sido respetadas y temidas en varias tribus, no están exentas de reproches o, según la ley tradicional, incluso de ser asesinadas por malas acciones. En la tribu Mojave , por ejemplo, con frecuencia se convierten en curanderos y, como todos los que tratan con lo sobrenatural, corren el riesgo de ser sospechosos de brujería , especialmente en casos de malas cosechas o de muerte. [ 65 ] Ha habido casos de asesinato en estas circunstancias (como en el caso de la mujer no conforme con el género llamada Sahaykwisā). [ 66 ] Otro caso a finales de la década de 1840 fue el de un badé crow que fue capturado, posiblemente robando caballos, por los lakota y asesinado. [ 67 ]
Lang y Jacobs escriben que históricamente entre los apaches , los lipanes , chiricahuas , mescaleros y dilzhe'e del sur tienen identidades de género alternativas. [ 68 ] [ 69 ] Una tribu en particular, los eyak , tiene un único informe de 1938 que indica que no tenían un género alternativo y que tenían a tales individuos en baja estima, aunque se desconoce si este sentimiento es resultado de la aculturación o no. [ 70 ]
Entre los iroqueses , existe un único informe de Bacqueville de la Potherie en su libro publicado en 1722, Histoire de l'Amérique septentrionale , que indica que existe entre ellos una identidad de género alternativa. [ 71 ]
Muchas, si no todas, las culturas indígenas se han visto afectadas por la homofobia y la misoginia europeas . [ 72 ] [ 73 ] Algunas fuentes han informado que los aztecas e incas tenían leyes contra tales individuos, [ 74 ] aunque hay algunos autores que consideran que esto fue exagerado o el resultado de la aculturación, ya que todos los documentos que lo indican son posteriores a la conquista y cualquier documento anterior fue destruido por los españoles . [ 75 ] La creencia de que estas leyes existieron, al menos para los aztecas, proviene del Códice Florentino . Existe evidencia de que los pueblos indígenas produjeron muchos códices, pero los españoles destruyeron la mayoría de ellos en su intento de erradicar creencias antiguas. [ 76 ]
Algunos zapotecos contemporáneos en México encarnan el rol tradicional del tercer género conocido como muxe . Se consideran " muxe en cuerpos de hombres", que realizan el trabajo que su cultura suele asociar con las mujeres. Cuando investigadores transgénero les preguntaron en 2004 si alguna vez habían considerado la transición quirúrgica, "ninguno de los encuestados encontró la idea interesante, sino más bien extraña", ya que su esencia como muxe no depende del tipo de cuerpo que tengan. [ 77 ]
Berdache
Antes de finales del siglo XX, los antropólogos no indígenas (es decir, no nativos americanos ni canadienses ) utilizaban el término berdache ( / b ər ˈ d æ ʃ / bər- DASH ), de forma muy amplia, para identificar a un individuo indígena que desempeñaba uno de los muchos roles de género mixtos en su tribu. Con mayor frecuencia, estos antropólogos aplicaban el término a cualquier varón que percibieran como homosexual , bisexual o afeminado según los estándares sociales occidentales, aunque ocasionalmente también se aplicaba a mujeres lesbianas , bisexuales y no conformes con el género . [ 78 ] Esto llevó a que una amplia variedad de individuos diversos fueran categorizados bajo este término impreciso. En ocasiones, implicaban erróneamente que estos individuos eran intersexuales (o "hermafroditas"). [ 79 ]
El término berdache siempre ha sido repugnante para los pueblos indígenas. De Vries escribe: «Berdache es un término despectivo creado por los europeos y perpetuado por antropólogos y otros para definir a los nativos americanos/primeras naciones que se desviaban de las normas occidentales que perciben el género, el sexo y la sexualidad como binarios e inseparables». [ 14 ] El término también ha caído en desuso entre los antropólogos. Deriva del francés bardache (equivalente en inglés: « bardash ») que significa «homosexual pasivo», « catamita » [ 80 ] o incluso « prostituto ». [ 9 ] Bardache , a su vez, deriva del persa برده barda que significa «cautivo», « prisionero de guerra », « esclavo ». [ 81 ] [ 82 ] [ 83 ] [ 84 ] Los exploradores españoles que encontraron a estos individuos entre el pueblo chumash los llamaron « joyas » , el término español para «joyas». [ 85 ]
El uso del término «berdache» ha sido reemplazado en la mayoría de la literatura general y antropológica por el término «dos espíritus» , con resultados diversos. Sin embargo, el término «dos espíritus» en sí, en inglés o en cualquier otro idioma, no se utilizaba antes de 1990. [ 14 ]
Representación en los medios
Ficción especulativa
La ficción especulativa Two-Spirit es un género que explora la identidad de género y las perspectivas culturales a través de las tradiciones indígenas y realidades futuristas o alternativas , empoderando e inspirando a veces a los lectores. Este género ofrece a autores y lectores indígenas la oportunidad de expresar, recuperar y reformular sus narrativas, cuestionando las visiones convencionales sobre el género y la cultura mediante historias de ficción. [ 86 ] El surgimiento de la ficción especulativa Two-Spirit puede entenderse en el contexto del panorama más amplio de la literatura queer . Esto incluye sus esfuerzos por desafiar las narrativas heteronormativas y mejorar la representación dentro de la comunidad LGBTQ+ . Los autores Two-Spirit utilizan su escritura para afirmar su independencia de sus contrapartes no indígenas y vislumbrar un futuro mejor para ellos y sus comunidades. [ 87 ] Estas obras también se caracterizan por un sentido de optimismo y esperanza en el futuro, en contraste con la oscura historia de los pueblos indígenas en las Américas, marcada por la destrucción y el genocidio . [ 88 ]
También se caracteriza por su capacidad para desafiar las estructuras de poder y las normas existentes, así como para imaginar y crear nuevas posibilidades para las identidades de género y culturales. Entre los autores más destacados se encuentran Daniel Heath Justice e Itai Jeffries, mientras que las obras de ficción especulativa de autores de ficción de dos espíritus se han recopilado en antologías como Love Beyond Body, Space, and Time y Sovereign Erotics: A Collection of Two-Spirit Literature . [ 89 ]
Película
En la película de 1970, Little Big Man , el personaje cheyenne Little Horse, interpretado por Robert Little Star, es un hombre gay que viste ropa más comúnmente usada por mujeres en su cultura. Invita al protagonista, Jack Crabb ( Dustin Hoffman ), a vivir con él. A diferencia de la mayoría de las representaciones en los westerns de la época, Crabb se siente conmovido y halagado por la oferta. Sin embargo, esta representación de Little Horse para las personas de dos espíritus está relacionada con una representación estereotipada negativa y refuerza la idea de que las personas de dos espíritus son objeto de burla. [ 90 ]

El documental de 2009 [ 91 ] Dos espíritus , dirigido por Lydia Nibley, narra la historia del asesinato por odio de Fred Martinez, un joven navajo de 16 años . La película se proyectó en Independent Lens en 2011 y fue la ganadora del Premio del Público de ese año. En la película, Nibley «afirma la concepción navajo de Martinez de ser un "hombre afeminado" de dos espíritus, o nádleeh ». [ 2 ] : 168 La madre de Martinez definió nádleeh como «mitad mujer, mitad hombre». [ 2 ] : 169
Fire Song , una película de 2015 dirigida por Adam Garnet Jones, narra la historia de un adolescente gay Anishnabe del norte de Ontario que lucha por mantener a su familia tras el suicidio de su hermana.
En 2017, la cineasta métis de dos espíritus Marjorie Beaucage estrenó Coming In Stories: Two Spirit in Saskatchewan como una forma de crear conciencia sobre las experiencias de las personas de dos espíritus que viven en Saskatchewan, Canadá . [ 92 ] [ 93 ]
En la película independiente de 2018, The Miseducation of Cameron Post , un personaje lakota , Adam Red Eagle, interpretado por Forrest Goodluck , es enviado a un campo de conversión por identificarse como winkte y de dos espíritus. [ 94 ]
La película Wildhood de 2021, dirigida por Bretten Hannam , narra la historia de Link y su hermano Travis (Avery Winters-Anthony), quienes huyen de su padre abusivo. Durante este viaje, Link ( Phillip Lewitski ) descubre su sexualidad como persona de dos espíritus y redescubre su herencia mi'kmaw .
Estrenada en el Festival de Cine de Sundance, la película Fancy Dance de 2023, de Erica Tremblay , escritora y directora de la Nación Seneca -Cayuga , trata sobre la crisis de mujeres indígenas desaparecidas y asesinadas a través de la desaparición de su hermana Tawi (Hauli Gray); la película sigue la historia de Jax ( Lily Gladstone ), una lesbiana masculina que vive en la reserva de la Nación Seneca-Cayuga en Oklahoma, y su sobrina Roki (Isabel DeRoy-Olson). [ 95 ]
Televisión
En la segunda temporada de American Gods de 2019 , Devery Jacobs ( Mohawk ) interpreta a una joven cherokee , Sam Black Crow, que se identifica como "de dos espíritus" (aunque en el libro se la menciona brevemente como bisexual). Su personaje, criada por una madre blanca y distanciada de su padre nativo americano, habla de buscar en sus ancestros más antiguos la clave para encontrar sus propias creencias, al igual que los demás personajes de la serie. En una entrevista, Jacobs afirma: "Me identifico como queer, no como de dos espíritus, porque soy mohawk y no tenemos esa categoría", y que Neil Gaiman (autor de las novelas en las que se basa la serie) abogó firmemente por su elección para el papel. [ 96 ]
Lovecraft Country , una serie de televisión de HBO de 2020, presenta a Yahima, un personaje arawak de dos espíritus. [ 97 ] El showrunner Misha Green abordó el destino de este personaje tuiteando: "Quería mostrar la incómoda verdad de que las personas oprimidas también pueden ser opresoras. Es un punto de la historia que vale la pena destacar, pero fallé en la forma en que elegí hacerlo". [ 98 ] El término "dos espíritus" se usa de forma anacrónica en la serie, ya que está ambientada en la década de 1950, mientras que el término en sí fue acuñado en la década de 1990.
Tanto RuPaul's Drag Race como Canada's Drag Race han contado con la participación de varias drag queens Two-Spirit e Indigiqueer. La drag queen Two-Spirit Anita LandBack , enfermera practicante Mi'kmaw de día, compitió en la cuarta temporada de Canada's Drag Race, y en la quinta temporada compitieron dos drag queens que se identificaban como Two-Spirit: Jaylene Tyme , de origen Zagime Anishinabek con vínculos con la Nación Métis de Saskatchewan , y Xana, de origen Métis . [ 99 ]
redes sociales
A través del hashtag #Two-Spirit en TikTok, la académica Francesca Marino ha argumentado que la representación que ofrece permite a los creadores de contenido otorgar un significado contrastivo, pedagógico y metamórfico a la identidad de dos espíritus. Esta práctica de usar el hashtag en TikTok puede considerarse, por lo tanto, como la encarnación de prácticas que se consideran particularmente relevantes para subvertir el heteropatriarcado colonial. [ 100 ]
Homenajes
En 2012, se incluyó un monumento dedicado a dos personas espirituales en el Paseo del Legado , una exhibición pública al aire libre en Chicago, Illinois, que celebra la historia y las personas LGBTQ . [ 101 ]
Personas que se identifican como de dos espíritus
Aquí, "autoidentificado" se entiende como un contraste con la forma en que una persona de dos espíritus tradicional debe ser reconocida como tal por los ancianos de su comunidad indígena cuando el término se usa como sinónimo de un rol ceremonial tradicional (para el cual habrá un término ya existente en la lengua indígena de esa cultura). [ 2 ] [ 3 ] Por lo tanto, la inclusión en esta lista no indica si la persona es reconocida o no.
- Susan Allen ( Rosebud Lakota ), Representante Estatal de Minnesota [ 102 ]
- Shawna Baker ( Nación Cherokee ) Jueza de la Corte Suprema de la Nación Cherokee [ 103 ]
- Yolanda Bonnell ( Fort William Ojibwe ), actriz y dramaturga canadiense [ 104 ]
- Lori Campbell ( Cree del lago Montreal - Métis ), educadora y política. [ 105 ]
- Raven Davis ( Ojibwa ), artista, activista y trabajadora cultural tradicional [ 106 ]
- Blake Desjarlais ( Cree / Métis ), primer miembro del Parlamento canadiense de dos espíritus . Elegido en las elecciones federales canadienses de 2021 en la circunscripción de Edmonton Griesbach como miembro del Nuevo Partido Democrático . [ 107 ]
- Jeremy Dutcher ( Tobique Wolastoqiyik ), tenor, compositor, musicólogo, intérprete y activista [ 108 ]
- Bretten Hannam ( Mi'kmaq /Ojibwe), cineasta [ 109 ]
- Shawnee Kish ( Mohawk de Grand River ), músico [ 110 ]
- Richard LaFortune ( Orutsararmiut [ 111 ] Yupik ), activista, autor y artista [ 82 ]
- James Makokis ( Saddle Lake Cree ), médico [ 112 ]
- Kent Monkman ( Fisher River Cree ), artista visual y escénico [ 113 ] [ 114 ]
- Rebecca Nagle ( Nación Cherokee ), activista y escritora [ 115 ]
- Harlan Pruden ( cree de Whitefish Lake ), académico y activista [ 116 ]
- Smokii Sumac ( Ktunaxa ), poeta y activista [ 117 ]
- Arielle Twist ( George Gordon Cree ), poeta [ 118 ]
- Ilona Verley ( Nlakaʼpamux ), drag queen, concursante en Canada's Drag Race [ 119 ]
- Storme Webber ( Alutiiq ), artista interdisciplinar [ 120 ]
- Delina White ( Leech Lake Ojibwe ), activista, artista, diseñadora de ropa [ 121 ]
- Joshua Whitehead ( Peguis Oji-Cree ), poeta y novelista [ 122 ]
- Massey Whiteknife ( Mikisew Cree ), empresario, productor y artista [ 123 ]
- We'wha ( Zuni , c. 1849–1896), tejedor [ 124 ]
Véase también
- Indios americanos homosexuales
- Roles de género entre los pueblos indígenas de Norteamérica
- Koekchuch
- Māhū , aquellos "en el medio", entre los géneros opuestos, en algunas comunidades indígenas de las islas del Pacífico.
- La identidad de los nativos americanos en los Estados Unidos
- Osh-Tisch
- Sipiniq , una tercera identidad de género entre los inuit.
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Recursos de archivo
- Archivos Two-Spirit en los Archivos de la Universidad de Winnipeg
Enlaces externos
- Lengua, cultura e identidad de dos espíritus – âpihtawikosisân – Perspectivas cree y de otros pueblos indígenas
- Las personas nativas americanas de dos espíritus desempeñan roles únicos dentro de sus comunidades. Archivado el 15 de abril de 2023 en Wayback Machine : Un miembro de la comunidad Winkte habla sobre el papel de las personas LGBT en la cultura lakota.
- Diario de dos espíritus
- Powwow Two-Spirit de San Francisco – Vídeo de 2017 de la fotógrafa Matika Wilbur
- Dos espíritus : documental de 2009 sobre el joven Fred Martínez, asesinado a los 16 años.
- "Más allá de 'dos espíritus': los pueblos indígenas buscan revivir términos tradicionales LGBTQ" , CBC News
- Dos espíritus
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