Baetyl

La evidencia más antigua conocida del concepto de betil en el antiguo Cercano Oriente, donde designaba el nombre de un lugar o de un dios, proviene del siglo VIII a. C., de las estelas de Sefire , un conjunto de tres estelas arameas descubiertas en el sitio de Sefire . En la primera mitad del siglo VII a. C., se atestigua por primera vez a un dios fenicio-arameo conocido como Betel . ^{[ 8 ]}

El primer uso griego del baitylos proviene de un texto del siglo I, pero solo como nombre de un esclavo, no como piedra o dios. El siguiente uso proviene del mismo siglo, en la Historia Fenicia de Filón de Biblos , donde se refiere al nombre de uno de los hijos de Urano y Gea . Filón se refiere entonces a una piedra mágica que llama baitylia , que fue inventada cuando Urano las hizo llover del cielo por primera vez (lo que la convierte en un meteorito; esta es una etiología mitológica común para los orígenes de estas piedras sagradas ^{[ 8 ]} ). La discusión de Filón solo se conserva en citas de Eusebio , que vivió en el siglo IV. ^{[ 16 ]} Otra referencia del siglo I es de Plinio el Viejo , quien describe el baitylos de la siguiente manera: ^{[ 17 ]}

Sotacus distingue además otras dos variedades de la piedra, una negra y otra roja, parecidas a cabezas de hacha. Según él, las negras y redondas son objetos sobrenaturales; afirma que gracias a ellas se conquistan ciudades y flotas, y que su nombre es baetuli, mientras que las piedras alargadas se llaman cerauniae.

Una referencia mucho posterior aparece en las obras de Damascio , un neoplatónico del siglo VI , según citas posteriores de su texto realizadas por Focio I de Constantinopla en su Biblioteca . Allí, se trata de una piedra esférica que se originó en el cielo y fue descubierta por un hombre llamado Eusebio. Eusebio considera que esta piedra es profética y se convierte en su intérprete. ^{[ 18 ]}

Fue solo en el Imperio Romano tardío y en el período de la Antigüedad tardía cuando el término baitylos adquirió connotaciones que combinaban sus connotaciones de divinidad de la tradición semítica con las connotaciones de su función como objeto en la tradición griega. Esta fusión fue producto de la doble influencia de las tradiciones semítica y griega en el Cercano Oriente romano, particularmente en el norte de Siria y el Líbano . ^{[ 19 ]}

En el estudio del antiguo Cercano Oriente , el término «bateilo» se usa generalmente de forma amplia para describir piedras de culto. ^{[ 20 ]} La evidencia de tales piedras de culto proviene del sitio del templo neolítico de Tas-Silġ , ^{[ 21 ]} textos del sitio amorreo de Mari donde el término sikkanum designaba una piedra utilizada en la ceremonia de culto, ^{[ 22 ]} las piedras huwasi instaladas en los templos y santuarios al aire libre de los hititas , ^{[ 6 ]} y entre los fenicios. En los estudios de Fenicia y la religión púnica , el término bateilo se usa típicamente para referirse a un objeto bastante pequeño que es ovoide o cónico. ^{[ 23 ]} Algunas estelas tempranas de Fenicia inscriben objetos de forma ovoide , que pueden prefigurar la aparición posterior de los bateilos propiamente dichos. ^{[ 24 ]} En la teogonía fenicia descrita por Filón de Biblos , había un dios llamado Baitylos, que era uno de los cuatro hijos de Urano. ^{[ 3 ]}

El santuario de La Meca , la Kaaba , ha sido mencionado en la poesía árabe preislámica como la "casa de Dios" ( bayt allāh ). Según fuentes posteriores, la Piedra Negra (un baetilo) fue trasladada a este lugar desde la cima de una montaña cercana para aumentar la sacralidad del sitio cuando la zona estaba bajo el control de los Quraysh . ^{[ 25 ]} Estos baetilos pueden describirse con el término árabe nuṣub (pl. anṣāb ), que generalmente se refiere a altares de piedra para sacrificios (mencionados varias veces en el Corán : 5:3, 90; 70:43), distinto de términos como ṣanam y watham, que se refieren a estatuas fabricadas. ^{[ 26 ]} Algunos historiadores han comparado la Piedra Negra con la descripción de una piedra negra y redondeada que, según Herodiano , descendió del cielo . ^{[ 27 ]}

En la religión y mitología de la antigua Grecia , el término se aplicaba especialmente al Ónfalo de Delfos ("ombligo") , ^{[ 2 ]} la piedra que supuestamente Cronos (que temía la desgracia de sus propios hijos) se tragó por error con su hijo pequeño Zeus , para quien Gea la había sustituido . ^{[ 28 ]} Esta piedra se conservaba cuidadosamente en Delfos , se ungía con aceite todos los días y en ocasiones festivas se cubría con lana cruda. ^{[ 28 ]}

En Roma , se encontraba la efigie de piedra de Cibeles , llamada Mater Idaea Deum , que había sido traída ceremonialmente desde Pesino en Asia Menor en el 204 a. C. ^{[ 29 ]} El emperador Heliogábalo, que reinó desde el 218 hasta el 222 (y probablemente fue un adolescente durante todo su reinado), provenía de Siria y ya era el sumo sacerdote hereditario del culto del dios Heliogábalo allí. Una vez coronado emperador, trajo el betilo del dios a Roma con gran ceremonia y construyó el Heliogábalo para albergarlo. Parece haber sido un meteorito cónico.

Según Tácito , el simulacro de la diosa en el templo de Afrodita Pafia en su lugar de nacimiento mitológico en Pafos , en Chipre, era un objeto redondeado, aproximadamente cónico o con forma de meta (un poste de giro en un circo romano ), pero "la razón de esto", señaló, "es oscura". ^{[ 30 ]}

Otras famosas piedras betílicas fueron las de los templos de Zeus Casio en Seleucia Pieria y de Zeus Teleio en Tegea . Incluso en los últimos años del paganismo , estos símbolos de culto conservaron su significado, como lo demuestran los ataques que sufrieron por parte de escritores eclesiásticos. ^{[ 29 ]}

Los sustantivos nṣb , mnṣb , mṣb y mnṣbt se usaban en inscripciones safaíticas y nabateas , y en poesía árabe preislámica , para referirse a una "piedra de culto". Un verbo correspondiente se usaba para significar "erigir una piedra de culto". El uso preislámico de la práctica de usar piedras sacrificiales entre los árabes preislámicos también se menciona, retrospectivamente, en la literatura islámica, incluyendo el Corán y Hisham ibn al-Kalbi en su Libro de los Ídolos . El Corán también usa otros verbos, como aṣnām y awthān, para referirse a objetos de veneración, generalmente en el contexto de la idolatría que Abraham enfrentó durante su vida. ^{[ 26 ] [ 31 ]}

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