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Bharatanatyam

Bharatanatyam es una forma de danza clásica india originaria de Tamil Nadu , India. [ 1 ] [ 2 ] Es una forma de danza clásica reconocida por la Sangeet Natak Akademi y expresa t...

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Bharatanatyam es una forma de danza clásica india originaria de Tamil Nadu , India. [ 1 ] [ 2 ] Es una forma de danza clásica reconocida por la Sangeet Natak Akademi y expresa temas religiosos e ideas espirituales del sur de la India, particularmente del shaivismo y, en general, del hinduismo . [ 3 ] [ 4 ] [ 5 ]

Una descripción de los precursores del Bharatanatyam del Natya Shastra data de alrededor del 500 a. C. al 500 d. C. [ 6 ] [ 7 ] y los de la antigua epopeya tamil Silappatikaram datan de alrededor del 171 d. C. [ 8 ] [ 9 ] Las esculturas de templos de los siglos VI al IX d. C. sugieren que la danza era un arte escénico refinado a mediados del primer milenio d. C. [ 10 ] [ 11 ] El Sadiraattam, que pasó a llamarse Bharatanatyam en 1932, es la tradición de danza clásica más antigua de la India. [ 12 ]

Bharatanatyam contiene diferentes tipos de bani . Bani , o "tradición", es un término que se usa para describir la técnica y el estilo de danza específicos de un gurú o escuela, a menudo nombrados en honor al pueblo del gurú. El estilo Bharatanatyam se caracteriza por su torso superior fijo, piernas dobladas y rodillas flexionadas ( Aramandi ) combinadas con el juego de pies y un vocabulario de lenguaje de signos basado en gestos de manos, ojos y músculos faciales. [ 11 ] La danza está acompañada de música y un cantante, y normalmente el gurú del bailarín está presente como nattuvanar o director-conductor de la representación y el arte. El repertorio de la representación de Bharatanatyam, como otras danzas clásicas, incluye nrita (danza pura), nritya (transmite un significado al público a través de gestos de las manos) y natya (consiste en elementos dramáticos). [ 13 ] [ 14 ] Un programa de bharatanatyam suele durar dos horas sin interrupción e incluye una lista específica de procedimientos, todos realizados por una bailarina, que no abandona el escenario ni cambia de vestuario. La orquesta acompañante —compuesta por tambores, un bordón y un cantante— ocupa la parte trasera del escenario, dirigida por el gurú, o maestro, de la bailarina.

Sadiraattam permaneció exclusivo de los templos hindúes tamiles durante el siglo XIX. [ 11 ] Fue prohibido por el gobierno colonial británico en 1910, [ 15 ] pero la comunidad india protestó contra la prohibición y expandió su representación fuera de los templos en el siglo XX como Bharatanatyam. [ 11 ] [ 15 ] [ 16 ] Las producciones escénicas modernas de Bharatanatyam se han popularizado en toda la India e incluyen representaciones que son puramente danza basadas en ideas no religiosas y temas de fusión. [ 10 ] [ 11 ] El Cuarteto de Thanjavur desarrolló la estructura básica del Bharatanatyam moderno al formalizarla. [ 17 ]

Etimología

La palabra Bharatam se considera un acrónimo inverso , [ 18 ] donde bha representa bhavam (sentimientos, emociones), ra ragam (melodía, estructura de las notas musicales) y tam talam ( ritmo). [ 18 ] [ 19 ] [ 20 ] El término Natyam es una palabra sánscrita que significa "danza". Por lo tanto , se entiende que la palabra compuesta Bharatanatyam connota una danza que expresa armoniosamente bhavam , ragam y talam . [ 19 ] Otras interpretaciones sugieren que el nombre se traduce literalmente como "la danza de Bharata", de Bharata , a quien se le atribuye ser el autor del Natya Shastra , un texto sánscrito de artes escénicas. [ 21 ]

En 1932, E Krishna Iyer y Rukmini Devi Arundale propusieron cambiar el nombre de Sadiraattam ( Tamil : சதிராட்டம் ), también conocido como Parathaiyar Aattam o Thevarattam , a Bharatanatyam para dar a esta forma de danza un cierto grado de respeto, en una reunión de la Academia de Música de Madrás. [ 22 ] También fueron fundamentales en la modificación, principalmente, del estilo de danza Pandanallur .

Historia

Bailarines en Thanjavur, templo Brihadeshwara dedicado a Shiva . El templo ha sido un centro de danza desde aproximadamente el año 1000 d. C. [ 23 ]
Destacada bailarina Sadir Gnyana de Tanjore , siglo XIX. [ 24 ]

Los fundamentos teóricos de la danza Bharatanatyam se encuentran primero en el Natya Shastra y posteriormente en un texto tamil llamado Kootha nool tomado del Tholkappiyam (250 a. C.). [ 10 ] [ 25 ] [ 26 ]

El Natya Shastra, atribuido al antiguo erudito Bharata, y su primera compilación completa se fecha entre el 500 a. C. y el 200 d. C., [ 27 ] [ 28 ] pero las estimaciones varían entre el 500 a. C. y el 500 d. C. [ 29 ] Richmond et al. estiman que los Natasutras se compusieron alrededor del 600 a. C. [ 7 ] La versión más estudiada del texto del Natya Shastra consta de unos 6000 versos estructurados en 36 capítulos. [ 27 ] [ 30 ] El texto, afirma Natalia Lidova, describe la teoría de la danza Tāṇḍava ( Shiva ), la teoría del rasa , del bhāva , la expresión, los gestos, las técnicas de actuación, los pasos básicos, las posturas de pie, todo lo cual forma parte de las danzas clásicas indias. [ 27 ] [ 31 ] La danza y las artes escénicas, afirma este texto, [ 32 ] son ​​una forma de expresión de ideas espirituales, virtudes y la esencia de las escrituras. [ 33 ]

Se encuentran referencias históricas a la danza en las epopeyas tamiles Silappatikaram (c. siglo II d. C. [ 34 ] ) y Manimegalai (c. siglo VI). [ 10 ] [ 11 ] El texto antiguo Silappatikaram incluye una historia de una bailarina llamada Madhavi; describe el régimen de entrenamiento de danza llamado Arangatrau Kathai de Madhavi en los versos 113 al 159. [ 34 ] Las tallas en el templo de Shiva de Kanchipuram que se han datado entre los siglos VI y IX d. C. sugieren que la danza era un arte escénico bien desarrollado hacia mediados del primer milenio d. C. [ 10 ] [ 11 ] [ 35 ]

Un Shiva del siglo VII en Karnataka
Una pose de Bharatanatyam
La danza ayudó a inspirar a músicos, poetas, pintores, cantantes y escultores en la historia de la India. [ 36 ]

Un ejemplo famoso de escultura ilustrativa se encuentra en la puerta sur del templo de Chidambaram (≈siglo XII), dedicado al dios hindú Shiva , donde 108 posturas, descritas como karanas en el Natya Shastra , están talladas en piedra. [ 37 ] [ 38 ]

El Bharatanatyam comparte las posturas de danza de muchas esculturas antiguas de Shiva en templos hindúes. La imagen, de 1,5 m (5 pies ) de altura, tiene 18 brazos en una forma que expresa las posiciones de danza dispuestas en un patrón geométrico. [ 39 ] Los brazos de Shiva expresan mudras (gestos simbólicos de las manos), [ 40 ] que se utilizan en el Bharatanatyam. [ 10 ] [ 41 ] El texto sánscrito antiguo Manasollasa de principios del siglo XII trata sobre los movimientos de danza como Natya , Tandava , Lasya , Laghu , Visama y Vikata. Esta discusión es similar al contenido que se encuentra en el Natya Shastra . [ 42 ] [ 43 ] [ 44 ] 

Las devadasis, el movimiento antidanza, la prohibición colonial y el declive

Algunos indólogos coloniales y autores modernos han argumentado que el Bharatanatyam es descendiente de una antigua cultura Devadasi ( lit. ' sirvientas de los Devas ' ), sugiriendo un origen histórico que se remonta a entre el 300 a. C. y el 300 d. C. [ 45 ] Los estudiosos modernos han cuestionado esta teoría por falta de evidencia textual o arqueológica directa. [ 46 ] [ 47 ] Las esculturas y los textos históricos describen y representan bailarinas, así como barrios de templos dedicados a mujeres, pero no afirman que fueran cortesanas y prostitutas como alegaban los primeros indólogos coloniales. [ 45 ] Según Davesh Soneji, un examen crítico de la evidencia sugiere que la danza de las cortesanas es un fenómeno de la era moderna, que comenzó a finales del siglo XVI o en el siglo XVII del período Nayaka de Tamil Nadu. [ 45 ] Según James Lochtefeld, la danza clásica permaneció exclusiva de los templos hindúes durante el siglo XIX, y solo en el siglo XX apareció en escenarios fuera de los templos. [ 11 ] Además, el reino Maratha de Thanjavur patrocinó la danza clásica. [ 48 ]

Rukmini Devi Arundale , fotografiada en 1940, propuso el Bharatanatyam después de que el gobierno colonial británico prohibiera las danzas hindúes en los templos en 1910.

Con la llegada de la Compañía Británica de las Indias Orientales en el siglo XVIII y el dominio colonial británico en el XIX, las formas de danza clásica india fueron ridiculizadas y desalentadas, y estas artes escénicas declinaron. [ 49 ] Los misioneros cristianos y los funcionarios británicos presentaron a las " nautch girls " del norte de la India ( Kathak ) y a las "devadasis" del sur de la India (Bharatanatyam) como evidencia de la tradición de "prostitutas, cultura erótica degradada, esclavitud a ídolos y sacerdotes", y los misioneros cristianos exigieron que esto debía detenerse, lanzando el "movimiento antidanza" en 1892. [ 50 ] [ 51 ] [ 52 ] El bando antidanza acusó a la forma de danza de ser una fachada para la prostitución, mientras que los revivalistas cuestionaron las historias coloniales construidas. [ 46 ] [ 47 ]

En 1910, la Presidencia de Madrás del Imperio Británico prohibió el baile en los templos, y con ello la tradición de la danza clásica en los templos hindúes. [ 15 ]

La prohibición de la danza en los templos surgió del movimiento antidanza de 1892 y de las nuevas perspectivas coloniales liberales. Los ingleses consideraban el Bharatnatyam indecente, que no encajaba con su idea de la modernidad del siglo XIX. [ 53 ] Desde una perspectiva profundamente orientalista, se cuestionó la moralidad de quienes practicaban el Bharatanatyam. [ 54 ] Se lanzaron acusaciones de prostitución. Algunas mujeres de comunidades tradicionalmente artistas fueron utilizadas para exhibir la obscenidad. [ 55 ] Las nuevas reformas ignoraron los problemas locales, como la producción artística, en aras del liberalismo y se sintieron capaces de imponer reformas disruptivas que transformaron vidas en todos los niveles y sometieron a las personas a nuevos estándares. Las reformas coloniales fueron en gran medida insensibles a las tradiciones locales y desdeñosas con la industria que rodeaba la producción artística. [ 53 ] La adopción de leyes angloindias que impusieron ciertas restricciones y regulaciones sobre ciertas expresiones de sexualidad, y más aún regulaciones sobre los cuerpos y el sexo en general, afectó a las prácticas de danza tradicionales. [ 55 ] La danza en los templos quedó atrapada en una red de múltiples agendas políticas, con la esperanza de manipular este creciente problema moral para adaptarlo a su causa. [ 56 ] Las denuncias coloniales de la práctica de la danza en los templos se vieron envueltas en ideales liberales de llevar la modernidad a la India, donde la modernidad estaba ligada a las ideas morales anglo-protestantes sobre cómo se perciben los cuerpos y cómo se presenta la sexualidad. [ 55 ]

renacimiento poscolonial

La prohibición de 1910 provocó protestas contra los estereotipos y la deshumanización de las bailarinas de los templos. [ 15 ] El pueblo tamil estaba preocupado porque una tradición de danza histórica y rica estaba siendo victimizada bajo la excusa de la reforma social. [ 15 ] [ 57 ] Los revitalizadores del arte clásico, como E. Krishna Iyer , un abogado que había aprendido de practicantes tradicionales de Sadir, cuestionaron la discriminación cultural y la supuesta conexión, preguntando por qué la prostitución necesita años de entrenamiento para las artes escénicas y cómo la muerte de las artes escénicas podría acabar con cualquier mal en la sociedad. [ 58 ] [ 59 ] Iyer fue arrestado y sentenciado a prisión por cargos de nacionalismo, quien mientras cumplía su condena persuadió a sus compañeros presos políticos para que apoyaran el Bharatanatyam. [ 60 ]

Mientras el gobierno colonial británico imponía leyes para suprimir las danzas de los templos hindúes, algunos occidentales, como la bailarina estadounidense Esther Sherman, se trasladaron a la India en 1930, aprendieron danzas clásicas indias, cambiaron su nombre a Ragini Devi y se unieron al movimiento para revivir el Bharatanatyam y otras antiguas artes de la danza. [ 61 ]

El movimiento independentista indio de principios del siglo XX, ya en marcha, se convirtió en un período de agitación cultural e impulsó a su pueblo a recuperar su cultura y redescubrir su historia. [ 50 ] [ 62 ] [ 63 ] En este período de agitación cultural y política, el Bharatanatyam fue revivido como una danza principal fuera de los templos hindúes por artistas como Rukmini Devi Arundale , Balasaraswati y Yamini Krishnamurti [ 64 ] [ 65 ] Ellas defendieron e interpretaron los estilos Pandanallur y Thanjavur del Bharatanatyam. [ 64 ]

Los movimientos nacionalistas que plantearon la revitalización de las devadasis como un tema central lo consideraron una forma de criticar la imposición de la moral colonial en la India. Sin embargo, el movimiento de revitalización no estuvo exento de influencia occidental. Los movimientos nacionalistas que también se centraron en la revitalización de las devadasis se vieron influenciados por las ideas occidentales de democratización de las artes. Parte del movimiento de revitalización consistió en abrir la oportunidad de bailar a más personas. [ 56 ] Los movimientos nacionalistas que se centraron en la revitalización también se vieron influenciados por la ideología occidental a través de su propagación de que parte del movimiento de revitalización era una reafirmación de los valores tradicionales, así como un momento para recordar a la gente el patrimonio cultural del país y restablecer un sentido de identidad. [ 66 ] La lucha por la independencia de los británicos y la lucha por las libertades civiles incluyeron debates sobre la moralidad y cómo el género influye en la moralidad. El movimiento de revitalización moralizó a las devadasis al democratizar el arte, al tiempo que lo embellecía con la clase de intérpretes femeninas. [ 56 ] Figuras como Rukmini Devi Arundale, a quienes se les atribuye la revitalización del Bharatanatyam, también adaptaron la práctica para atraer a mujeres de clase media y alta. [ 54 ] A Rukmini Devi Arundale se le atribuye haber ayudado a desarrollar el estilo Kalakshetra de Bharatanatyam. [ 53 ] Se hizo hincapié en la construcción de una India moderna a través del nacionalismo indio, lo que se vinculó con la protección de las tradiciones artísticas tradicionales. La descomercialización y la sanitización del Bharatanatyam en aras de proteger el espíritu del arte forman parte del renacimiento del Bharatanatyam. [ 56 ] El exitoso renacimiento del Bharatanatyam significó que se le considerara una tradición de danza clásica específica de la India, en contraposición a una danza cultural que había sido alterada por la censura colonial. [ 53 ] Era propio de una nación moderna tener una danza tradicional que se practicaba de forma recreativa y que era reconocida a nivel nacional. [ 66 ] Con la estandarización del Bharatanatyam, surgieron libros basados ​​en textos históricos, como el Natya Shastra , que describían los diferentes movimientos. [ 67 ] Una prueba del éxito del movimiento de resurgimiento del Bharatanatyam a través de los movimientos nacionalistas indios fue la introducción de festivales de danza patrocinados por el estado en 1955 en la India independiente. Estos festivales se organizaron para mostrar arte con connotaciones religiosas, sociales y culturales que presentaban cierta diversidad regional en una plataforma nacional común. [ 66 ]

A finales del siglo XX, los inmigrantes hindúes tamiles reintrodujeron las tradiciones de la danza en los templos tamiles británicos. [ 68 ]

Elementos

Rama Vaidyanathan usando expresión y postura

El bharatanatyam es tradicionalmente un arte escénico en equipo que consiste en una bailarina solista , acompañada por músicos y uno o más cantantes. Se describe como arte clásico porque la teoría de las notas musicales, la interpretación vocal y el movimiento de la danza reflejan ideas del tratado sánscrito Natya Shastra y otros textos sánscritos y tamiles, como el Abhinaya Darpana . [ 69 ] [ 70 ]

El artista solista ( ekaharya ) en Bharatanatyam viste un colorido sari , adornado con joyas, y presenta una danza sincronizada con música clásica india. [ 69 ] Los gestos de las manos y el rostro constituyen un lenguaje de signos codificado capaz de recitar leyendas e ideas espirituales del Mahabharata , el Ramayana , los Puranas y textos dramáticos históricos. [ 69 ] [ 71 ] El bailarín emplea giros o movimientos corporales específicos para marcar puntos de inflexión en la historia o la entrada de un personaje diferente en la obra o leyenda representada a través de la danza. Abhinaya es el arte de la expresión en la estética india ; el juego de pies, el lenguaje corporal, las posturas, las notas musicales, los tonos del vocalista, la estética y el vestuario se integran para expresar y comunicar el texto subyacente. [ 69 ] [ 72 ]

En las adaptaciones modernas, las compañías de danza Bharatanatyam pueden incluir a muchos bailarines que interpretan personajes específicos en una historia, coreografiados de forma creativa para facilitar la interpretación y ampliar la experiencia del público. [ 73 ]

El repertorio del Bharatanatyam, al igual que el de todas las principales formas de danza clásica india, sigue las tres categorías de interpretación del Natya Shastra . Estas son Nritta (Nirutham), Nritya (Niruthiyam) y Natya (Natyam). [ 71 ]

El propósito del Bharata Natyam es un arte que consagra el cuerpo (...) la bailarina, que disuelve su identidad en ritmo y música, convierte su cuerpo en un instrumento, al menos durante la duración de la danza, para la experiencia y expresión del espíritu. El orden tradicional del recital de Bharata Natyam, a saber, alarippu , jatiswaram , kauthuvam , varnam , padams , ashtapadi , tillana y el shloka, es la secuencia correcta en la práctica de este arte, que es un Yoga artístico , para revelar lo espiritual a través de lo corpóreo.

— Balasaraswati , un devadasi [ 74 ] [ 75 ]
  • La interpretación de Nritta es un aspecto abstracto, rápido y rítmico de la danza. [ 76 ] En Bharatanatyam, el espectador se encuentra con el movimiento puro, donde el énfasis está en la belleza del movimiento, la forma, la velocidad, el rango y el patrón. [ 71 ] Esta parte del repertorio no tiene un aspecto interpretativo, no cuenta ninguna historia. Es una interpretación técnica y busca involucrar los sentidos (Prakriti) del público. [ 77 ]
  • El Nritya es un aspecto más lento y expresivo de la danza que busca comunicar sentimientos y una historia, especialmente con temas espirituales en las tradiciones de danza hindú. [ 76 ] En un nritya , la danza-actuación se expande para incluir la expresión silenciosa de palabras a través de gestos y movimientos corporales acompañados de notas musicales. El actor articula una leyenda o un mensaje espiritual. Esta parte del repertorio de Bharatanatyam es más que un simple disfrute sensorial; busca involucrar las emociones y la mente del espectador. [ 71 ] [ 77 ]
  • El Natyam es una obra de teatro, generalmente una representación en equipo, [ 14 ] pero también puede ser interpretada por un solista, quien utiliza ciertos movimientos corporales estandarizados para indicar un nuevo personaje en la historia subyacente. Un Natya incorpora los elementos de un Nritya . [ 71 ]

Arangetram

Estudiante de Bharatatanatyan con gurú en la ceremonia de Arangetram [ 78 ]

Un arangetram de Bharatanatyam es una presentación debut en solitario que marca la finalización de la formación formal inicial de un joven bailarín o bailarina en la danza clásica india. El término arangetram se traduce como "ascender al escenario". Esta presentación se realiza generalmente entre diez y doce años después de que el bailarín comience a aprender Bharatanatyam. Sin embargo, y lo que es más importante, se realiza cuando el gurú considera que el estudiante está listo para una presentación en solitario. Este debut en solitario es sinónimo de una celebración de "mayoría de edad". El arangetram es la culminación de varios años de arduo trabajo por parte del estudiante y el gurú, y es una oportunidad para que el bailarín muestre su dedicación y las habilidades desarrolladas a lo largo de los años. Durante este debut, el bailarín interpreta una serie de danzas. El bailarín debe desarrollar su concentración y resistencia para realizar danzas en solitario durante aproximadamente tres horas. Cada danza interpretada simboliza diversos aspectos de la religión hindú . [ 79 ] [ 80 ]

Secuencia de bailes

Una niña realizando una danza Bharatanatyam en un festival Pongal en Namakkal, Tamil Nadu, India

Una representación tradicional de danza Bharatanatyam arangetram sigue un orden de presentación de siete a ocho partes. Este conjunto se llama Margam . [ 74 ] [ 81 ]

Pushpanjali

La presentación de Arangetram generalmente comienza con una danza llamada Pushpanjali , que se traduce como "ofrenda de flores". En esta danza, el intérprete ofrece flores y saludos a las deidades hindúes , al gurú y al público como muestra de respeto. El inicio de la danza simboliza una súplica, a partir de la cual el bailarín comienza el resto de la presentación. [ 82 ]

Alaripu

La presentación también puede comenzar con una invocación rítmica ( vandana ) llamada Alarippu . [ 83 ] Es una danza pura que combina agradecimiento y bendición por las bendiciones de los dioses y diosas, el gurú y el equipo de intérpretes reunido. También sirve como una danza de calentamiento preliminar, sin melodía, para permitir que el bailarín relaje su cuerpo y se aleje de las distracciones para concentrarse plenamente. [ 74 ]

Jatiswaram

La siguiente etapa de la representación añade melodía al movimiento de Alarippu , y esto se llama Jatiswaram . [ 83 ] [ 74 ] La danza sigue siendo una representación técnica preliminar ( nritta ), pura en forma y sin palabras expresadas. Los tambores marcan el ritmo, de cualquier raga (melodía) de música carnática. Realizan una secuencia ( Korvai ) al ritmo del compás, presentando al público la unidad de música, ritmo y movimientos. [ 74 ]

Shabdam

La secuencia de la actuación añade entonces Shabdam (palabras expresadas). [ 84 ] Este es el primer elemento de Margam donde se introducen expresiones. El bailarín solista, el/los vocalista(s) y el equipo musical, en esta etapa de la producción, presentan composiciones cortas, con palabras y significado, en un espectro de estados de ánimo. [ 85 ] Esta actuación alaba a Dios (como Krishna, Shiva, Rama y Murugan) y sus cualidades. [ 86 ] [ 87 ]

Varnam

La parte Varnam de Bharatanatyam enfatiza la danza expresiva.

La representación evoluciona posteriormente hacia la etapa de Varnam . [ 84 ] Esto marca la llegada al núcleo del sanctasanctórum de la representación. [ 74 ] Es la sección más larga y el nritya . Un Varnam tradicional puede durar entre 30 y 45 minutos, o a veces una hora. El Varnam ofrece un amplio margen para la improvisación, y un bailarín experimentado puede extenderlo a la duración deseada. El artista presenta la obra o la composición principal, deleitándose con todos sus movimientos, comunicando silenciosamente el texto a través de gestos y pasos codificados, en armonía con la música, rítmicamente puntuados. El bailarín realiza movimientos complejos, como expresar un verso a dos velocidades. [ 88 ] Sus manos y su cuerpo cuentan una historia, ya sea de amor y anhelo o de una batalla entre el bien y el mal, [ 89 ] mientras los músicos los envuelven con notas y tonos musicales que crean el ambiente apropiado. [ 85 ]

Padam

El Padam es el siguiente. [ 84 ] [ 90 ] Esta es la etapa de reverencia, de sencillez, de abhinaya (expresión) del solemne mensaje espiritual o la oración religiosa devocional ( bhakti ). La música es más ligera, el canto íntimo, la danza emotiva. [ 88 ] [ 91 ] La coreografía intenta expresar rasa (gusto emocional) y un estado de ánimo, mientras que el recital puede incluir elementos como un keertanam (que expresa devoción), un javali (que expresa amor divino) o algo más. [ 88 ] [ 90 ]

Tillana

La secuencia de la actuación termina con un Tillana , el clímax. [ 84 ] Cierra la parte nritya , los movimientos salen del templo de la danza expresiva, volviendo al estilo nritta , donde una serie de movimientos puros y música se ejecutan rítmicamente. Con esto termina la actuación. [ 74 ] [ 88 ] [ nota 1 ]

Shlokam o Mangalam

El séptimo y último elemento de la secuencia puede ser un Shlokam o un Mangalam . El bailarín invoca bendiciones para las personas que lo rodean. [ 94 ]

La secuencia general del Bharatanatyam, afirma Balasaraswati, va así desde "la mera métrica; luego la melodía y la métrica; continuando con la música, el significado y la métrica; su expansión en la pieza central del varnam; después, música y significado sin métrica; (...) una canción sin métrica al final. Vemos una completitud y simetría maravillosas en este arte". [ 95 ]

Vestuario en Bharatanatyam

Traje y vestimenta

El traje de una bailarina de Bharatanatyam se asemeja a un vestido de novia hindú tamil. Generalmente consiste en un sari de colores brillantes con bordados zari dorados o plateados en los bordes. El traje puede confeccionarse a partir del sari , con piezas individuales para la parte inferior (ya sea una falda o pantalones tipo salwar ), una pieza plisada que cae al frente y se abre como un abanico cuando la bailarina flexiona las rodillas o realiza movimientos de pies, una pieza para la cadera que cubre la parte trasera del pantalón/falda, y una pieza para el torso que se asemeja a un aanchal (es decir, la parte drapeada de un sari tradicional). Algunas bailarinas también optan por un sari sin coser que se drapea de forma especial, con la única pieza de tela comenzando alrededor de las piernas como un dhoti , luego hacia arriba a lo largo del torso delantero, sobre el hombro izquierdo, y luego hacia abajo por la espalda con su extremo sujeto a la cintura por un cinturón enjoyado. [ 96 ] El traje de un bailarín de Bharatanatyam masculino suele ser un sari o una tela de algodón blanca que se envuelve alrededor de las piernas y la mitad inferior del cuerpo como un dhoti . Durante las actuaciones, el torso del bailarín permanece descubierto. Los bailarines masculinos generalmente no usan trajes cosidos.

Tanto los bailarines como las bailarinas lucen elaboradas joyas en las orejas, la nariz, el cuello y las muñecas. Las bailarinas llevan joyas adicionales en la cabeza que resaltan la línea del cabello y la raya. También llevan una pieza más pequeña a cada lado de la raya, que representa el sol y la luna.

El cabello largo, tanto en bailarines como en bailarinas, se sujeta con un moño o una trenza. Las bailarinas con cabello corto suelen usar extensiones de trenzas o postizos para simular una melena larga. Además, llevan flores artificiales de tela o papel alrededor de sus trenzas o moños, conocidas como (o gajra ).

Tanto los bailarines como las bailarinas usan maquillaje, que incluye base, rubor, lápiz labial y delineador de ojos grueso o kohl , lo que ayuda al público a ver y comprender sus expresiones faciales. [ 97 ]

Todos los bailarines llevan tobilleras de cuero en cada pie, llamadas salangai o ghungroos . [ 98 ] [ 99 ] Estas están hechas de pequeñas campanillas sujetas a una ancha correa de cuero con cinturones que las aseguran en la parte posterior del tobillo. Las campanillas están dispuestas en filas uniformes y se oyen cuando el bailarín mueve los pies. El salangai ayuda a enfatizar el ritmo de la música, así como el juego de pies del bailarín.

Por último, todos los bailarines se delinean las manos y los pies con polvo rojo de kumkum o alta , una tradición que ayuda al público a ver fácilmente sus gestos con las manos y los pies.

Pluma Nyra Alta originalmente de Shanthi Tailors

[ 100 ]

Para clases, entrenamientos, prácticas o ensayos, las bailarinas tradicionalmente usan un sari especial para danza. Estos saris son siempre de algodón y tienen un ancho menor que los saris normales, llegando hasta las rodillas en lugar de los tobillos. Se combinan con pijamas y blusas de algodón. El sari se lleva con pliegues en la parte delantera y se ata firmemente alrededor del torso y las caderas. Sin embargo, en los últimos tiempos, las bailarinas también optan por el salwar kameez o ropa deportiva (como camisetas y mallas) cuando no están actuando. [ 101 ]

La música que acompaña al Bharatanatyam es de estilo carnático del sur de la India , al igual que la recitación y el canto. [ 102 ] El vocalista se llama nattuvanar , quien generalmente también dirige toda la representación, puede ser el gurú del bailarín y también puede tocar los platillos o alguno de los instrumentos musicales. [ 92 ] [ 103 ] Los versos y el texto recitados en el Bharatanatyam están en tamil y sánscrito . [ 104 ]

Los instrumentos utilizados incluyen el mridangam (tambor de doble cara), el nadaswaram (un tipo de oboe largo hecho de madera negra), el nattuvangam (platillos), la flauta , el violín y la veena . [ 92 ] [ 97 ]

Simbolismo

El Bharatanatyam, como todas las danzas clásicas de la India, utiliza el simbolismo en su abhinaya (actuación) y en sus objetivos. Las raíces del abhinaya aparecen en el texto Natya Shastra , que define el drama en el verso 6.10 como algo que despierta estéticamente alegría en el espectador, a través del arte comunicativo del actor, que ayuda a conectar y transportar al individuo a un estado interior sensual del ser. [ 105 ] Un arte escénico, afirma el Natya Shastra , conecta a los artistas y al público a través del abhinaya (literalmente, "llevar a los espectadores"), es decir, aplicando cuerpo, palabra, mente y escena, en la que los actores se comunican con el público, a través del canto y la música. [ 105 ] El drama en este antiguo texto sánscrito es, por lo tanto, un arte que involucra todos los aspectos de la vida para glorificar y brindar un estado de conciencia gozosa. [ 106 ]

Ejemplos de mudras : gestos como símbolos en el Bharatanatyam.
Vídeo tutorial sobre Hasta mudras

La comunicación a través de símbolos se realiza mediante gestos expresivos y pantomima musicalizada. Los gestos y las expresiones faciales transmiten el ras (sentimiento, gusto emocional) y el bhava (estado de ánimo) de la historia subyacente. [ 107 ] En los textos hindúes sobre danza, el bailarín expresa con éxito las ideas espirituales prestando atención a cuatro aspectos de la representación: Angika (gestos y lenguaje corporal), Vachika (canto, recitación, música y ritmo), Aharya (escenario, vestuario, maquillaje, joyería) y Sattvika (disposición mental del artista y conexión emocional con la historia y el público, donde resuena el estado interno y externo del artista). [ 107 ] Abhinaya extrae el bhava (estado de ánimo, estados psicológicos). [ 107 ]

Los gestos utilizados en Bharatanatyam se llaman Hasta (o mudras ). Estos símbolos son de tres tipos: asamyuta hastas (gestos de una mano), samyuta hastas (gestos de dos manos) y nrtta hastas (gestos de danza con las manos). [ 108 ] Al igual que las palabras en un glosario, estos gestos se presentan en el nritta como una lista o adorno para una actuación preliminar. En la etapa nritya de Bharatanatyam, estos símbolos colocados en una secuencia determinada se convierten en oraciones con significado, con emociones expresadas a través de expresiones faciales y otros aspectos del abhinaya . [ 108 ] La posición básica de pie se llama Aramandi.

Bharatanatyam contiene al menos 20 asanas que se encuentran en el yoga moderno , incluyendo Dhanurasana (el arco, un arco de espalda); Chakrasana (la rueda, un arco de espalda de pie ); Vrikshasana (el árbol, una postura de pie ); y Natarajasana , la postura de Shiva danzante. [ 109 ] 108 karanas de danza clásica de templo están representados en estatuaria de templos; representan a las bailarinas de templo devadasi que usaban asanas de yoga en su danza. [ 110 ] Bharatanatyam también se considera una forma de Bhakti Yoga . [ 110 ] Sin embargo, Natarajasana no se encuentra en ningún texto medieval de hatha yoga; fue una de las muchas asanas introducidas en el yoga moderno por Krishnamacharya a principios del siglo XX. [ 111 ]

En el cine

Un movimiento del Bharatanatyam de Rama Vaidyanathan en el Museo Guimet (2009).
  1. Senthamarai (Tamil, 1962)
  2. Thillana Mohanambal (Tamil, 1968)
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Véase también

Notas

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