Bodhidharma

Existen dos relatos conocidos escritos por contemporáneos de Bodhidharma. Según estas fuentes, Bodhidharma provenía de las Regiones Occidentales , ^{[ 7 ] [ 8 ]} y se le describe como un "persa centroasiático" ^{[ 7 ]} o un "surindio [...] el tercer hijo de un gran rey indio". ^{[ 8 ]} Materiales posteriores se basan en estas dos fuentes, añadiendo detalles adicionales, incluyendo un cambio a descender de un rey brahmán , ^{[ 21 ] [ 22 ]} lo cual concuerda con el reinado de los Pallavas , quienes "afirmaban pertenecer a un linaje brahmán". ^{[ 23 ] [ 24 ]}

Las Regiones Occidentales era un nombre histórico especificado en las crónicas chinas entre el siglo III a. C. y el siglo VIII d. C. ^{[ 25 ]} que se refería a las regiones al oeste del Paso de Yumen , con mayor frecuencia Asia Central o, a veces, más específicamente, la parte más oriental de la misma (por ejemplo, Altishahr o la Cuenca del Tarim en el sur de Xinjiang ). En ocasiones, se usaba de forma más general para referirse también a otras regiones al oeste de China, como el subcontinente indio (como en la novela Viaje al Oeste ).

Tanlin – Prefacio a Las dos entradas y los cuatro actos

El segundo relato fue escrito por Tanlin (曇林; 506–574). La breve biografía de Tanlin sobre el " Maestro del Dharma " se encuentra en su prefacio al Rollo Largo del Tratado sobre las Dos Entradas y las Cuatro Prácticas , un texto tradicionalmente atribuido a Bodhidharma y el primer texto que lo identifica como del sur de la India :

El Maestro del Dharma era un indio del sur de la región occidental. Era el tercer hijo de un gran rey indio. Su ambición radicaba en el camino Mahayana, por lo que dejó de lado su túnica blanca de laico para vestir la túnica negra de monje [...]. Lamentando el declive de la verdadera enseñanza en las tierras lejanas, posteriormente cruzó montañas y mares distantes, viajando por Han y Wei propagando la enseñanza. ^{[ 8 ]}

El relato de Tanlin fue el primero en mencionar que Bodhidharma atrajo discípulos, ^{[ 27 ]} mencionando específicamente a Daoyu (道育) y Dazu Huike (慧可), quien posteriormente ocuparía un lugar muy destacado en la literatura de Bodhidharma. Si bien tradicionalmente se ha considerado a Tanlin discípulo de Bodhidharma, es más probable que fuera alumno de Huike. ^{[ 28 ]}

"Otras biografías de monjes eminentes"

En la obra histórica del siglo VII "Biografías adicionales de monjes eminentes" (續高僧傳Xù gāosēng zhuàn ), Daoxuan (道宣) posiblemente se basó en el prefacio de Tanlin como fuente principal, pero hizo varias adiciones significativas:

En primer lugar, Daoxuan agrega más detalles sobre los orígenes de Bodhidharma, escribiendo que era de " estirpe brahmán del sur de la India " (南天竺婆羅門種nán tiānzhú póluómén zhŏng ). ^{[ 22 ]}

En segundo lugar, se proporcionan más detalles sobre los viajes de Bodhidharma. El original de Tanlin es impreciso acerca de los viajes de Bodhidharma, diciendo solo que "cruzó montañas y mares distantes" antes de llegar a Wei. El relato de Daoxuan, sin embargo, implica "un itinerario específico": ^{[ 32 ]} "Llegó primero a Nan-yüeh durante el período Sung . Desde allí, giró hacia el norte y llegó al Reino de Wei" ^{[ 22 ]} Esto implica que Bodhidharma había viajado a China por mar y que había cruzado el Yangtsé .

En tercer lugar, Daoxuan sugiere una fecha para la llegada de Bodhidharma a China. Escribe que Bodhidharma desembarca en la época de la dinastía Song, lo que sitúa su llegada no más tarde de la caída de la dinastía Song ante el Qi del Sur en el año 479. ^{[ 32 ]}

Finalmente, Daoxuan proporciona información sobre la muerte de Bodhidharma. Según escribe, Bodhidharma murió a orillas del río Luo , donde fue enterrado por su discípulo Dazu Huike, posiblemente en una cueva. De acuerdo con la cronología de Daoxuan, la muerte de Bodhidharma debió ocurrir antes del año 534, fecha de la caída de la dinastía Wei del Norte, ya que Dazu Huike posteriormente abandona Luoyang para dirigirse a Ye . Además, citar la orilla del río Luo como lugar de la muerte podría sugerir que Bodhidharma falleció en las ejecuciones masivas de Heyin (河陰) en el año 528. Esta posibilidad se ve respaldada por un informe del canon budista chino que indica que un monje budista se encontraba entre las víctimas de Heyin. ^{[ 33 ]}

También existen varias tradiciones populares contemporáneas sobre los orígenes de Bodhidharma. Una tradición india considera a Bodhidharma como el tercer hijo de un rey Pallava de Kanchipuram . ^{[ 9 ]} Esto coincide con las tradiciones del sudeste asiático, que también describen a Bodhidharma como un antiguo príncipe tamil del sur de la India que despertó su kundalini y renunció a la vida real para convertirse en monje. ^{[ 11 ]} La versión tibetana lo caracteriza de manera similar como un indio del sur. ^{[ 11 ]} Por el contrario, la tradición japonesa generalmente considera a Bodhidharma como un persa pelirrojo . ^{[ 39 ] [ web 1 ]}

Tradicionalmente, se considera que Bodhidharma introdujo la práctica budista Mahayana de dhyana (meditación) en China . Según estudiosos modernos, como el erudito japonés de Chan Yanagida Seizan, las Dos Entradas y Cuatro Prácticas (二入四行論) son la única obra existente que se puede atribuir a Bodhidharma y, como tal, constituyen la principal fuente de nuestro conocimiento sobre sus enseñanzas. ^{[ 40 ]}

Según este texto, Bodhidharma enseñó dos "entradas" al Dharma. La primera es una enseñanza subitista que aprehende directamente el principio último, es decir, la verdadera naturaleza o naturaleza búdica . La segunda entrada trata sobre cuatro prácticas: (1) aceptar todos nuestros sufrimientos como fruto del karma pasado, (2) aceptar nuestras circunstancias con ecuanimidad, (3) estar libres de apego y (4) abandonar los pensamientos erróneos y practicar las seis perfecciones. ^{[ 41 ]}

Según Yanagida Seizan, la primera "entrada del principio" fue una enseñanza subitista que deriva del pensamiento de iluminación repentina de Tao-sheng ; mientras que las cuatro prácticas son una reelaboración de los " cuatro fundamentos de la atención plena ", que fueron populares en los círculos de meditación budista del período de las Seis Dinastías . ^{[ 40 ]}

Tanlin, en el prefacio de Dos entradas y cuatro prácticas , y Daoxuan , en Biografías adicionales de monjes eminentes , mencionan una práctica de Bodhidharma denominada "mirada a la pared" (壁觀bìguān ). Tanto Tanlin ^{[ nota 3 ]} como Daoxuan ^{[ web 2 ]} asocian esta "mirada a la pared" con "calmar la mente" ^{[ 27 ]} ( chino :安心; pinyin : ānxīn ).

En Las dos entradas y las cuatro prácticas , el término "mirar la pared" se define de la siguiente manera:

Quienes se apartan del engaño y vuelven a la realidad, quienes meditan sobre los muros , la ausencia del yo y del otro, la unidad del mortal y del sabio, y quienes permanecen impasibles incluso ante las escrituras, están en completo y tácito acuerdo con la razón. ^{[ 43 ] [ nota 4 ]}

Daoxuan afirma: «Los méritos de la contemplación de la pared Mahāyāna son los más elevados». ^{[ 44 ]} Estas son las primeras menciones en el registro histórico de lo que podría ser un tipo de meditación atribuida a Bodhidharma. Aún se desconoce con exactitud qué tipo de práctica era la «contemplación de la pared» de Bodhidharma. Casi todos los relatos la han tratado como una variedad indefinida de meditación, como Daoxuan y Dumoulin, ^{[ 44 ]} o como una variedad de meditación sentada similar al zazen ( chino :坐禪; pinyin : zuòchán ) que posteriormente se convirtió en una característica definitoria del Chan. Esta última interpretación es particularmente común entre quienes trabajan desde una perspectiva Chan. ^{[ web 3 ] [ web 4 ]}

Sin embargo, también ha habido interpretaciones de la "mirada a la pared" como un fenómeno no meditativo. ^{[ nota 5 ]} Jeffrey Broughton señala que, donde las enseñanzas de Bodhidharma aparecen en traducción tibetana entre los manuscritos de Dunhuang , la frase china "en un estado coagulado permanece en el examen de la pared" (ning chu pi-kuan) se reemplaza en tibetano por "rechaza la discriminación y permanece en el brillo " (rtogs pa spangs te | lham mer gnas na). ^{[ 46 ] [ nota 6 ]} Broughton considera esto una divergencia curiosa, ya que las traducciones tibetanas de los textos chinos Chan suelen ser bastante literales. Concluye que, en el Tíbet primitivo, "examinar la pared" no se refería a una práctica literal de sentarse con las piernas cruzadas frente a una pared. ^{[ 48 ]}

Existen textos antiguos que asocian explícitamente a Bodhidharma con el Sutra Laṅkāvatāra . Daoxuan, por ejemplo, en una recensión tardía de su biografía del sucesor de Bodhidharma, Huike , considera el sutra como un elemento básico e importante de las enseñanzas transmitidas por Bodhidharma:

Al principio, el Maestro Dhyana Bodhidharma tomó el Laṅkā Sūtra de cuatro rollos , se lo entregó a Huike y dijo: «Cuando examino la tierra de China, es evidente que solo existe este sutra. Si te basas en él para practicar, podrás cruzar el mundo». ^{[ 49 ]}

Otro texto antiguo, el " Registro de los Maestros y Discípulos del Sutra Laṅkāvatāra " ( chino :楞伽師資記; pinyin : Léngqié Shīzī Jì ) de Jingjue (淨覺; 683–750), también menciona a Bodhidharma en relación con este texto. El relato de Jingjue también hace mención explícita de la "meditación sentada" o zuochan/zazen: ^{[ web 5 ]}

Para todos aquellos que se sentaron a meditar, el Maestro Bodhi[dharma] también ofreció exposiciones de las partes principales del Laṅkāvatāra Sūtra , que están recopiladas en un volumen de doce o trece páginas [...] que lleva el título de "Enseñanza del [Bodhi-]Dharma". ^{[ 21 ]}

En otros textos antiguos, la escuela que más tarde se conocería como budismo Chan a veces se denomina "escuela Laṅkāvatāra" (楞伽宗Léngqié zōng ). ^{[ 50 ]}

El Laṅkāvatāra Sūtra , uno de los sutras Mahayana , es un texto sumamente "difícil y oscuro" ^{[ 51 ]} cuyo objetivo principal es enfatizar "la iluminación interior que elimina toda dualidad y se eleva por encima de toda distinción". ^{[ 52 ]} Es uno de los primeros y más importantes textos del Yogācāra de Asia Oriental . ^{[ 53 ]}

Según Suzuki, uno de los énfasis recurrentes en el Laṅkāvatāra Sūtra es la falta de dependencia de las palabras para expresar la realidad de manera efectiva:

Si, Mahamati, dices que los objetos existen debido a la realidad de las palabras, esta conversación carece de sentido. Las palabras no se conocen en todas las tierras de Buda; las palabras, Mahamati, son una creación artificial. En algunas tierras de Buda, las ideas se indican con la mirada fija, en otras con gestos, en otras más con el ceño fruncido, el movimiento de los ojos, la risa, el bostezo, el carraspeo, el recuerdo o el temblor. ^{[ 54 ]}

En contraste con la ineficacia de las palabras, el sūtra enfatiza la importancia de la "autorrealización" que se "alcanza mediante la sabiduría noble" ^{[ 55 ]} y, según Suzuki, ocurre "cuando uno tiene una comprensión de la realidad tal como es" ^{[ 56 ]} . "La verdad es el estado de autorrealización y está más allá de las categorías de discriminación" ^{[ 57 ]} . Según Suzuki, reflejando su propio énfasis en el kensho , el sūtra continúa describiendo los efectos últimos de una experiencia de autorrealización:

[El bodhisattva ] se familiarizará profundamente con la noble verdad de la autorrealización, se convertirá en un maestro perfecto de su propia mente, se conducirá sin esfuerzo, será como una gema que refleja una variedad de colores, podrá asumir el cuerpo de transformación, podrá entrar en las mentes sutiles de todos los seres y, debido a su firme creencia en la verdad de la Mente Única, ascenderá gradualmente por las etapas y se establecerá en la Budeidad. ^{[ 58 ]}

La Antología del Salón Patriarcal dice que en 527, Bodhidharma visitó al emperador Wu de Liang , un ferviente mecenas del budismo:

Emperador Wu: "¿Cuánto mérito kármico he ganado por ordenar monjes budistas, construir monasterios, mandar copiar sutras y encargar imágenes de Buda?" Bodhidharma: "Ninguno. Las buenas acciones realizadas con intenciones mundanas traen buen karma, pero ningún mérito." Emperador Wu: "Entonces, ¿cuál es el significado más elevado de la noble verdad ?" Bodhidharma: "No existe la noble verdad, solo existe el vacío." Emperador Wu: "Entonces, ¿quién está ante mí?" Bodhidharma: "No lo sé, Majestad." ^{[ 59 ]}

Este encuentro fue incluido como el primer kōan del Registro del Acantilado Azul .

Tras no causar una buena impresión en el sur de China , se dice que Bodhidharma viajó al monasterio de Shaolin. Después de que le negaran la entrada o lo expulsaran al poco tiempo, vivió en una cueva cercana, donde «permaneció de cara a una pared durante nueve años, sin hablar en ningún momento». ^{[ 36 ]}

La tradición biográfica está plagada de relatos apócrifos sobre la vida y las circunstancias de Bodhidharma. En una versión de la historia, se dice que se quedó dormido siete años después de comenzar sus nueve años de meditación en la pared. Enojado consigo mismo, se cortó los párpados para evitar que volviera a suceder. ^{[ 60 ]} Según la leyenda, cuando sus párpados tocaron el suelo , brotaron las primeras plantas de té , y a partir de entonces, el té proporcionaría un estimulante para ayudar a los estudiantes de Chan a mantenerse despiertos durante el zuochan (zazen). ^{[ 61 ]}

El relato más popular cuenta que Bodhidharma fue admitido en el templo Shaolin después de nueve años en la cueva y enseñó allí durante algún tiempo. Sin embargo, otras versiones informan que "falleció sentado"; ^{[ 36 ]} o que desapareció, dejando atrás el Yijin Jing ; ^{[ 3 ]} o que sus piernas se atrofiaron después de nueve años sentado, ^{[ 62 ]} razón por la cual las muñecas Daruma no tienen piernas.

En una leyenda, Bodhidharma se negó a reanudar la enseñanza hasta que su aspirante a discípulo, Dazu Huike , quien había permanecido en vigilia durante semanas en la nieve profunda fuera del monasterio, se cortó el brazo izquierdo para demostrar sinceridad. ^{[ 60 ] [ nota 7 ]}

Algunos mitos y leyendas chinas describen a Bodhidharma preocupado por la mala condición física de los monjes Shaolin, ^{[ 66 ]} tras lo cual les instruyó en técnicas para mantener su condición física, además de enseñarles meditación. ^{[ 66 ]} Se dice que enseñó una serie de ejercicios externos llamados las Dieciocho Manos de Arhat ^{[ 66 ]} y una práctica interna llamada el Clásico de la Metamorfosis de los Tendones. ^{[ 67 ]} Además, después de su partida del templo, se dice que se descubrieron dos manuscritos de Bodhidharma en su interior: el Yijin Jing y el Xisui Jing . Copias y traducciones del Yijin Jing han sobrevivido hasta nuestros días. El Xisui Jing se ha perdido. ^{[ 68 ]}

Según el folclore del sudeste asiático , Bodhidharma viajó desde Jambudvipa por mar hasta Palembang , Indonesia . Tras pasar por Sumatra , Java , Bali , Malasia y la isla de Luzón , finalmente entró en China por Nanyue . Se dice que, durante sus viajes por la región, Bodhidharma transmitió su conocimiento de la doctrina Mahayana y las artes marciales. La leyenda malaya afirma que introdujo formas en el silat . ^{[ 69 ]} En la leyenda tagala, Bodhidharma llegó a la isla de Luzón en Filipinas , pasando por Palawan , e introdujo el Arnis a los lugareños.

La tradición Vajrayana vincula a Bodhidharma con el monje del sur de la India del siglo XI, Dampa Sangye, quien viajó extensamente al Tíbet y China difundiendo enseñanzas tántricas. ^{[ 70 ]}

Tres años después de la muerte de Bodhidharma, se dice que el embajador Song Yun del norte de Wei lo vio caminando con un zapato en la mano en las montañas Pamir . Song le preguntó a Bodhidharma adónde iba, a lo que Bodhidharma respondió: "Voy a casa". Cuando le preguntaron por qué llevaba el zapato, Bodhidharma contestó: "Lo sabrás cuando llegues al monasterio Shaolin. No menciones que me viste o te espera una desgracia". Al llegar al palacio, Song le dijo al emperador que se había encontrado con Bodhidharma en el camino. El emperador dijo que Bodhidharma ya estaba muerto y enterrado, y mandó arrestar a Song por mentir. En el monasterio Shaolin, los monjes les informaron que Bodhidharma había muerto y había sido enterrado en una colina detrás del templo. La tumba fue exhumada y se encontró un solo zapato. Los monjes dijeron entonces: "El Maestro ha vuelto a casa", y se postraron tres veces: "Durante nueve años, permaneció allí y nadie lo reconoció; llevando un zapato en la mano, volvió a casa en silencio, sin ceremonias". ^{[ 71 ]}

La idea de un linaje patriarcal en el Chan se remonta al epitafio de Faru (法如), discípulo del quinto patriarca Hongren (弘忍). En el Rollo Largo del Tratado sobre las Dos Entradas y las Cuatro Prácticas y las Biografías Continuadas de Monjes Eminentes , Daoyu y Dazu Huike son los únicos discípulos de Bodhidharma identificados explícitamente. El epitafio establece una línea de descendencia que identifica a Bodhidharma como el primer patriarca. ^{[ 72 ] [ 73 ] [ a ]}

En el siglo VI se recopilaron las biografías de monjes famosos. A partir de este género se desarrolló el linaje típico Chan:

Estas famosas biografías eran no sectarias. Sin embargo, las obras biográficas del Ch'an tenían como objetivo establecer el Ch'an como una escuela legítima del budismo con orígenes en la India, y al mismo tiempo defendían una forma particular de Ch'an. La precisión histórica era de poca importancia para los compiladores; se repetían viejas leyendas, se inventaban nuevas historias y se reiteraban hasta que también se convertían en leyendas. ^{[ 74 ]}

Según McRae, no está claro que los practicantes que rodeaban a Bodhidharma y a su discípulo Huike se consideraran pertenecientes a un movimiento o grupo unificado, como una "escuela Chan", ni que sintieran que compartían ninguna continuidad con la tradición posterior. Afirma que incluso el nombre "proto-Chan" no refleja realmente sus actividades. ^{[ 75 ]}

DT Suzuki sostiene que el aumento de la popularidad del Chan durante los siglos VII y VIII atrajo críticas por no tener "registros autorizados de su transmisión directa del fundador del budismo" y que los historiadores del Chan convirtieron a Bodhidharma en el 28.º patriarca del budismo en respuesta a tales ataques. ^{[ 76 ]}

Los linajes más antiguos describen la descendencia desde Bodhidharma hasta la quinta a la séptima generación de patriarcas. Se conocen varios registros de diferentes autores, que ofrecen una variación en las líneas de transmisión:

Con el tiempo, estas descripciones del linaje evolucionaron hasta convertirse en un linaje continuo desde Buda Śākyamuni hasta Bodhidharma. La idea de una línea de descendencia desde Buda Śākyamuni es la base de la tradición distintiva del budismo Chan.

Según el Canto de la Iluminación (證道歌Zhèngdào gē ) de Yongjia Xuanjue , ^{[ 77 ]} Bodhidharma fue el 28º Patriarca del Chan, en una línea de descendencia de Gautama Buddha a través de su discípulo Mahākāśyapa :

La Transmisión de la Luz da 28 patriarcas en esta transmisión: ^{[ 38 ] [ 79 ]}

Según John McRae, Bodhidharma ha sido objeto de un proceso hagiográfico que sirvió a los intereses del budismo Chan. Según él, no es posible escribir una biografía precisa de Bodhidharma.

En última instancia, resulta imposible reconstruir una biografía original y precisa del hombre cuya vida sirve como huella original de su hagiografía; donde «huella» es un término de Jacques Derrida que significa el comienzo sin principio de un fenómeno, el origen imaginado, pero siempre intelectualmente inalcanzable. Por lo tanto, cualquier intento de los biógrafos modernos por reconstruir un relato definitivo de la vida de Bodhidharma está condenado al fracaso y, potencialmente, no difiere en intención de los esfuerzos hagiográficos de los escritores premodernos. ^{[ 80 ]}

La postura de McRae coincide con la de Yanagida: «Yanagida otorga gran valor histórico al testimonio del discípulo Tanlin, pero al mismo tiempo reconoce la presencia de “muchas incógnitas en la biografía de Bodhidharma”». Dado el estado actual de las fuentes, considera imposible elaborar un relato fidedigno de la vida de Bodhidharma. ^{[ 21 ]}

Varios estudiosos han sugerido que la imagen compuesta de Bodhidharma dependía de la combinación de supuesta información histórica sobre diversas figuras históricas a lo largo de varios siglos. ^{[ 81 ]} Es posible que Bodhidharma, como persona histórica, ni siquiera haya existido realmente. ^{[ 82 ]}

Dumoulin comenta las tres fuentes principales. La herencia persa es dudosa, según Dumoulin: «En la Descripción del templo Lo-yang , se llama a Bodhidharma persa. Dada la ambigüedad de las referencias geográficas en los escritos de este período, tal afirmación no debe tomarse demasiado en serio». ^{[ 83 ]} Dumoulin considera que el relato de Tanlin sobre Bodhidharma como «el tercer hijo de un gran rey brahmán» es una adición posterior, y encuentra poco claro el significado exacto de «estirpe brahmán del sur de la India»: «Y cuando Daoxuan habla de orígenes de estirpe brahmán del sur de la India, no está claro si se refiere a raíces en la nobleza o a la India en general como la tierra de los brahmanes». ^{[ 84 ]}

Estas fuentes chinas se prestan a hacer inferencias sobre los orígenes de Bodhidharma. Se ha especulado que "el tercer hijo de un rey brahmán" significa "el tercer hijo de un rey pallava". ^{[ 9 ]} Basándose en una pronunciación específica de los caracteres chinos 香至 como Kang-zhi, que significa "fragancia extrema", ^{[ 9 ]} Tsutomu Kambe identifica 香至 como Kanchipuram , una antigua capital del estado de Tamil Nadu , India . Según Tsutomu Kambe, "Kanchi significa 'una joya radiante' o 'un cinturón de lujo con joyas', y puram significa una ciudad o un estado en el sentido de tiempos anteriores. Por lo tanto, se entiende que el 'Reino de 香至' corresponde a la antigua capital 'Kanchipuram'". ^{[ 9 ]}

Acharya Raghu, en su obra 'Bodhidharma Retold', utilizó una combinación de múltiples factores para identificar a Bodhidharma del estado de Andhra Pradesh en el sur de la India, específicamente en la geografía alrededor del monte Sailum o actual Srisailam . ^{[ 85 ]}

El erudito pakistaní Ahmad Hasan Dani especuló que, según relatos populares del noroeste de Pakistán, Bodhidharma podría provenir de la región del valle de Peshawar , o posiblemente de la frontera oriental del actual Afganistán con Pakistán. ^{[ 86 ]}

En el contexto del sistema de castas indio , la mención de "rey brahmán" ^{[ 21 ]} adquiere un matiz. Broughton señala que "rey" implica que Bodhidharma pertenecía a una casta de guerreros y gobernantes. ^{[ 34 ]} Brahmán se entiende fácilmente en contextos occidentales como Brahmana o Brahmin , que significa sacerdote .

Buswell sitúa la morada de Bodhidharma en China aproximadamente a principios del siglo V. ^{[ 87 ]} Broughton sitúa la presencia de Bodhidharma en Luoyang entre 516 y 526, cuando el templo al que se hace referencia —el Templo Yongning (永寧寺)— estaba en la cúspide de su gloria. ^{[ 88 ]} A partir de 526, Yǒngníngsì sufrió daños a causa de una serie de acontecimientos, que finalmente llevaron a su destrucción en 534. ^{[ 89 ]}

La idea de que Bodhidharma fundó las artes marciales en el Templo Shaolin se difundió en el siglo XX. ^{[ 4 ] [ 5 ]} Los historiadores de las artes marciales han demostrado que esta leyenda proviene de un manual de qigong del siglo XVII conocido como el Yijin Jing ("Clásico del cambio muscular", ^{[ 3 ]} "Clásico de la transformación de los tendones" ^{[ 90 ]} ). ^{[ 3 ] [ 90 ]} Mientras que los monjes de Shaolin atribuyeron los orígenes de sus habilidades de lucha a Vajrapani , ^{[ 91 ]} el autor taoísta del Yijin Jing asumió erróneamente que los monjes atribuyeron estas habilidades a Bodhidharma, debido a la tradición taoísta de atribuir la gimnasia daoyin a Bodhidharma y la influencia del budismo en las técnicas de meditación taoístas. ^{[ 92 ]} El prefacio de esta obra dice que Bodhidharma dejó el Yi Jin Jing , y afirma además que los monjes obtuvieron las habilidades de lucha que les hicieron ganar cierta fama a partir de este manual. ^{[ 3 ] [ b ]}

La atribución del Yijin Jing a Bodhidharma fue desacreditada desde el principio, ^{[ 93 ]} y también es rechazada por historiadores como Tang Hao, Xu Zhen y Matsuda Ryuchi. Según Lin Boyuan, "Este manuscrito está lleno de errores, absurdidades y afirmaciones fantásticas; no puede tomarse como una fuente legítima". ^{[ 3 ] [ b ]}

La composición del texto en sí se ha fechado en 1624, ^{[ 3 ]} mientras que la copia más antigua disponible se publicó en 1827. ^{[ 94 ]} En el siglo XIX, cuando el Yijin Jing se popularizó en los círculos militares y los monjes Shaolin comenzaron a usarlo, la tradición marcial Shaolin se asoció gradualmente con Bodhidharma. ^{[ 92 ]} La asociación de Bodhidharma con las artes marciales solo se generalizó como resultado de la serialización de la novela Los viajes de Lao Ts'an en Illustrated Fiction Magazine entre 1904 y 1907 , ^{[ 4 ]} que incorporó esta atribución recientemente desarrollada de las artes marciales Shaolin a Bodhidharma. ^{[ 95 ]} Según Henning, la "historia es claramente una invención del siglo XX", lo cual "se confirma con escritos que se remontan al menos a 250 años antes, que mencionan tanto a Bodhidharma como a las artes marciales, pero no establecen ninguna conexión entre ambos". ^{[ 5 ] [ c ]}

A lo largo de la historia del Chan, se atribuyeron a Bodhidharma varias otras obras, y los estudiosos modernos también las han analizado, intentando comprender su procedencia. ^{[ 40 ] [ 107 ]}

Entre las obras comúnmente atribuidas se incluyen: ^{[ 40 ] [ 107 ]}

• Tratado sobre la destrucción de las características (《破相論》Poxiang lun ), también conocido como Tratado sobre la contemplación de la mente (觀心論Kuan-hsin lun ), según Yanagida, es una obra de Shenxiu . ^{[ 40 ] [ 107 ]}
• El Tratado del Despertar o Tratado sobre la Realización de la Naturaleza《悟性論 Wu-hsing lun」, según Yanagida, es una reformulación posterior de las ideas de las enseñanzas de la montaña del Este y una respuesta a las críticas de Shenhui a la escuela. ^{[ 40 ] [ 107 ]}
• El Tratado del torrente sanguíneo (血脈論Xuemai lun ), según Yanagida, es un tratado de un miembro de la escuela de la cabeza de buey (siglos VII-VIII) del Chan. ^{[ 40 ] [ 107 ]}
• El Jueguan lun (Tratado sobre la trascendencia del conocimiento), un texto descubierto entre los manuscritos de Dunhuang, se ha atribuido a Bodhidharma; sin embargo, es más probable que sea obra de un miembro anónimo de la escuela de la Cabeza de Buey , una importante facción Chan durante la dinastía Tang . ^{[ 108 ]}
• El Tratado Genealógico ( Hsueh-mo lun ), según Yanagida, es un "texto posterior al Sutra de la Plataforma e inmediatamente anterior al Ma-tsu ", que trata sobre la enseñanza que "no postula palabras" y "ver la naturaleza y alcanzar la budeidad". ^{[ 40 ]}
• Los Versos del Sutra del Corazón , "un texto claramente apócrifo" que introduce ideas Yogacara asociadas con las traducciones de Xuanzang al Chan. ^{[ 40 ]}

Uno de los textos fundamentales del Chán atribuidos a Bodhidharma es una estrofa de cuatro versos cuyos dos primeros versos se hacen eco del desdén del Laṅkāvatāra Sūtra por las palabras y cuyos dos últimos versos enfatizan la importancia de la comprensión de la realidad lograda a través de la "autorrealización":

Una transmisión especial fuera de las escrituras, no basada en palabras ni letras; al señalar directamente a la mente, permite ver la verdadera naturaleza y alcanzar la budeidad. ^{[ 109 ]}

La estrofa, de hecho, no es de Bodhidharma, sino que data del año 1108. ^{[ 110 ]}