Brian Tomasik

Tomasik se identifica como un antirrealista moral . Sostiene que aún es posible lograr progreso moral en relación con los valores personales, los cuales considera significativos porque reflejan aquello que le importa a cada individuo. Afirma que la fuerza emocional a menudo asociada con la verdad moral también puede aplicarse a los sentimientos personales sobre cómo uno desea que sea el mundo. Tomasik sugiere que, a largo plazo, podría producirse cierta convergencia de valores mediante el surgimiento de un sistema dominante de toma de decisiones, o «singleton», como lo describe Nick Bostrom . Considera que dicha convergencia es el resultado de relaciones de poder entre facciones en competencia, más que una evidencia de verdad moral objetiva. ^{[ 14 ]}

Tomasik es defensor del utilitarismo negativo . ^{[ 15 ]} Apoya una forma de utilitarismo negativo umbral basado en el consentimiento. Según esta perspectiva, algunas formas de sufrimiento son tan intensas que no pueden ser compensadas moralmente por la felicidad. Para identificar este umbral, Tomasik propone considerar si el individuo que experimenta el sufrimiento consentiría en seguir experimentándolo a cambio de un beneficio futuro. Si el consentimiento se retira durante la experiencia, se considera que el sufrimiento ha superado el umbral moral y no debe justificarse. ^{[ 16 ]}

Contrasta esta postura con lo que denomina «utilitarismo positivo basado en el consentimiento», que permitiría un sufrimiento severo si este se compensara con suficiente felicidad. Tomasik reconoce la coherencia de esta postura, pero prefiere el marco utilitarista negativo, que considera más cercano a sus intuiciones sobre la urgencia moral de prevenir el sufrimiento. ^{[ 16 ]}

Tomasik también cuestiona el valor moral de crear nuevos seres felices, argumentando que la no existencia no es inherentemente mala y que el impulso por maximizar la felicidad puede reflejar un sesgo ideológico. Caracteriza su enfoque en la reducción del sufrimiento como basado en la intuición subjetiva y reconoce que los valores morales varían entre los individuos. ^{[ 16 ]}

Tomasik ha defendido el razonamiento basado en la evidencia, la relación costo-efectividad y la estrategia a largo plazo en la toma de decisiones éticas. Sostiene que la intuición emocional y la ideología rígida pueden obstaculizar métodos más eficaces para reducir el sufrimiento, y ha recomendado centrarse en cuestiones desatendidas y abordables. ^{[ 14 ] [ 17 ]}

El trabajo de Tomasik se centra en la reducción del sufrimiento, incluido el sufrimiento de los animales no humanos. ^{[ 17 ]} Ha descrito el sufrimiento de los animales en la naturaleza como "el problema actual más importante debido a su magnitud", y sostiene que el sufrimiento de los animales salvajes puede superar a todas las demás formas de sufrimiento en la Tierra por varios órdenes de magnitud. ^{[ 8 ]}

Según Tomasik, muchos animales salvajes, en particular los pequeños invertebrados, tienen vidas cortas marcadas por el hambre, las enfermedades, el parasitismo, la depredación y la muerte prematura. Dado su número, sostiene que su sufrimiento acumulado podría ser una de las mayores fuentes de sufrimiento en la Tierra. ^{[ 17 ] [ 18 ]}

Tomasik fue coautor del artículo de 2017 «Marco para la integración del bienestar animal en la evaluación de la sostenibilidad del ciclo de vida», publicado en The International Journal of Life Cycle Assessment . El estudio propuso tres indicadores para evaluar el bienestar animal basados ​​en la calidad de vida, la esperanza de vida y el número de animales necesarios por unidad de alimento. Un indicador también incorporó rasgos cognitivos como la inteligencia. El estudio encontró que los alimentos a base de insectos obtuvieron las peores puntuaciones en todos los indicadores debido a la alta mortalidad y el bajo rendimiento, a pesar de la menor sensibilidad asumida. Los autores argumentaron que se pueden incorporar métricas de bienestar simplificadas en las evaluaciones de sostenibilidad. ^{[ 23 ]}

Tomasik rechaza el especismo , argumentando que la preocupación moral debe basarse en rasgos éticamente relevantes como la sensibilidad y la capacidad cognitiva, en lugar de la pertenencia a una especie. También afirma que las diferencias de trato pueden justificarse cuando reflejan distinciones relevantes, como la capacidad de comunicación o la complejidad social. ^{[ 17 ]}

Apoya un marco ético pragmático similar a la formulación de Robert Nozick de «utilitarismo para los animales, kantismo para las personas». ^{[ 17 ]} Si bien considera apropiado el razonamiento consecuencialista al abordar el sufrimiento animal, considera que las normas deontológicas , como la honestidad, la no violencia y el respeto por los derechos, son herramientas para mantener la confianza y la cooperación dentro de las sociedades humanas. ^{[ 17 ]}

Tomasik ha escrito sobre el estatus moral de las mentes artificiales, especialmente aquellas construidas mediante aprendizaje por refuerzo y técnicas relacionadas. Argumenta que incluso los agentes artificiales simples pueden justificar una consideración moral debido a sus similitudes estructurales con los sistemas de aprendizaje animal. ^{[ 27 ]}

Se ha descrito a Tomasik como defensor de una forma de eliminativismo de la conciencia , la postura de que la conciencia no existe como una entidad ontológicamente distinta. ^{[ 31 ]} Describe la conciencia como un concepto de alto nivel que los humanos atribuyen a los sistemas físicos, en lugar de una propiedad objetivamente existente. Rechaza la existencia de qualia ontológicos y no acepta el problema difícil de la conciencia , identificándose en cambio como un fisicalista de tipo A en la terminología de David Chalmers . Compara la conciencia con conceptos como la justicia: socialmente construida, moralmente relevante y vaga en los márgenes. En su opinión, las personas pueden estar de acuerdo en casos claros, pero discrepar en casos límite. ^{[ 14 ]}

Tomasik combina el reduccionismo con elementos del panpsiquismo , considerando la conciencia como una propiedad emergente de los sistemas de procesamiento de información. Argumenta que la consideración de si un sistema es consciente, y la preocupación moral que esto conlleva, es en parte una cuestión normativa. También apoya el uso de la neurociencia y la informática para refinar los juicios sobre qué sistemas tienen más probabilidades de exhibir sensibilidad . ^{[ 14 ]}

Tomasik ha contribuido al interés por el sufrimiento de los animales salvajes entre los investigadores académicos y dentro de la comunidad del altruismo eficaz . Se carteó con figuras como Oscar Horta y ayudó a establecer los primeros espacios en línea para el debate, incluido un grupo de Facebook que más tarde se convirtió en "Reduciendo el sufrimiento de los animales salvajes". ^{[ 7 ]}

Su ensayo de 2009, « La importancia del sufrimiento de los animales salvajes », publicado originalmente en su sitio web y posteriormente reimpreso por el Center on Long-Term Risk y en la revista Relations. Beyond Anthropocentrism en 2015, ^{[ 18 ] [ 32 ]} ha sido citado en debates sobre ética animal y biología del bienestar por académicos como Horta, Jeff Sebo , Alasdair Cochrane , Catia Faria , Kyle Johannsen y Jacy Reese Anthis . ^{[ 33 ]} Un plan de investigación de 2016 del Foundational Research Institute describió el ensayo como una contribución temprana al trabajo que presenta el sufrimiento de los animales salvajes como una preocupación moral y la biología del bienestar como un posible marco para la intervención. ^{[ 34 ]}

El ensayo de Tomasik de 2009, "¿Cuántos animales salvajes hay?", también ha sido citado en la literatura académica sobre la magnitud de las poblaciones de animales salvajes y su relevancia ética, particularmente dentro de los debates sobre el sufrimiento de los animales salvajes, la biología del bienestar y la ética a largo plazo . ^{[ 35 ]}

Peter Singer reconoció a Tomasik, junto con Oscar Horta y Catia Faria, por haber contribuido a consolidar el sufrimiento de los animales salvajes como un tema dentro de la ética animal. Singer afirmó que su trabajo influyó en su decisión de incluir el tema en Liberación animal ahora , después de haberlo considerado demasiado especulativo para abordarlo en ediciones anteriores del libro. ^{[ 36 ]} Singer también citó a Tomasik y Horta en su libro de 2015 sobre altruismo eficaz, El mayor bien que puedes hacer . ^{[ 37 ]}

En un artículo de 2014 para National Review , Wesley J. Smith criticó la preocupación de Tomasik por el bienestar de los insectos como un ejemplo de rechazo al excepcionalismo humano . Smith cuestionó las implicaciones de priorizar el posible sufrimiento de los insectos, particularmente en comparación con los intereses humanos, y expresó escepticismo sobre las propuestas para reducir las poblaciones de insectos por motivos morales. También citó las sugerencias de Tomasik sobre estándares para la cría de insectos y su preocupación por la muerte de insectos en la naturaleza como ejemplos de lo que consideraba un enfoque excesivo en la sensibilidad como base de la preocupación moral. ^{[ 38 ]}

El filósofo Kyle Johannsen ha criticado el argumento de Tomasik de que la destrucción intencional del hábitat podría justificarse como una forma de reducir el sufrimiento de los animales salvajes, particularmente entre las especies con estrategia reproductiva r . Si bien reconoce que tales medidas podrían reducir el sufrimiento total, Johannsen argumenta que la postura de Tomasik se basa en un marco utilitarista que otorga menor importancia a las restricciones morales contra la causación directa de daño. Desde una perspectiva deontológica moderada, Johannsen sostiene que los deberes negativos, como el deber de no matar ni desplazar animales, son más estrictos que los deberes positivos de prevenir el sufrimiento. Concluye que la destrucción intencional del hábitat es moralmente inadmisible incluso si mejorara los resultados netos, y en cambio apoya intervenciones cautelosas y que eviten el daño en la naturaleza. ^{[ 39 ]}

En The Oxford Handbook of Consequentialism , los filósofos Tyler M. John y Jeff Sebo describen la postura de Tomasik como un ejemplo de la «lógica del leñador». ^{[ 40 ]} Si bien reconocen la coherencia de esta posición dentro del consecuencialismo, advierten que podría justificar involuntariamente acciones ecológicamente dañinas y reducir la empatía hacia los animales salvajes. Recomiendan una postura ética más cautelosa, basada en un estudio empírico más profundo de los sistemas ecológicos, antes de respaldar intervenciones a gran escala basadas en este razonamiento. ^{[ 40 ]}