Pūjā (Budismo)

Las ofrendas materiales se consideran ofrendas externas de "palabras y obras". ^{[ 13 ]} Las ofrendas materiales nutren la generosidad (Pali: dāna ) y la virtud (Pali: sīla ). ^{[ 14 ]} El acto honra además la Triple Joya (el Buda , el Dhamma y la Sangha ), profundizando el compromiso con el camino del Buda .

Las ofrendas materiales podrían estar imbuidas de la siguiente simbología:

• El encendido de una vela o una lámpara de aceite representa la luz de la sabiduría que ilumina la oscuridad de la ignorancia.
• La quema de incienso representa el aroma fragante de la moralidad.
• Las flores representan la aspiración a alcanzar el cuerpo del Buda con las treinta y dos marcas del Buda, así como la enseñanza de la impermanencia . Alternativamente, un verso zen expresa el deseo de que las "flores" de la mente "florezcan en la primavera de la iluminación". ^{[ 15 ]}
• Los alimentos, las frutas, el agua y las bebidas representan el néctar del Dharma y el deseo de alcanzarlo.

Los cánticos tradicionales en pali, al ofrecer velas encendidas ( padīpa pūjā ) e incienso ( sugandha pūjā ) a una imagen de Buda, son:

De manera similar, un verso tradicional pali para encender incienso habla del "cuerpo fragante y el rostro fragante" del Buda, fragante con infinitas virtudes. ^{[ 18 ]}

Al contemplar una ofrenda, uno percibe tangiblemente la impermanencia de la vida (Pali: anicca ), una de las tres características de todas las cosas sobre las que el Buda animó a sus discípulos a reflexionar . Por ejemplo, el final de un canto tradicional en pali, al ofrecer flores ( puppha pūjā ) a una imagen del Buda, es:

Las ofertas de práctica pueden manifestarse mediante la práctica de:

• dar (Pali: dāna )
• conducta moral ( sīla )
• meditación ( samādhi )
• sabiduría ( paññā ) ^{[ 20 ]}

En el Canon Pali , el Buda declaró las ofrendas de práctica (Patipatti) como "la mejor manera de honrar al Buda" ^{[ 21 ]} y como la ofrenda "suprema". ^{[ 13 ]} Esta es principalmente una ofrenda interna para el desarrollo mental (Pali: citta , bhāvanā y samādhi ).

"Pero Ananda, cualquier bhikkhu o bhikkhuni, laico o laica, que se atenga al Dhamma, viva rectamente en el Dhamma, camine por el camino del Dhamma, es por tal persona que el Tathagata es respetado, venerado, estimado, adorado y honrado en el más alto grado." (Tomado del Mahāparinibbāna Sutta , Dīgha Nikāya ) ^{[ 22 ]}

Las pujas Mahāyāna a menudo siguen formas litúrgicas estándar, como los rituales triskandhaka (de tres partes) y saptānga-vidhi (de siete partes). ^{[ 23 ]} Estas son formas clásicas de puja Mahayana de la India. Inicialmente se derivaron de una liturgia básica de tres partes que consiste en: ^{[ 23 ]}

1. Confesión de transgresiones ( pāpadeśanā ),
2. Admiración de las virtudes de los demás ( anomodana ),
3. Dedicación de mérito ( parināmanā ).

La segunda versión del ritual de tres partes es similar, pero añade una petición a los budas para que hagan girar la rueda del dharma ( dharmacakrapravartana ) en lugar de la dedicación de méritos. ^{[ 23 ]}

El ritual se expandió con el tiempo para incluir más elementos. En un sutra traducido al chino en el siglo II llamado Disipando los remordimientos de Ajātaśatru Sūtra , se describe una puja de cinco partes que consiste en: ^{[ 24 ]}

1. Refugio en la triple joya,
2. Confesión de transgresiones,
3. Regocijándonos en las virtudes de los demás,
4. Solicitando a los budas que enseñen,
5. Dando origen a la bodhicitta

Con el tiempo, esto se convirtió en una liturgia más elaborada de siete partes ( saptāṅgavidhi, saptāṇgapūjā o saptavidhā anuttarapūjā ), que incluye: ^{[ 23 ]}

1. Reverencia o alabanza (sánscrito: vandanā)
2. Ofrendas o culto (pūjana)
3. Confesión de malas acciones (pāpadeśanā)
4. Regocijo (anumodana)
5. Petición para que los budas y bodhisattvas enseñen el dharma (saṃcodana o dharmacakrapravartanacodana)
6. Súplica a los budas para que no entren en parinirvāṇa (prārthanā o aparinirvṛtādhyeṣaṇa)
7. Dedicación del mérito del ritual a la iluminación de todos los seres sintientes (pariṇāmanā)

Esta liturgia de siete partes, que se encuentra notablemente en el Bhadacaryāpranidhāna ("Voto de las acciones de Samantabhadra"), parte de la sección Gandavyūha del Avataṃsakasūtra , se convirtió en un elemento central en muchas prácticas Mahāyāna. En el budismo tibetano , la puja de siete partes es una estructura común adoptada en muchos rituales y oraciones. Se recita con frecuencia antes de las sesiones de meditación y también es una característica clave en las pūjās tántricas. ^{[ 23 ]}

Las acciones específicas en un Mahāyāna puja varían considerablemente según la tradición, pero generalmente incluyen ofrendas como agua, flores, incienso , comida aromática y luz (velas, lámparas de mantequilla, etc.). ^{[ 18 ]} Estos se toman para simbolizar el respeto y la reverencia por los Budas y bodhisattvas. Los pujas también pueden incluir el canto o la recitación de textos rituales específicos o sadhanas , y los nombres o mantras de Budas y bodhisattvas Mahayana, como Avalokiteshvara , Amitabha y Manjushri . Se cree que todas estas acciones invocan bendiciones , purifican la mente y cultivan méritos . Los pujas también pueden incluir otras prácticas como postraciones . La visión Mahayana de un puja refleja el ideal del bodhisattva, como tal, a menudo va acompañada de oraciones por la compasión, por la bodhicitta , la actitud de alcanzar la budeidad por el bien de todos los seres, y los votos del bodhisattva .

Los rituales budistas de Asia oriental contienen muchos de los elementos clásicos de los rituales puja indios. Por ejemplo, muchos de los elementos de los pujas indios se pueden encontrar en el Samādhi del Loto descrito por el patriarca Tiantai Zhiyi en su obra Gran Calma y Contemplación . Como señala Swanson, esta práctica contiene los siguientes diez elementos: ^{[ 25 ]}

1. Arregle y purifique la habitación: debe limpiarse, colocarse una copia del Sutra del Loto en un estrado, encenderse incienso, etc.
2. Purificación del cuerpo: baño en agua perfumada y cambio a ropa limpia.
3. Realizar ofrendas físicas, verbales y mentales: esto incluye la postración ritual, el surgimiento de la bodhicitta y la recitación de una oración a las tres joyas.
4. Peticiones a los Budas y bodhisattvas: se recitan varias fórmulas rituales.
5. Rindiendo homenaje a los Budas mediante la recitación de varios versos y fórmulas.
6. El “arrepentimiento quíntuple”: (1) arrepentirse de las ofensas cometidas a través de los seis sentidos, (2) pedir a los budas que enseñen el Dharma, (3) regocijarse en la virtud de los budas y bodhisattvas, (4) transferencia de mérito, (5) tomar sinceramente los votos de bodhisattva para salvar a todos los seres.
7. Circunvalar una estatua de Buda mientras se recitan frases de homenaje.
8. Recitar el Sutra del Loto (ya sea el sutra completo o en parte).
9. Meditación sentada contemplando la naturaleza de todas las cosas.
10. Comprender la verdadera naturaleza de la realidad.

Numerosas tradiciones budistas japonesas utilizan rituales diarios de puja conocidos como Gongyo (勤行, "práctica asidua") u Otsutome (お勤め), que se traduce como "servicio". El Gongyo/Otsutome se realiza típicamente por la mañana y por la tarde frente a un butsudan o santuario budista para crear un ritmo constante de práctica religiosa diaria. Estos rituales se practican en varias escuelas, incluyendo el budismo Nichiren , Tendai , Shingon y Jōdo-shū . Si bien las liturgias específicas varían según la secta, la práctica generalmente busca fusionar la vida del practicante con la vida iluminada del Buda, contribuyendo al desarrollo de la fe, la sabiduría y la atención plena. ^{[ 26 ] [ 27 ] [ 28 ] [ 29 ]}

El contenido de la liturgia refleja el enfoque doctrinal único de cada tradición, basándose en gran medida en sutras esenciales. Por ejemplo, en el budismo Nichiren, el Gongyo a menudo consiste en recitar porciones de los capítulos 2 (Hoben) y 16 (Juryo) del Sutra del Loto , seguido del canto principal del daimoku. La tradición Tendai utiliza un enfoque ecléctico, incorporando elementos del Sutra del Loto junto con elementos de la Tierra Pura y esotéricos. En el budismo Shingon, el servicio es una ocasión para unir los "Tres Misterios" del cuerpo, la palabra y la mente del Buda con las propias funciones del practicante a través de mantras específicos y meditación. Para los practicantes de Jōdo-shū , el fundamento del Otsutome es el Nenbutsu (recitación del "Namu Amida Butsu") y pasajes seleccionados de los sutras de la Tierra Pura . ^{[ 26 ] [ 27 ] [ 28 ] [ 29 ]}

La práctica física del Gongyo enfatiza una postura y actitud correctas y respetuosas, ya que se enseña a los practicantes a comportarse como si se encontraran con el propio Buda. Los creyentes pueden sentarse en la postura tradicional japonesa seiza (de rodillas), con las piernas cruzadas o en una silla con ambos pies apoyados en el suelo, asegurándose de mantener la columna recta y las manos juntas en gassho (posición de oración). Los elementos sensoriales y los objetos rituales desempeñan un papel vital para facilitar un ambiente de concentración para el servicio. El ritual a menudo incorpora el sonido de una campana para llamar la atención y recordar al practicante que debe concentrarse. Se encienden velas para representar la "lámpara del Dharma" y la luz de la sabiduría, mientras que la ofrenda de incienso sirve como una purificación simbólica del cuerpo y la mente del practicante. Muchas tradiciones también incluyen ofrendas de arroz, agua o flores colocadas ante el altar. En algunas prácticas, se utilizan rosarios (juzu) para contar las repeticiones de los cánticos, sirviendo como recordatorio de que la práctica es un proceso acumulativo que requiere dedicación. ^{[ 26 ] [ 27 ] [ 28 ] [ 29 ]}

El propósito primordial de esta disciplina diaria es cultivar la conciencia religiosa, erradicar el karma negativo del pasado y establecer una conexión con los Budas y bodhisattvas. Para los seguidores religiosos, funciona como un marco ritual diario. El servicio matutino establece una correcta orientación espiritual para el día, mientras que el servicio vespertino proporciona un momento para la reflexión y la confesión de las faltas. Cada servicio concluye con la transferencia de méritos , en la que los beneficios obtenidos de la práctica se dedican a la iluminación y la salvación de todos los seres sintientes. Nichiren comparó esta práctica persistente con el agua que fluye, señalando que quienes perseveran en su fe se asemejan al flujo constante e incesante de un arroyo. De manera similar a como el pulido constante transforma una piedra opaca en un espejo brillante, la repetición diaria de Gongyo tiene como objetivo refinar el corazón del practicante hasta convertirlo en un claro reflejo de la sabiduría del Buda. ^{[ 26 ] [ 27 ] [ 28 ] [ 29 ]}