Pueblo Bunak

Según la leyenda, hubo una vez un hombre llamado Mau Ipi Guloq que fue el primero en domesticar al búfalo de agua. Junto con su hermano Asa Pharan, un día capturó dos cerdas, que se convirtieron en mujeres. Sin embargo, su hermano reclamó a ambas mujeres para sí, lo que finalmente llevó a Mau Ipi Guloq a separarse de él tras una pelea. Un día, un cuervo molestó a su búfalo, así que Mau Ipi Guloq le disparó una flecha de oro con una cerbatana de oro que había tomado prestada de su hermano. El cuervo voló con la flecha y Mau Ipi Guloq la siguió hasta el inframundo, donde se encontró con su gobernante enferma. Mau Ipi Guloq le ofreció su ayuda y descubrió que su flecha de oro estaba clavada en la gobernante. La cambió por una flecha de bambú, que remojó en su bolsa de betel . La gobernante del inframundo recuperó la salud y le dio a Mau Ipi Guloq dos naranjas de un árbol del inframundo que se convirtieron en princesas. Asa Pharan le pidió a su hermano que intercambiara una de sus esposas por una de las princesas. Pero cuando se negó, Asan Paran arrojó a Mau Ipi Guloq a un barranco y lo mató. Sin embargo, las esposas de Mau Ipi Guloq lo encontraron y lo revivieron usando un aceite del Inframundo. Regresó a casa sano y joven; su hermano también pidió un baño en el aceite para volver a ser joven. Las esposas de Mau Ipi Guloq calentaron tanto el baño de aceite que Asa Pharan se escaldó y murió. Mau Ipi Guloq también se casó con las esposas de su hermano y se convirtió en uno de los principales ancestros del pueblo Bunak. ^{[ 12 ]}

Al igual que con cualquier otro grupo étnico timorense, originalmente no existía una tradición escrita. Toda la historia y las tradiciones se transmitían oralmente hasta la llegada de la colonización europea. Existen ricas tradiciones entre los timorenses, especialmente entre el pueblo bunak. Estas tradiciones narrativas se recitan con repetición, rima y aliteración. Esto ayuda al intérprete a recordar los versos. ^{[ 13 ]}

En general, se asume que los melanesios migraron a Timor alrededor del 3000 a. C., para ser parcialmente desplazados por grupos proto-malayo-polinesios posteriores a partir del 2500 a. C. ^{[ 14 ]} Algunos afirman que el pueblo Fataluku podría haber llegado a Timor desde el este solo después de los austronesios y que fueron reprimidos o asimilados. ^{[ 15 ]} Se ha especulado sobre tal escenario incluso con la lengua Makasae . ^{[ 16 ]} En el caso del pueblo Bunak, sin embargo, solo hay topónimos de origen lingüístico papú en su país de origen, por lo que el pueblo Bunak debe haberse asentado aquí antes que los austronesios.

Además, dado que el pueblo Bunak comparte vocabulario no austronesio con las lenguas Fataluku , Makasae y Makalero , se ha postulado la existencia de una lengua proto-timor-papú, de la cual se originan todas las lenguas papúes de Timor. ^{[ 17 ]}

El territorio actual del pueblo Bunak es el resultado de diversas migraciones. Debido al crecimiento demográfico, el pueblo Bunak se vio obligado a expandirse repetidamente en busca de nuevas tierras cultivables. Las influencias externas también provocaron que algunos grupos tuvieran que huir y ser reasentados forzosamente. ^{[ 18 ]}

La colonización portuguesa de la isla de Timor comenzó en el siglo XVI, mientras que a mediados del siglo XVIII los neerlandeses extendieron su influencia al territorio del pueblo Bunak, dividiéndolo en dos secciones: una zona de influencia neerlandesa occidental y otra portuguesa oriental. Sin embargo, el dominio europeo siguió siendo predominantemente nominal, ejercido por los gobernantes tradicionales locales. No fue hasta principios del siglo XX cuando las dos potencias coloniales lograron establecer una verdadera administración colonial.

Durante la Segunda Guerra Mundial, los japoneses ocuparon Timor Oriental entre 1942 y 1945, gobernándolo como una sola entidad. Se produjeron combates con comandos guerrilleros australianos, con la ayuda de algunos portugueses y muchos timorenses.

Tras la guerra, el oeste pasó a formar parte de Indonesia , mientras que el este permaneció como colonia portuguesa hasta 1975. Cuando los portugueses se retiraron de Timor, los indonesios ocuparon primero la región fronteriza de Timor Oriental . Nueve días después de la declaración de independencia de Timor Oriental , se produjo una invasión a gran escala, seguida de una lucha por la independencia que duró 24 años. La población civil huyó de la invasión hacia la selva, para luego tener que rendirse gradualmente ante los invasores; no fue hasta 1979 que los últimos miembros del pueblo Bunak que vivían en los bosques se vieron obligados a capitular. ^{[ 19 ]}

No fue hasta 1999 que Indonesia se retiró, y después de tres años de administración de las Naciones Unidas en Timor Oriental, este último finalmente recuperó su independencia. Sin embargo, el pueblo bunak y su tierra natal continuaron divididos por la frontera colonial.

Desde la independencia, cada vez más personas de zonas rurales se han trasladado a la capital, Dili , incluyendo a muchos bunak. Muchos se establecieron según su origen geográfico. Los hablantes de bunak viven en el oeste de la ciudad, en Comoro, Fatuhada y Bairro Pite, así como en el centro de la ciudad, en Suco Gricenfor, Acadiru Hun, Suco Santa Cruz y Suco Lahane Oriental. En 2006, hubo disturbios en el condado, iniciados principalmente por timorenses orientales de Firaku y Kaladi . Los bunak pertenecientes a Kaladi también participaron en el conflicto. En Dili , por ejemplo, hubo un enfrentamiento entre los bunak de los distritos de Bobonaro y Ermera y los makasae de los distritos de Baucau y Viqueque por el dominio del mercado. ^{[ 20 ]}

El corazón del territorio bunak se ubica en el centro-este de la zona timorense oriental de Bobonaro y al noreste del municipio del distrito de Cova Lima . Este es el único lugar donde se encuentran topónimos de origen bunak, mientras que en otras áreas habitadas por los bunak también existen topónimos de origen austronesio. Los asentamientos bunak en los territorios limítrofes solo tienen topónimos austronesios. Esto indica que la patria original del pueblo bunak se encuentra en el centro del territorio que actualmente ocupan. ^{[ 18 ]}

En la lengua bunak hay influencias del kemak y, en menor medida, del mambai . De esto podemos concluir que los bunak también tuvieron contacto con los pueblos mambai y kemak en el pasado. ^{[ 21 ]}

En el noreste, el pueblo Bunak se refiere a sí mismo y a su idioma como Gaiq o Gaeq , que probablemente deriva de Mgai ; el nombre Kemak para el pueblo Bunak. Según las tradiciones orales Bunak, pertenecieron al antiguo reino de Likusa (Likosa), que existió en la región de los pueblos Tokodede y Kemak , lo que explica la adopción de un nombre austronesio para el pueblo Bunak. ^{[ 21 ]} así como la fuerte influencia lingüística del idioma Kemak en el idioma Bunak. ^{[ 22 ]} En Marobo ( Puesto Administrativo de Atsabe ) y Suco Obulo, el pueblo Kemak se mezcló con el pueblo Bunak, lo que dio lugar a diferencias culturales entre el pueblo Kemak de este lado y el pueblo Kemak vecino de Atsabe. ^{[ 23 ]}

Según la historia popular Bunak del noroeste, originalmente emigraron del este a la región al sur de Maliana y los actuales distritos indonesios de Lamaknen y Raihat. Allí se mezclaron pacíficamente con los pueblos locales, que, según la fuente, eran los Tetun o Atoin Meto . Los nombres de aldeas existentes de origen austronesio respaldan estos relatos. ^{[ 24 ]} Sin embargo, las leyendas del pueblo Bunak del distrito superior de Lamaknen informan que sus antepasados ​​habían expulsado o matado al pueblo Melus (Timor) cuando llegaron a la región. La investigación hasta ahora no ha aclarado si los Melus eran Tetun, Atoin Meto u otro pueblo. ^{[ 25 ]} Las investigaciones de los dialectos Bunak sugieren que los Bunak del noreste y suroeste se encontraron y se asentaron en el distrito de Lamaknen. ^{[ 24 ]} Según la tradición oral, la región alrededor del distrito de Lamaknen era una región autónoma del pueblo Wehali Tetun, que limitaba con el reino de Likusa. Esta influencia aún se puede observar hoy en día, ya que el dialecto Lamaknen utiliza préstamos lingüísticos del idioma Tetum para formulaciones rituales . ^{[ 26 ]}

En 1860, la región alrededor de Maucatar se convirtió en un enclave neerlandés, mientras que Portugal reclamó el área circundante. Los límites del enclave coincidían con los de los reinos bunak locales. Actualmente, la zona pertenece a los sucos de Holpilat, Taroman , Fatululic , Dato Tolu y Lactos. ^{[ 27 ] [ 28 ]} El territorio del entonces enclave de Maucatar sigue habitado mayoritariamente por bunak. Sin embargo, también existen topónimos tetun. Por lo tanto, se presume que los bunak emigraron a esta región y reemplazaron en gran medida a los tetun locales, que hoy constituyen una pequeña minoría. ^{[ 28 ]}

En 1897 se produjeron varias batallas en los alrededores del distrito de Lamaknen entre el reino nororiental de Lamaquitos (Lamakhitu) y el reino meridional de Lakmaras, que tenía como aliados a los Bunak del suroeste. ^{[ 24 ]} El fin de este último conflicto tradicional entre los reinos indígenas de la región ha supuesto que el pueblo Bunak del distrito de Lamaknen haya abandonado gradualmente sus aldeas fortificadas en terrenos elevados y haya construido casas cerca de fuentes de agua. Dispersos en una zona más extensa, los miembros del clan ahora solo acuden a sus casas para realizar ceremonias. ^{[ 29 ]}

Como resultado de los diversos cambios territoriales entre los reinos Bunak, la frontera entre las dos potencias coloniales de Portugal y los Países Bajos siguió siendo un problema de larga data y fue objeto de largas negociaciones. ^{[ 30 ]} En el distrito de Lakmaras, hubo varias muertes en el mismo año en enfrentamientos entre tropas holandesas y portuguesas. ^{[ 30 ]} La reclamación holandesa sobre Maucatar se justificó por la soberanía de Lakmaras, que creó un vínculo con Maucatar . Mientras tanto, Lakmaras había quedado sujeto al reino de Lamaquitos, y este era parte de la esfera de poder portuguesa establecida por el Tratado de Lisboa en 1859. Maucatar habría fracasado como enclave portugués, de acuerdo con los acuerdos que ya estaban vigentes. ^{[ 27 ]} Por otro lado, el estado de Tahakay (Tahakai, Tafakay, Takay; ahora en el sur del distrito de Lamaknen) perteneciente a Portugal se había convertido posteriormente en parte del distrito de Lamaknen. Tahakay, sin embargo, pertenecía a la esfera de influencia portuguesa, mientras que el distrito de Lamaknen pertenecía a los Países Bajos. Portugal se opuso a esta pérdida en las negociaciones de 1902 y, por lo tanto, exigió la totalidad de los territorios neerlandeses en el centro de Timor. ^{[ 30 ]} Se llegó a un compromiso con la Convención de La Haya del 1 de octubre de 1904: Portugal recibiría Maucatar a cambio del enclave portugués de Noimuti en Timor Occidental y las zonas fronterizas de Tahakay, Tamira Ailala y Tamiru Ailala del distrito de Lamaknen. Portugal respetó el tratado hasta 1909, pero luego surgió una disputa sobre el cruce fronterizo en la frontera oriental del distrito de Oecusse . ^{[ 31 ]} En 1910, los Países Bajos aprovecharon el derrocamiento de la monarquía portuguesa para recuperar Lakmaras con la ayuda de tropas europeas y javanesas. ^{[ 32 ]}

En febrero de 1911, tras la Convención de 1904, Portugal intentó ocupar Maucatar . Sin embargo, en junio se enfrentó a una fuerza armada holandesa superior, compuesta por infantería ambonesa, apoyada por soldados europeos. El 11 de junio, las tropas portuguesas ocuparon el territorio de Lakmaras, pero el 18 de julio, tropas holandesas y javanesas lo recuperaron. Tras la victoria holandesa, los portugueses buscaron un acuerdo pacífico. Pronto se vieron envueltos en problemas con una rebelión en el distrito de Manufahi , lo que los llevó a la mesa de negociaciones. El 17 de agosto de 1916 se firmó un tratado en La Haya , que definió en gran medida las fronteras entre Timor Oriental y Occidental . ^{[ 33 ]} El 21 de noviembre se intercambiaron las áreas acordadas. Noimuti, Maubisse , Tahakay y Taffliroe cayeron en manos de los Países Bajos, ^{[ 27 ]} y Maucatar en manos de Portugal, lo que provocó pánico. Antes de la transferencia a los portugueses, 5.000 lugareños, en su mayoría bunaks, destruyeron sus campos y se trasladaron a Timor Occidental . La población de Tamira Ailala hubiera preferido permanecer con Portugal, mientras que en Tahakay los holandeses fueron bien recibidos. ^{[ 31 ]}

Hace apenas unas pocas generaciones, los Bunak establecieron aldeas en las tierras bajas alrededor de Maliana , como Tapo-Memo. Incluso hoy en día, estas aldeas aún conservan relaciones rituales con sus aldeas nativas en las tierras altas. ^{[ 26 ]}

Tras la Segunda Guerra Mundial, el pueblo bunak de Lebos huyó del entonces Timor portugués al distrito de Lamaknen. Temían represalias por haber colaborado con los japoneses durante la batalla de Timor . El entonces gobernante de Lamaknen, el Loroh (rey) Alfonso Andrés Bere Tallo, dio la bienvenida a los refugiados, quienes fundaron la aldea de Lakus (en la actual Desa Kewar). ^{[ 26 ]}

Como resultado de la guerra civil entre Augustine y UDT, refugiados de aldeas de Timor Oriental llegaron a la frontera a partir de agosto de 1975. Entre ellos había muchos bunak. Provenían de Odomau, Holpilat, Lela, Aitoun, Holsa, Memo y Raifun. ^{[ 19 ] [ 34 ]} A finales de agosto, el conflicto cruzó al otro lado de la frontera. Las aldeas fueron destruidas, como Henes en el Desa del mismo nombre en el lado occidental, que no ha sido reconstruido. ^{[ 34 ]} La invasión de Timor Oriental por Indonesia, que tuvo lugar más tarde en los meses siguientes, también provocó que más bunak huyeran de sus aldeas para escapar de la invasión. Algunos cruzaron la frontera, otros buscaron refugio en los bosques, donde algunos pasaron hasta tres años escondidos. ^{[ 19 ]} Las comunidades aldeanas fueron así desintegradas y reubicadas en diferentes lugares hasta 1999. ^{[ 34 ]} Un destino similar corrió la aldea de Abis en el distrito de Lamaknen. Aunque los habitantes regresaron a su aldea después de su huida en 1975, la aldea fue incendiada cerca de la frontera con Timor Oriental . ^{[ 35 ]} En 1999, otros refugiados también llegaron al distrito de Lamaknen desde Timor Oriental después de la independencia de Timor Oriental y permanecen allí hasta el día de hoy. Hubo enfrentamientos con los lugareños y en el proceso se destruyeron campos, chozas y calles. ^{[ 26 ] [ 36 ]}

Recientemente, el pueblo Bunak migró al suroeste del distrito de Cova Lima en dos oleadas independientes. El grupo más antiguo vive en zonas ligeramente más elevadas de Suco Beiseuc (antes conocida como Foholulik, 2010: 30% Bunak) y Suco Lalawa (35% Bunak). Llegaron en una gran oleada de refugiados de la comunidad de Bobonaro , cuando huyeron durante la Segunda Guerra Mundial antes de la llegada del ejército japonés. Unidades guerrilleras de los Aliados habían operado contra los japoneses de Lolotoe y la aldea de Bobonaro , y las tropas japonesas llevaron a cabo represalias contra la población civil de Bobonaro en agosto de 1942. Esto probablemente costó la vida a varias decenas de miles de personas y obligó a otras a huir. ^{[ 8 ]}

La segunda oleada corresponde a los bunak que se asentaron en las tierras bajas entre Suai y la frontera. Fueron reubicados a la fuerza desde el norte de Sucos, en el distrito de Cova Lima , en localidades como Fatululic y Taroman , por las fuerzas de ocupación indonesias. La razón oficial fue un programa de desarrollo para el cultivo de arroz. ^{[ 8 ]} Sin embargo, en 1977, muchos habitantes de Timor Oriental fueron expulsados ​​a la fuerza de zonas remotas para reducir el apoyo a Fretilin . El ejército indonesio en Timor Oriental estableció los llamados "campos de internamiento", donde cientos de miles de civiles fueron recluidos. ^{[ 37 ]}

Los bunak de la aldea de Namfalus ( Desa Rainawe , distrito de Kobalima ) tienen su origen en el mismo éxodo de bunak del sur de Fohorem antes de la llegada de las tropas japonesas en la Segunda Guerra Mundial. Otros bunak de esta región son descendientes de los 5000 refugiados de Maucatar , que abandonaron el antiguo enclave holandés tras la toma del poder por los portugueses. Los bunak más recientes se unieron a estos aldeanos cuando huyeron en 1975 y en 1999, cuando estalló la violencia en Timor Oriental . ^{[ 38 ]}

El reasentamiento del pueblo Bunak de Maucatar generó controversia con la población local Tetun, lo que provocó que los Bunak se desplazaran repetidamente. No fue hasta la década de 1930 que la administración logró asentar a los refugiados en sus lugares de residencia actuales. Los Bunak de estas zonas aún remontan su origen a ciertos lugares de Maucatar , como los de Raakfao (Raakafau, Desa Babulu) en Fatuloro y los de Sukabesikun (Desa Litamali, distrito de Kobalima) en Suco Belecasac. A pesar de la amenaza de asimilación por parte de la población vecina Tetun, aún pueden rastrear sus orígenes. ^{[ 39 ]}

Los asentamientos Bunak desde Suai hasta Zumalai también se establecieron recientemente. La zona estaba previamente deshabitada. Estos asentamientos relativamente recientes también tienen vínculos con sus lugares de origen. Así, la aldea de Beco tiene una profunda relación con la aldea de Teda, al este de Lolotoe , aunque la migración tuvo lugar hace algunas generaciones. Su dialecto es similar al de la región de Lolotoe , incluso si parte de su vocabulario proviene del dialecto del suroeste. Otros asentamientos surgieron durante la ocupación indonesia, cuando todas las aldeas del norte a lo largo de la carretera costera del sur, alrededor de Zumalai , fueron repobladas. Su dialecto es propio de las tierras altas. ^{[ 40 ]}

El pueblo bunak vive entre el pueblo mambai en el sur del distrito de Ainaro y en el suroeste del distrito de Manufahi . Los hablantes de la lengua bunak en estos distritos reconocen su origen en la región bunak nororiental. Debido al estrecho contacto con el pueblo mambai , la mayoría de los bunak son bilingües en mambai, una lengua malayo-polinesia ; su lengua también muestra influencia del mambai. ^{[ 41 ]}

Maununo era un suco que constaba de solo tres aldeas durante la ocupación indonesia. La población de Maununo es 60% Tetun, 30% Bunak y 10% Mambai. ^{[ 42 ] [ 43 ]} En Suco Cassa, el pueblo Bunak constituye el 55% de la población, seguido por los Tetun y una pequeña minoría de Mambai. ^{[ 44 ] [ 45 ]} Incluso en Fohoailiku, el pueblo Bunak representa la mayoría. Según las tradiciones orales, el pueblo Bunak de Fahoailiku se originó en el oeste de Ainaro , del cual se separaron debido a conflictos con otros grupos Bunak durante el período colonial portugués. Las características lingüísticas de los tres grupos Bunak en Ainaro sugieren un origen común. ^{[ 44 ]}

Existen relatos contradictorios sobre su origen. Mientras que algunos bunak afirmaban haber llegado a la región posteriormente, otros sostenían ser los habitantes originales. Sin embargo, todos los asentamientos bunak tienen nombres australianos, lo que indicaría un asentamiento originario de pueblos malayo-polinesios . Lo mismo ocurre con los lugares cuyos nombres comienzan con Mau (Mau Nuno, Mau-Ulo, Maubisse); esto es típico de las zonas de asentamiento habitadas por los pueblos mambai , kemak y tocodede. En el corazón del territorio bunak, este tipo de nombres no se da. Otros lugares con nombres claramente de origen mambai son Suco Beikala, que significa bei "abuelos" y kala "antepasados". ^{[ 44 ]}

Además de los tres grupos principales del pueblo Bunak en Ainaro , existen otros dos grupos más pequeños, que fueron trasladados desde la región alrededor de Zumalai durante la ocupación indonesia. El primer grupo vive en las aldeas de Civil (Sivil) y Lailima (ambas en Suco Cassa). El segundo grupo, proveniente del este de Suco Cassa, está compuesto por dos aldeas Bunak, Leolima y Hutseo (junto con su posterior aldea descendiente, Hutseo 2), rodeadas por extensos asentamientos Mambai. Los habitantes de estas cuatro aldeas hablan el dialecto del noreste, con las variaciones típicas de Zumalai . ^{[ 44 ]}

En el distrito de Manufahi hay cuatro aldeas Bunak aisladas. La más antigua es Loti (Lotin), al sureste de Suco Daisula. El pueblo Bunak emigró aquí desde Suco Aiasa en 1891, tras un conflicto con el gobernante de Bobonaro . Según la tradición oral, los habitantes de Suco Aiasa mataron a la esposa del gobernante, por lo que Bobonaro solicitó ayuda a los portugueses en agosto de 1891. Tras varias batallas, algunos habitantes de Suco Aiasa huyeron a Manufahi. Se asentaron primero un poco más al norte de la actual Loti, donde solo tenían contacto con el pueblo Mambai y hablantes de Lakalei. Esto dio lugar a una singular variación e incluso a un cambio de significado en el dialecto Bunak local. ^{[ 46 ]}

Tras la fallida rebelión de Manufahi, parte del pueblo Bunak de Loti fue trasladado por los portugueses a la ubicación de la actual Loti. Otros se asentaron en dos nuevas aldeas en Suco Betano . Una de ellas es Bemetan, como se la conoce en lengua Mambai , o Il Guzu (que significa "agua negra") en lengua Bunak , y la segunda es Leoai (Leo Ai / Leouai). Durante la ocupación indonesia, los Bunak que permanecieron en la antigua Loti también fueron reubicados en la nueva Loti. Estas tres aldeas comparten su propio dialecto singular. ^{[ 47 ]}

La cuarta aldea bunak en Manufahi es Sessurai (Sesurai) en Suco Betano , en la carretera entre Loti y Leoai. Según sus tradiciones, estos bunak huyeron de la región de Zumalai a Manufahi durante el período colonial portugués. Su dialecto corresponde al de Zumalai , pero ha incorporado algunas palabras del pueblo bunak de Loti. ^{[ 47 ]}

El aislamiento social también ha reforzado la reputación del pueblo Bunak. Sus vecinos los describen como rudos y agresivos. Esta caracterización también se encuentra en una leyenda Bunak, donde los Kemak tienen orejas largas y los Bunak, orejas pequeñas. La longitud metafórica de las orejas en los Bunak apunta a un temperamento irascible e impaciente, mientras que los Kemak son descritos como tranquilos y pacientes. ^{[ 7 ]}

Aunque los pueblos Bunak y Atoin Meto difieren culturalmente, la organización social y la ecología de ambas culturas se enmarcan en un mismo contexto, donde se benefician mutuamente. El enfoque del pueblo Bunak, desde un punto de vista cultural y lingüístico, es tan diverso que Louis Berthe lo describió en 1963 como una mezcla de raíces papúes y austronesias. ^{[ 6 ]}

La unidad social más pequeña en la sociedad Bunak es el clan o la casa, que por ejemplo, en el alto Lamaknen se llama deu . ^{[ 35 ]} Varios clanes viven juntos en aldeas ( tas ). Cada aldea tiene su propio territorio. Los clanes tienen un estatus diferente. Los clanes de los nobles se llaman sisal tul (que significa, trozo de hueso). El nombre deriva de un ritual en el que se sacrificaban los huesos de un animal perteneciente al clan noble. Las casas nobles más altas pertenecen al clan del jefe "femenino". Este hombre decide en caso de problemas en la aldea. El segundo clan más alto representa al jefe "masculino" que se encarga de las relaciones de la aldea con el mundo exterior. Los otros clanes son los consultores de los cocineros de la aldea. A pesar de su amplio poder ( oe nolaq ), los dos jefes están subordinados al jefe ritual. Este tiene un poder limitado ( oe til ) dentro de los asuntos del clan. Junto con una de sus hermanas, el jefe ritual es también el guardián de los objetos sagrados en la casa del clan. En Lamaknen, a los hermanos se les llama "el hombre que sostiene la cesta negra" ( taka guzu hone mone ) y "la mujer que sostiene la cesta negra" ( taka guzu hone pana ). ^{[ 29 ]}

Los distintos clanes están conectados entre sí en el sistema del malu ai . En este caso, el clan malu está en una sociedad, la mujer y los bienes femeninos como cerdos y ropa, mientras que del clan ai baqa , se reciben esposas y se dan bienes masculinos. Esto solía incluir oro, plata y búfalos de agua, ahora reemplazados por dinero y ganado. En ocasiones ceremoniales, como funerales o la reparación de la casa del clan, los bienes entre malu y ai baqa se intercambian nuevamente. Sin embargo, las mujeres rara vez abandonan su clan. ^{[ 35 ]} En la mayoría de las familias Bunak, prevalece un sistema matrilineal para la sucesión. ^{[ 48 ]} El hombre tradicionalmente se muda al clan de la novia ( Matrilocalidad ), donde también crecen los hijos posteriores. El esposo debe proveer como mane pou ("hombre nuevo") a sus hijos y esposa, pero no se le considera un miembro de la familia. Tampoco tiene reclamos ni derechos sobre su esposa e hijos, incluso si tuvo que pagar un alto precio de novia. En 1991, esto equivalía a unos 5100 dólares estadounidenses. Si la esposa fallece primero, el viudo debe abandonar la aldea e incluso a sus propios hijos, y regresar a su aldea natal. Esto también puede requerir ciertas ceremonias. No se le permite llevarse ninguna propiedad valiosa, por lo que depende de la ayuda de su clan y su familia. Tampoco recibe el apoyo de sus propios hijos como clan. ^{[ 49 ]} Cuando la mujer se traslada a un clan ai baqa , se habla de la separación de la mujer de su clan. Es admitida en el clan de su esposo, donde la familia forma una nueva línea de linaje ( dil ), estableciendo una nueva relación malu-ai baqa . Los hijos también pertenecen al clan del padre. Los clanes pueden mantener hasta quince relaciones malu , pero nunca puede haber más de tres a seis dil . Mantienen su estatus en el curso posterior de la línea materna. Los miembros del dil llevan el nombre del clan materno y conservan sus propiedades y sus objetos sagrados. ^{[ 35 ]} En Ainaro , sin embargo, la influencia del pueblo Mambai vecino ha dado lugar a una estructura patrilineal. También aquí, los pueblos Mambai y Bunak comparten una leyenda común. Así, el pueblo Bunak de Mau-Nuno desciende de la misma pareja ancestral mítica y la cima de la montaña de la que provienen tiene un nombre tanto Bunak como Mambai. ^{[ 48 ]}

Los objetos sagrados son transmitidos por los hombres a sus sobrinos uterinos . En cualquier caso de matrimonio, el padre solo puede transmitir al hijo los objetos que ha adquirido a lo largo de su vida. Otros objetos sagrados pertenecen a todo el clan. Generalmente se consideran fuentes de energía vital. Se guardan en las casas del clan, donde solo residen los guardianes. Anteriormente, todos los miembros del clan vivían juntos en una sola casa de linaje o clan. A veces, los guardianes todavía tienen una pareja joven que los ayuda con el trabajo diario. ^{[ 35 ]} Cada casa del clan tiene un altar que se puede encontrar tanto dentro como fuera de la casa. Dentro de la casa está el altar sobre uno de los dos pilares que sostienen la primera viga ( lor bul ). Al otro lado de la calle está la chimenea. En el altar común de la aldea ( bosok o op , que significa "altar y altura") están alineados con los lor bul de todas las casas del clan . El altar de la aldea ( bosok o op ) representa la energía vital de los habitantes. También se le llama pana getelmone goron '; que significa "raíz de mujeres, hojas de hombres", una metáfora de la vitalidad donde las hojas se mueven y las raíces permiten a las plantas absorber agua. Cuanto más largas son las raíces, más vive la planta. El pueblo Bunak se desea una larga vida diciendo i etel legul (que significa "Que nuestras raíces sean largas") o i sth huruk (que significa "Que nuestras raíces sean frescas"). La frescura, junto con el agua, simboliza la fertilidad; el calor se asocia con el peligro y la muerte. Otros altares se ubican en fuentes de agua, otros se usaban solo en caso de guerra. ^{[ 29 ]}

Según la leyenda, cuando el pueblo Bunak llegó a Lamaknen, pidió a sus ancestros en el cielo semillas para poder cultivar la tierra. En un altar de campo, Bei Suri, un hombre que se había unido al pueblo Bunak, fue sacrificado y quemado. Varias partes de su cuerpo aparecieron entonces en las distintas plantaciones que el pueblo Bunak había sembrado. Varias prosas tradicionales describen cómo diversos cultivos, como el arroz, que aún hoy es el alimento ceremonial, fueron provistos por partes del cuerpo del héroe. Sin embargo, también hay versiones que incorporan el maíz a la leyenda, que hoy es la principal fuente de alimento del pueblo Bunak en Lamaknen. Pero este fue introducido en Timor por los europeos. ^{[ 50 ]} La lluvia también está vinculada al autosacrificio de Bei Suri. Después de su muerte, pidió a la gente que no llorara más y tomó la forma de un pájaro que predice la lluvia. ^{[ 51 ]}

La investigadora Claudine Friedberg exploró los rituales del pueblo Bunak en Abis (Lamaknen) entre las décadas de 1970 y principios de 1980, y describió en detalle las ceremonias de este pueblo en la región. Sin embargo, el lugar ya no existe y ahora una carretera conecta la región con el mundo exterior, a la que antes solo se podía acceder a caballo. La agricultura aquí depende completamente de la cantidad de lluvias monzónicas. La fiabilidad de las precipitaciones suficientes es el momento crítico del calendario agrícola durante la temporada de siembra. Esta tiene lugar en Lamaknen antes de que lleguen las lluvias, entre octubre y diciembre. Los campos se preparan mediante la tala y quema . Luego, el "Señor de las Semillas" y los "Maestros del Arroz" fijan las fechas para numerosas ceremonias. El "Señor de las Semillas" pertenece al clan al que se atribuye la leyenda del sacrificio de Bei Suri. Sin embargo, no pertenece a ninguna de las casas nobles. Por otro lado, los 'Maestros del Arroz' son los guardianes de los objetos sagrados de ciertos clanes distinguidos. ^{[ 50 ]}

Antes de la siembra, se lleva a cabo una cacería de varios días, en la que los hombres suelen cazar jabalíes. En el resto del año, ya no cazan como antes. La caza mayor se ha vuelto escasa con el aumento del crecimiento demográfico, por lo que recorren el campo para prevenir posibles daños a sus campos por parte de animales salvajes. ^{[ 50 ] [ 52 ]} La presa está asociada con los kukun , "los oscuros". Esto se refiere a los espíritus locales del difunto Melus que una vez fue expulsado por el pueblo Bunak de la región. Los kukun son los amos del cielo y la tierra ( pan o muk gomo ) y los amos de la presa. Por el contrario, los vivos son los roman , los "claros". Para los kukun hay pequeños altares discretos hechos de solo unas pocas piedras dispersas en los alrededores. Alrededor de estos muk kukun ("tierra oscura") están los lugares donde el pueblo Bunak se comunica con los espíritus kukun . El altar principal se encuentra cerca del pueblo. En la tarde del primer día de la cacería, el «Señor de las Semillas» coloca una liana alrededor del amplio montículo y ata sus extremos a dos estacas de madera separadas por unos pocos centímetros. La liana simboliza el cerco de los cerdos, que solo pueden huir por una estrecha puerta donde los cazadores los esperan. ^{[ 52 ]}

Al día siguiente, los Maestros del Arroz sacrifican nueces de betel , alcohol y plumas de un pollo vivo al muk kukun , que se encuentra en la zona de caza seleccionada, para que el "Señor de la Tierra" entregue los jabalíes. Al mismo tiempo, los Maestros del Arroz se acuestan frente al altar y fingen dormir, para que los jabalíes también caigan en un sueño profundo. Esto facilita que los perros los persigan. El botín del primer día de caza se lleva de vuelta a la aldea por la noche, donde una mujer del clan del "Señor de las Semillas" recibe con betel como si fuera un invitado. A continuación, se realiza el ritual "Bienvenida al Humo de Fuego" ( hoto boto hoso ). El "Señor de las Semillas" y el Maestro del Arroz recitan versos en referencia a las semillas que fueron confiadas por el cadáver de Bei Suri. Uno de los 'Maestro de la Palabra' sacrifica un gallo de plumas rojas matándolo. No se le corta la garganta con un cuchillo como se hace habitualmente, para evitar romper los lazos con la "semilla". El 'Señor de la Palabra' recita un texto de bienvenida y reza al 'señor del altar de la aldea'. Este título se refiere a los Melus, quienes originalmente erigieron el altar, y al primer hombre Bunak que lo tomó. A partir de los apéndices del gallo se utilizan para predecir la próxima temporada de siembra. ^{[ 52 ]} El gallo hervido se disecciona y se extiende sobre pequeñas cestas de arroz cocido. Algunas de ellas se ofrecen al altar y se colocan en su parte superior. Luego se entregan al clan de la jefa. Esas cestas al pie del altar van al Sabaq Dato, el clan de la "jefa" de los Melus. Se sacrifica una cesta en Bei Suri. Este es el 'Señor de las Semillas'. Las demás cestas se distribuyen entre los cazadores. ^{[ 51 ]}

En el tercer día de la cacería, por la noche, el «Señor de las Semillas» y los «Maestros del Arroz» llevan la carne, que según su creencia contiene las semillas de la futura cosecha, al altar lataq en las afueras de la aldea. Esto se hace en silencio para no llamar la atención de los carnívoros. En el lataq , se alimenta simbólicamente a las aves, insectos y otros animales con arroz y pollo para mantenerlos alejados. En la tarde del tercer día, los distintos clanes visitan sus tumbas y les llevan frutas y pasteles especiales. En las tumbas se reúnen con miembros de los respectivos clanes malu , que también llevan frutas y pasteles. Después de ser presentados al difunto, los regalos se entregan al clan ai baqa .

Al cuarto día, después de la última cacería, se realiza un último ritual común. Las mujeres de todos los clanes de la aldea llevan grandes cestas de arroz cocido al «Señor de las Semillas» en el altar lataq . Este se distribuye entre los cazadores que hayan herido o matado un cerdo. Es una especie de compensación, ya que, contrariamente a la costumbre, no reciben ninguna parte de la presa de esta cacería tradicional. La carne es consumida únicamente por el «Señor de las Semillas» y los gobernantes dentro del círculo ritual. Precisamente en este momento se espera que caiga la primera lluvia fuerte. ^{[ 51 ]} Según la experiencia de los líderes rituales, el ritual y la lluvia coinciden el mismo día y, por lo tanto, marcan el éxito de la cosecha. Cada tres años, el ritual final es aún más complejo. Este período coincide con el ritmo trienal de la tala y quema . A partir del día siguiente, los campos se siembran después de que se haya sacrificado un lechón y una cabra en el altar del campo correspondiente. Se dice que la sangre del lechón es fría y que también enfría las semillas. Para el pueblo Bunak, la frialdad es sinónimo de fertilidad, mientras que el calor se asocia con la muerte, el peligro y la lucha. Se dice que la cabra lleva las almas ( melo ) de los árboles caídos al más allá sobre sus cuernos. ^{[ 51 ]} Sin embargo, Friedberg observó en 1989, tras una visita a la región, que este ritual ya no se realizaba en los altares de campo. La razón era que simplemente no había a quién sacrificar. En su lugar, se celebraba un ritual común de enfriamiento para todos los aldeanos en el altar del pueblo. El ritual para las almas de los árboles se omitió, posiblemente porque ya no había árboles en los campos debido a la corta frecuencia de las quemas controladas . ^{[ 53 ]}

Las semillas se siembran en los campos después de haber sido talados y quemados directamente , sin haber sido trabajados. El palo de cavar (nuez) tiene una hoja de metal de ocho a diez centímetros de largo y es la misma herramienta que se usa para desherbar. En la aldea de Abis no existían campos de regadío, pero sí en otras partes de Lamaknen. Estos sistemas de riego se preparan con la ayuda de búfalos de agua y ganado vacuno. ^{[ 51 ]}

Mientras las cosechas no estén maduras, existen estrictas prohibiciones de cosecha impuestas por el kapitan y quienes lo apoyan, makleqat (que significa "ver y oír") son monitoreados. El propio kapitan está subordinado al "Maestro de las Primicias" ( hohon niqat gomo ), también conocido como el "Maestro de los Germen, el Sándalo y la Cera de Abejas" ( kosoq zobel turul wezun gomo ). ^{[ 53 ]} El sándalo y la cera de abejas eran antiguamente productos importantes cuya producción estaba bajo el control de los gobernantes locales que protegían las reservas. El Tobe (líder ritual tradicional con autoridad sobre la tierra, los bosques y el agua) del pueblo Atoin Meto en el distrito de Oecusse también tiene una función similar como administrador de recursos. ^{[ 54 ]} El kapitan y el "Maestro de las Primicias" provenían del mismo clan, la casa Sabaq Dato , del pueblo Bunak en la aldea de Abis. ^{[ 53 ]}

Los mangos y la nuez de la India son los primeros en madurar. Toda la cosecha de ambas frutas se recoge en la plaza principal del pueblo. Los clanes de los jefes y jefas son los primeros en recibir su parte de los mangos, que además es mayor que la de los demás. Solo la jefa recibe una parte de la nuez de la India . El resto lo guarda el kapitan para uso general. ^{[ 53 ]}

• Claudine Friedberg (1989), "Relaciones sociales de gestión territorial a la luz de los rituales agrícolas Bunaq" , Bijdragen tot de Taal-, Land- en Volkenkunde / Journal of the Humanities and Social Sciences of Southeast Asia , 145 (4), Journal of the Humanities and Social Sciences of Southeast Asia: 548– 563, doi : 10.1163/22134379-90003246 , ISSN 0006-2294 
• Antoinette Schapper (2011), "Cruzando la frontera: divisiones históricas y lingüísticas entre los Bunaq en el centro de Timor" , Wacana, Revista de Humanidades de Indonesia , 13 (1), The Journal of Indonesian Humanities: 29
• Antoinette Schapper (2011), Andrew McWilliam y Elizabeth G. Traube (eds.), Tierra y vida en Timor-Leste , ANU E Press, ISBN 9781921862595