burakumin

Los orígenes de la discriminación buraku están conectados con las distinciones de estatus que existían en Japón desde la era premoderna. ^{[ 13 ]} Durante el estado Yamatai ( c. siglos I-III d. C.), existía una estructura de clases compuesta por realeza, nobles, plebeyos y esclavos , con claras distinciones de estatus. ^{[ 14 ]} Sin embargo, el precursor institucional directo del sistema de marginación buraku se estableció bajo los códigos legales Ritsuryō a finales del siglo VII y principios del VIII. ^{[ 15 ]} Influenciado por las estructuras legales chinas, el sistema Ritsuryō dividió a la población en ryōmin (良民, "gente buena") y senmin (賤民, "gente baja/de baja condición"). La clase senmin incluía varios grupos, como los guardianes de tumbas imperiales ( kanko ) y los esclavos de propiedad gubernamental o privada ( nuhi ). ^{[ 16 ]} Este sistema hizo que la esclavitud fuera hereditaria, prohibió el matrimonio entre ryōmin y conectó la noción de "bajeza" con la naturaleza contaminante de la muerte, ya que los guardianes de tumbas fueron reasignados al estatus de senmin . ^{[ 17 ]}

Durante el período Heian (794–1185), la discriminación basada en ideas de contaminación ritual ( kegare ), derivadas tanto de creencias sintoístas como budistas , se hizo más pronunciada. ^{[ 18 ]} El código Engishiki (927) estipuló períodos de impureza después del contacto con la muerte (humana o animal), el nacimiento y la sangre, lo que fortaleció la discriminación ocupacional contra aquellos que manejaban tales cosas. ^{[ 19 ]} Los textos budistas introdujeron el concepto de sendara (una transliteración del sánscrito caṇḍāla , que se refiere a las castas más bajas en la India ) para describir a aquellos con "mala integridad", como carniceros, cazadores y pescadores. ^{[ 20 ]} Estas ideas religiosas y legales se extendieron gradualmente, lo que llevó a un mayor prejuicio contra los carniceros y los trabajadores del cuero, quienes a menudo eran excluidos de la sociedad dominante, particularmente en la capital, Kioto y sus alrededores . ^{[ 21 ]} Las teorías populares sobre los orígenes de los marginados a menudo sugieren una ascendencia extranjera, incluyendo la coreana, pero generalmente son racionalizaciones a posteriori; en su conjunto, los marginados no son descendientes de coreanos , sino que son étnicamente japoneses. ^{[ 22 ] [ 23 ]} Por ejemplo, algunos eruditos del Kokugaku a finales del período Tokugawa propusieron que los eta eran descendientes de prisioneros de guerra coreanos, una teoría destinada a afirmar la supremacía japonesa o como un ataque velado al confucianismo , que asociaban con Corea. ^{[ 24 ]}

Durante la Edad Media ( siglos XII-XVI), que algunos historiadores caracterizan como una «sociedad de castas laxa», el sistema de estatus se volvió más fluido y menos definido legalmente que bajo los códigos Ritsuryō . ^{[ 25 ]} En algunos estudios históricos, a los grupos marginados medievales se les denomina «parias», un término que refleja su potencial movilidad social, en contraste con el estatus más rígido de «parias» en la Edad Moderna. ^{[ 26 ]} Los grupos discriminados podían clasificarse a grandes rasgos en tres tipos: eta , hinin y sanjo . ^{[ 27 ]}

• Los eta (también conocidos como kiyome , saiku o kawaramono ) se asociaban principalmente con ocupaciones relacionadas con la carnicería y la marroquinería. Se cree que el término eta deriva de etori ("alimentador" de halcones y animales). Vivían en lugares específicos, a menudo en las riberas de los ríos (de ahí kawaramono , "gente de la ribera"), que eran necesarios para el proceso de curtido. ^{[ 28 ]} Además de la marroquinería, también trabajaban como jardineros paisajistas, cavadores de pozos y se les encomendaba la ejecución de castigos y el manejo de los muertos. ^{[ 29 ]}
• Los hinin ("no humanos") eran un grupo definido de forma más restringida, compuesto principalmente por mendigos, enfermos (en particular, aquellos con lepra ), huérfanos y personas indigentes. ^{[ 30 ]} A diferencia de los eta , cuyo estatus era permanente, el estatus de hinin no siempre era hereditario, y los individuos a veces podían regresar a la clase plebeya. ^{[ 31 ]} Formaban comunidades ( shuku ) a menudo cerca de templos o cementerios, como en eltemplo Kiyomizu en Kioto y en Nara . Sus líderes eran conocidos como chōri . Vivían de la mendicidad y también realizaban tareas como vigilar, limpiar templos y arrestar criminales. ^{[ 32 ]}
• Los sanjo ("gente dispersa") eran grupos como barrenderos de jardines y artistas que a menudo estaban vinculados a agencias gubernamentales o templos y llevaban una existencia discriminada. ^{[ 33 ]}

Durante el período Sengoku (1467-1603), los señores de la guerra regionales ( daimyō ) comenzaron a organizar a los trabajadores del cuero, entonces llamados kawata , para asegurar un suministro estable de cuero para artículos militares como armaduras. Estos artesanos eran controlados por sus líderes de grupo y se les otorgaba un monopolio sobre su oficio a cambio de impuestos y servicios. ^{[ 34 ]} En áreas como el norte de Kyushu , existían comunidades marginadas desde al menos el siglo XVI, dedicadas principalmente a la marroquinería, pero también a la agricultura y a la producción de artículos artesanales como tambores. ^{[ 35 ]}

El establecimiento del shogunato Tokugawa (1603-1868) consolidó un sistema de estatus nacional . La población se dividió ampliamente en samuráis, agricultores, artesanos y comerciantes, con los grupos discriminados ubicados en el último lugar, en parte como una herramienta política para mantener el control social y desalentar los levantamientos campesinos. ^{[ 36 ]} Los estatus de kawata (o chōri en el este de Japón) y hinin se formalizaron y se hicieron hereditarios. ^{[ 37 ]} Las personas con estos estatus se registraban por separado en los registros del censo religioso y vivían en aldeas o partes de las ciudades segregadas. ^{[ 38 ]} Sus deberes incluían trabajos en cuero, fabricación de tambores, actuar como carceleros y verdugos, y funciones policiales. ^{[ 39 ]} Si bien su estatus se consideraba impuro, muchos marginados se mantenían a sí mismos por los mismos medios que los plebeyos, no solo por sus trabajos obligatorios. ^{[ 40 ]} En una serie de edictos entre 1715 y 1730 conocidos como las Reformas Kyōhō , el gobierno fortaleció el sistema de estatus al codificar regulaciones discriminatorias con respecto a la vestimenta, el peinado y el movimiento, haciendo prácticamente imposible que incluso los hinin no hereditarios se integraran a la sociedad. ^{[ 41 ] [ 42 ]}

Estas regulaciones dieron como resultado que las comunidades marginadas se volvieran más grandes y aisladas. Si bien eran pequeñas y dispersas en el siglo XVII, a mediados del siglo XIX eran comunidades grandes y visibles, vistas con desprecio y temor. ^{[ 43 ]} La población kawata , en particular, pudo haber aumentado hasta en un 300 por ciento entre 1720 y 1850, en parte como resultado de que miembros de la población mayoritaria cayeran en áreas marginadas, y en parte porque los marginados eran más resistentes a la hambruna debido a su acceso a la carne. ^{[ 42 ]} El Bakufu y varios dominios promulgaron políticas discriminatorias cada vez más detalladas, como prescribir su vestimenta, prohibirles entrar a las ciudades por la noche y restringir su interacción con la gente común, amplificando aún más el prejuicio social. ^{[ 44 ] [ 23 ]} Sin embargo, el estatus de estos grupos era ambivalente; muchos líderes dentro de las comunidades marginadas, como Danzaemon en Edo , tenían considerable riqueza y posición social. ^{[ 45 ] [ 46 ]} Además, la pertenencia a los grupos eta y hinin no siempre fue estable ni sencilla, con evidencia de movimiento y fuga de estas comunidades. ^{[ 47 ]}

El 28 de agosto de 1871, el nuevo gobierno Meiji emitió el Edicto de Abolición de Senmin (賤民廃止令, Senmin Haishirei ) , comúnmente conocido como el Edicto de Liberación (解放令, Kaihōrei ) . El edicto abolió los títulos de eta , hinin y otros, declarando que estas personas debían ser tratadas como plebeyos ( heimin ) en estatus y ocupación. ^{[ 49 ] [ 50 ]} La reforma estuvo motivada en parte por la necesidad de crear un sistema tributario unificado y un espacio nacional eficiente, y en parte por la influencia de los conceptos occidentales modernos de igualdad y derechos humanos . ^{[ 51 ]}

Sin embargo, el edicto no puso fin a la discriminación social. Mientras que los antiguos marginados respondieron en gran medida con júbilo, exigiendo igualdad de derechos y, en algunos casos, participando en la autovigilancia para ser más aceptables para la mayoría, muchos plebeyos reaccionaron con hostilidad, viendo la reforma no como una elevación de los burakumin sino como una degradación para ellos mismos que violaba la tradicional "economía moral". ^{[ 52 ]} Se produjeron disturbios violentos en oposición al edicto, a menudo vinculados a un descontento más amplio con las políticas de modernización Meiji , como el reclutamiento y la reforma del impuesto sobre la tierra . ^{[ 53 ]} Estos incluyeron "cacerías de eta" ( eta-gari ) y la destrucción de hogares y propiedades de buraku . ^{[ 54 ]} En junio de 1873, una gran rebelión en la prefectura de Fukuoka conocida como Takeyari Ikki involucró hasta 300 000 personas y resultó en la destrucción de más de 2000 casas pertenecientes a burakumin , incluida la destrucción casi total de la comunidad Horiguchi en Hakata . ^{[ 55 ]} La abolición de sus ocupaciones tradicionales, que habían sido monopolios garantizados, fue un arma de doble filo: si bien eliminó los vínculos hereditarios con ciertos trabajos, también sumió a muchos en dificultades económicas al verse obligados a competir con otros empresarios sin apoyo estatal. ^{[ 56 ] [ 57 ] [ 58 ]} La discriminación se posibilitó a través del sistema koseki (registro familiar), que marcaba a los antiguos marginados como "nuevos plebeyos", lo que permitía rastrear fácilmente su ascendencia y perpetuaba las barreras a la integración social. ^{[ 59 ]}

El clima intelectual de finales del siglo XIX exacerbó este prejuicio social. Los ideales universalistas del período de "civilización e ilustración" de la década de 1870 dieron paso en la década de 1880 a un nuevo discurso moldeado por el darwinismo social , la eugenesia y las preocupaciones sobre la higiene pública . ^{[ 60 ]} En 1884, por ejemplo, el influyente educador Takahashi Yoshio advirtió contra el matrimonio mixto con burakumin para prevenir la "contaminación" del acervo genético japonés con enfermedades hereditarias como la lepra . ^{[ 61 ]} La prensa popular, especialmente durante los brotes de cólera , comenzó a retratar a las comunidades buraku como guetos insalubres y a sus residentes como inherentemente enfermos, inmorales y desviados. ^{[ 62 ] [ 63 ]} El informe de 1899 del periodista Yokoyama Gennosuke sobre un buraku de Tokio caracterizó a los residentes como poseedores de un "hedor indescriptible" y propensos a un estilo de vida depravado y criminal, presentando estos rasgos como endémicos de la propia gente. ^{[ 64 ]} La nueva frontera más duradera fue una cuasi racial: la idea de que los burakumin eran de una "raza o grupo étnico diferente" al japonés mayoritario, un concepto que se convirtió en una poderosa barrera para el matrimonio mixto. ^{[ 65 ]} Esta teoría fue adoptada por los primeros antropólogos, quienes postularon orígenes coreanos u otros "extranjeros" para los burakumin . ^{[ 66 ] [ 67 ]} Aunque estudios "científicos" posteriores de figuras como Torii Ryūzō intentaron demostrar que eran "japoneses normales", la prensa popular a menudo distorsionó estos hallazgos para reforzar la idea de la diferencia racial. ^{[ 68 ]} Esta noción de un "linaje" diferente o "linaje impuro" se convirtió en un elemento central de la discriminación moderna de los buraku . ^{[ 49 ]}

El programa de fusión municipal del gobierno de 1888-1889 excluyó sistemáticamente a las comunidades buraku de los pueblos y ciudades recién formados, obligándolas a permanecer como unidades administrativas aisladas, lo que afianzó aún más su segregación y pobreza. ^{[ 69 ]} Fue solo después de la guerra ruso-japonesa que el gobierno, preocupado por la unidad nacional y la estabilidad social, comenzó a abordar el problema buraku a través de kaizen jigyō (改善事業, "políticas de mejora") . Comenzando en la prefectura de Mie en 1905, estas políticas fueron principalmente movimientos "morales" destinados a reformar las costumbres y hábitos de los burakumin , con poco presupuesto o atención a los problemas económicos. ^{[ 70 ] [ 71 ]} En respuesta, los burakumin adinerados comenzaron a organizar sus propios movimientos. La Dai Nippon Dōhō Yūwa Kai (Sociedad Fraternal de Conciliación del Gran Japón), fundada en 1903, y su sucesora, la Yamato Dōshikai, abogaron por la "conciliación" ( yūwa ). Este enfoque, a menudo denominado Yūwa Undō (Movimiento de la Armonía), era asimilacionista y animaba a los burakumin a demostrar su valía a la sociedad dominante mediante el trabajo duro y el patriotismo. ^{[ 72 ]} El gobierno temía un vínculo entre las comunidades buraku y el movimiento socialista , lo que impulsó al Estado a desarrollar una política nacional de Yūwa . ^{[ 73 ]}

Los disturbios del arroz de 1918 fueron un punto de inflexión importante. Los burakumin participaron activamente en las protestas a nivel nacional y fueron objeto de arrestos y castigos desproporcionados por parte de las autoridades, constituyendo el 10,8% de los procesados ​​cuando representaban menos del 2% de la población. Esta represión alimentó el deseo de un movimiento de liberación autodirigido. ^{[ 74 ]} El 3 de marzo de 1922, se fundó en Kioto la Zenkoku Suiheisha (全国水平社, Asociación Nacional de Niveladores ) . ^{[ 75 ]} Su declaración proclamó célebremente: "Ha llegado el momento en que podemos estar orgullosos de ser eta ". La Suiheisha se convirtió en el primer movimiento de liberación buraku autodirigido a nivel nacional , defendiendo el orgullo, el respeto propio y una estrategia de tetteiteki kyūdan (徹底的糾弾, "denuncia exhaustiva") de la discriminación dondequiera que ocurriera. ^{[ 76 ] [ 77 ]}

En sus primeros años, el movimiento combinó una ideología de nacionalismo étnico con un ferviente patriotismo, criticando el prejuicio de la mayoría como una traición a la voluntad del emperador. ^{[ 78 ]} A mediados de la década de 1920, el movimiento fue fuertemente influenciado por el socialismo y el comunismo , lo que llevó a un importante cambio ideológico y un conflicto interno entre quienes abogaban por la lucha de clases y quienes se centraban en cuestiones específicas de los buraku . ^{[ 79 ] [ 80 ]} El movimiento fue revitalizado por el Incidente del Juicio de Takamatsu de 1933, un caso judicial que involucró discriminación flagrante, que llevó a una nueva plataforma que definió a los burakumin como un grupo "oprimido" ( hiappaku buraku ). ^{[ 81 ]} A medida que Japón avanzaba hacia el militarismo en la década de 1930, la Suiheisha fue cooptada para apoyar el esfuerzo bélico , adoptando una retórica estatal como la "conciliación nacional" ( kokumin yūwa ). ^{[ 82 ]} En junio de 1941, el movimiento Yūwa, más amplio , fue reestructurado por el Estado para crear el Dōwa Hōkōkai , un "poderoso movimiento de reconciliación entre funcionarios estatales y el pueblo" en el que la discriminación se definía como "actividad antipatriótica". ^{[ 83 ]} El gobierno finalmente obligó a Suiheisha a disolverse en 1942 como parte de la consolidación de las organizaciones de la sociedad civil bajo la Asociación de Asistencia al Gobierno Imperial . ^{[ 84 ]}

Inmediatamente después de la rendición de Japón en 1945, el movimiento de liberación buraku fue reactivado. En febrero de 1946, antiguos miembros de Suiheisha y activistas de Yūwa de antes de la guerra se unieron para formar el Comité Nacional de Liberación Buraku (部落解放全国委員会Buraku Kaihō Zenkoku Iinkai , o BNLC). ^{[ 86 ] [ 87 ]} La nueva Constitución de Japón , promulgada en 1946, garantizó explícitamente la igualdad ante la ley en el Artículo 14, que establece que no habrá discriminación basada en "raza, credo, sexo, estatus social u origen familiar". ^{[ 88 ]} Activistas como Jiichirō Matsumoto participaron en el proceso de redacción y presionaron con éxito para obtener protecciones relacionadas con el matrimonio y la familia, como el Artículo 24, que establece que el matrimonio se basará únicamente en el consentimiento mutuo. ^{[ 89 ]}

A pesar de estos cambios legales, las condiciones de vida en las comunidades buraku seguían siendo pésimas. En gran medida, quedaron rezagadas por las reformas agrarias y la recuperación económica de la posguerra, sufriendo de alto desempleo, viviendas precarias y saneamiento inadecuado. ^{[ 90 ] [ 91 ]} Aunque el gobierno central y las autoridades de ocupación se mostraron en gran medida indiferentes, algunos gobiernos locales, particularmente en la región de Kansai , revivieron proyectos Dōwa a pequeña escala a partir de 1946. ^{[ 92 ]} En 1951, el "Incidente de All Romance", que involucraba una historia discriminatoria publicada en una revista de ficción popular ambientada en un buraku de Kioto , impulsó a la BNLC a cambiar su enfoque. La campaña vinculó la discriminación en la historia con las precarias condiciones de vida de la comunidad y exigió que el gobierno tomara medidas administrativas para resolver el problema buraku . ^{[ 93 ] [ 94 ] [ 95 ]} Esto marcó el comienzo de una nueva estrategia centrada en gyōsei tōsō (luchas administrativas). ^{[ 96 ]} La nueva militancia del movimiento se demostró en incidentes como el Caso Nishikawa de 1952, donde un asambleísta prefectural de Wakayama se vio obligado a renunciar después de hacer comentarios discriminatorios. ^{[ 97 ]}

En 1955, la BNLC cambió su nombre a Liga de Liberación de Buraku (部落解放同盟, Buraku Kaihō Dōmei , o BLL). ^{[ 98 ] [ 99 ] [ 100 ]} La creciente presión de la BLL y sus aliados políticos en el Partido Socialista de Japón , incluyendo una "Gran Marcha de Liberación" a Tokio en 1961, llevó al gobierno a establecer el Consejo Asesor de Políticas de Dōwa ( Dōwa Taisaku Shingikai ). ^{[ 101 ] [ 102 ]} La concesión del gobierno estuvo motivada en parte por el deseo de debilitar el compromiso de la BLL con el movimiento de protesta generalizado contra el Tratado de Seguridad entre Estados Unidos y Japón de la época. ^{[ 102 ]} En 1965, el consejo presentó un informe histórico (conocido como Dōtaishin Tōshin ) que reconoció por primera vez que la resolución del problema buraku era una "responsabilidad del Estado". ^{[ 103 ] [ 104 ]} El informe definió la discriminación buraku como una violación de los derechos civiles , rechazó las teorías de diferencia racial o vestigios feudales y se centró en mejorar las precarias condiciones de vida de las comunidades buraku como la clave para resolver el problema. ^{[ 103 ] [ 105 ] [ 106 ]}

Esto llevó a la promulgación de la Ley de Medidas Especiales para Proyectos Dōwa en 1969. Durante los siguientes treinta y tres años, esta ley y sus sucesoras canalizaron importantes fondos gubernamentales —un total de alrededor de 15 billones de yenes— hacia los "proyectos Dōwa" destinados a mejorar la vivienda, la infraestructura y los niveles de vida en los distritos designados de buraku . ^{[ 107 ] [ 108 ]} Los proyectos transformaron drásticamente el entorno físico de muchas comunidades y mejoraron significativamente los resultados educativos, con tasas de matriculación en la escuela secundaria para jóvenes buraku que aumentaron en casi un 35 por ciento en algunas prefecturas entre 1969 y 2002. ^{[ 109 ] [ 110 ] [ 111 ] [ 112 ]} Sin embargo, la ley fue una medida de duración limitada, no la Ley Básica de Derechos Humanos permanente por la que había luchado el BLL. ^{[ 113 ]} Los proyectos también crearon un nuevo "límite oficial" al designar formalmente áreas como dōwa chiku (同和地区, 'distritos de asimilación') , lo que algunos argumentaron que reforzó el estigma. ^{[ 114 ]} Se estima que alrededor de 1000 comunidades buraku optaron por no registrarse como dōwa chiku , queriendo evitar la atención negativa que podría provenir de declararse explícitamente burakumin . ^{[ 115 ]}

Durante este período, la BLL se convirtió en un poderoso movimiento nacional. El Incidente de Sayama , un caso de asesinato de 1963 en el que un hombre buraku , Kazuo Ishikawa, fue condenado, se convirtió en un foco principal del activismo de la BLL desde finales de la década de 1960, con la liga argumentando que fue un error judicial . ^{[ 116 ]} En 1975, el descubrimiento del Buraku Chimei Sōkan , listas de direcciones compiladas ilegalmente de comunidades buraku que se vendían a empresas para su uso en prácticas de contratación discriminatorias, puso el tema de la discriminación laboral en el centro de la atención nacional. ^{[ 117 ] [ 118 ]} Sin embargo, el período también estuvo marcado por conflictos internos, particularmente con el Partido Comunista de Japón (PCJ) sobre ideología y tácticas. El JCP criticó los proyectos Dōwa por separar a los burakumin del movimiento obrero más amplio y alegó que el control del BLL sobre la asignación de fondos Dōwa (la estrategia Madoguchi Ippon o "ventanilla única") era excluyente y antidemocrático. ^{[ 119 ]} Este conflicto culminó en violentas luchas de denuncia, como el incidente de Yata en 1969 y el incidente de la escuela secundaria Yoka en 1974, donde miembros del BLL agredieron físicamente a profesores afiliados al JCP. ^{[ 120 ]} En 1976, la facción del movimiento alineada con el JCP formó una organización separada, la Zenkoku Buraku Kaiho Undo Rengokai (Alianza Nacional del Movimiento de Liberación Buraku, o Zenkairen). ^{[ 121 ] [ 122 ]}

La implementación de los proyectos Dōwa estuvo acompañada de persistentes acusaciones de corrupción y malversación de fondos. Los críticos alegaron que la BLL usó su influencia sobre los gobiernos locales para obtener sobornos de contratos de construcción y canalizar fondos a sus miembros y empresas afiliadas. ^{[ 123 ]} A finales de la década de 1970 y principios de la de 1980, los escándalos en Kitakyushu y Kioto llevaron a investigaciones sobre la malversación de fondos por parte de líderes locales tanto de la BLL como de la conservadora Zen Nihon Dōwakai. ^{[ 124 ]} El caso más significativo fue el incidente de Asuka-kai en Osaka , que salió a la luz en 2006. El jefe de una sucursal de la BLL y de una organización sin fines de lucro , Nobuhiko Konishi, fue arrestado por malversar grandes sumas de fondos públicos destinados a proyectos de construcción de Dōwa. El escándalo también involucró a un banco importante (el futuro Bank of Tokyo Mitsubishi UFJ ) que había otorgado préstamos sin garantía a la organización de Konishi bajo presión y tenía vínculos con figuras de la yakuza . ^{[ 125 ]} Un problema paralelo fue el auge de los grupos fraudulentos ese-Dōwa ("Dōwa falsos"), que a menudo servían de fachada para el crimen organizado. Estos grupos extorsionaban a las empresas amenazando con denunciarlas públicamente por supuestos actos de discriminación, aprovechándose del temor de la población general a ser asociada con el problema buraku . ^{[ 126 ]}

En la encuesta de 1993, un tercio de los burakumin encuestados reportaron haber sufrido discriminación, principalmente relacionada con el matrimonio o el empleo. ^{[ 132 ]} Se sabe que los casos de discriminación social continua ocurren principalmente en el oeste de Japón, particularmente en las regiones de Osaka , Kioto , Hyogo y Hiroshima , donde muchas personas, especialmente la generación mayor, estereotipan a los residentes buraku (cualquiera que sea su ascendencia) y los asocian con la miseria, el desempleo y la criminalidad. ^{[ 137 ]} Fuera de la región de Kansai , la población general a menudo desconoce los problemas que experimentan las personas de ascendencia buraku , y si los conocen, este conocimiento puede limitarse al conocimiento de la historia del Japón feudal. ^{[ 138 ]}

Se sabe que las familias tradicionalistas han investigado los antecedentes de los posibles suegros para identificar a personas de ascendencia buraku , una práctica que ha sido progresivamente prohibida a través de sentencias judiciales y ordenanzas locales. La encuesta de 1993 mostró que el 5 por ciento de los encuestados convencionales dijeron que se opondrían "completamente" a un matrimonio con un burakumin . ^{[ 132 ]} Una encuesta de 2013 del Gobierno Metropolitano de Tokio también destacó la persistencia de actitudes discriminatorias con respecto al matrimonio. Cuando se les preguntó qué harían si su hijo pretendiera casarse con alguien de una comunidad Dōwa, solo el 46,5% de los encuestados dijo que respetaría los deseos de su hijo sin reservas, mientras que el 27% dijo que "no lo sabía", y el resto expresó reticencia; el 56,5% de los jóvenes dijo que seguiría adelante con tal matrimonio si sus padres se opusieran firmemente. ^{[ 139 ]} Nadamoto Masahisa del Instituto de Historia Buraku estima que entre el 60 y el 80% de los burakumin se casan con un no burakumin , mientras que para las personas nacidas a finales de la década de 1930 y principios de la de 1940, la tasa era del 10%. ^{[ 140 ]}

Los enfoques contemporáneos sobre el tema buraku están condicionados por las diferentes filosofías de los principales movimientos de liberación. La BLL sigue abogando por una estrategia de "voz", desafiando abiertamente la discriminación y promoviendo el orgullo y la historia buraku . ^{[ 141 ]} En contraste, la Jiyū Dōwa Kai (Asociación de Asimilación Liberal, o JDK), una organización conservadora formada en 1986 con vínculos con el Partido Liberal Democrático , aboga por un enfoque de "silencio". La JDK argumenta que plantear continuamente el tema buraku perpetúa el estigma y que la discriminación debe abordarse como parte de una lucha más amplia por los derechos humanos, sin señalar a ningún grupo específico. ^{[ 142 ]} Estos enfoques contrastantes influyen en cómo se maneja el tema a nivel comunitario, desde los planes de estudio escolares hasta los festivales locales. ^{[ 143 ]}

Desde la década de 1980, la BLL ha ampliado su enfoque para construir solidaridad con otros grupos minoritarios, tanto dentro de Japón (como los ainu , los coreanos residentes y los okinawenses ) como internacionalmente, enmarcando el problema buraku dentro de un contexto universal de derechos humanos. En 1988, fue fundamental en la fundación del Movimiento Internacional contra la Discriminación y el Racismo (IMADR), que obtuvo estatus consultivo en las Naciones Unidas en 1993. ^{[ 144 ] [ 145 ] [ 131 ]} Este cambio se ha descrito como el desarrollo de una "cultura de derechos humanos" ( jinken bunka ), ejemplificada por instituciones como el museo de derechos humanos Liberty Osaka , que fue establecido por la BLL en 1985. ^{[ 146 ]} Este activismo es una actividad conjunta, que también involucra a los gobiernos nacionales y locales que participan en "actividades de sensibilización sobre derechos humanos". ^{[ 146 ]}

En los últimos años, el problema de los buraku se ha vuelto menos visible en el discurso público. Esto se debe en parte a la transición en el enfoque administrativo de la "política Dōwa" específica a la "política general de derechos humanos", así como a otros factores como las consolidaciones municipales y el envejecimiento de la población, que han diluido la atención en el tema específico de la discriminación de los buraku . ^{[ 147 ] [ 148 ] [ 149 ]} Existe un "tabú virtual" en los medios japoneses contra la discusión del tema, lo que lleva a una ignorancia pública generalizada. ^{[ 150 ]} Este silencio institucional obliga a muchos burakumin a gestionar su identidad a través de un proceso de "entrecomillado": ocultar o revelar selectivamente su origen según el contexto social. ^{[ 151 ]} Esta estrategia no es necesariamente una aceptación pasiva del estigma, sino una decisión activa y pragmática para evitar la discriminación potencial. ^{[ 152 ]}

El auge de internet también ha creado nuevos desafíos, con una gran cantidad de grafitis discriminatorios y discursos de odio que aparecen en línea . ^{[ 153 ]} Debido a que la discriminación contra los Buraku se basa en la ubicación, el uso de mapas ha contribuido a la discriminación continua. ^{[ 154 ] [ 155 ]} En 2009, Google se enfrentó a una controversia después de que se publicaran en Google Earth mapas digitalizados de la era Tokugawa , que podían usarse para identificar áreas históricamente marginadas. ^{[ 156 ]}

• Amos, Timothy D. (2011). Encarnando la diferencia: La creación de Burakumin en el Japón moderno . Honolulu: University of Hawai'i Press . ISBN 978-0-8248-3578-1.
• Bayliss, Jeffrey Paul (2013). En los márgenes del imperio: Buraku y la identidad coreana en el Japón de antes de la guerra y durante la guerra . Cambridge, Massachusetts: Centro de Estudios Asiáticos de la Universidad de Harvard . ISBN 978-0-674-06668-7.
• Bondy, Christopher (2015). Voz, silencio y yo: Negociaciones de la identidad buraku en el Japón contemporáneo . Monografías de Asia Oriental de Harvard. Cambridge, Massachusetts: Centro de Asia de la Universidad de Harvard . ISBN 978-0-674-08840-5.
• DeVos, George; Wagatsuma, Hiroshi (1966). La raza invisible de Japón: casta en la cultura y la personalidad . Berkeley: University of California Press . LCCN 66-16422 . 
• Frédéric, Louis (2002). Enciclopedia de Japón . Biblioteca de Referencia de Harvard University Press . Belknap Press . ISBN 9780674017535.
• Hankins, Joseph D. (2014). Working Skin: Making Leather, Making a Multicultural Japan . University of California Press . ISBN 9780520959163.
• Neary, Ian (2022). La política de Dōwa y la política japonesa . Abingdon, Oxon: Routledge. ISBN 978-0-367-65134-3.
• Neary, Ian (2009). «Los burakumin en el Japón contemporáneo». En Weiner, Michael (ed.). Las minorías de Japón: La ilusión de la homogeneidad (2.ª  ed.). Londres: Routledge . pp. 59–83 . ISBN  978-0-415-77264-8.
• Neary, Ian (2010). El problema de Buraku y el Japón moderno: La trayectoria de Matsumoto Jiichiro . Londres: Routledge . ISBN 978-0-415-39082-8.
• Teraki, Nobuaki; Kurokawa, Midori (2019). Historia de las comunidades buraku discriminadas en Japón . Traducido por Neary, Ian. Folkestone, Kent: Renaissance Books. ISBN 978-1-898823-96-4.