Iglesia de Inglaterra

Hay evidencia del cristianismo en la Britania romana ya en el siglo III. Tras la caída del Imperio romano , Inglaterra fue conquistada por los anglosajones , que eran paganos , y la iglesia celta quedó confinada a Cornualles y Gales. ^{[ 6 ]} En 597, el papa Gregorio I envió misioneros a Inglaterra para cristianizar a los anglosajones . Esta misión fue dirigida por Agustín , quien se convirtió en el primer arzobispo de Canterbury . La Iglesia de Inglaterra considera 597 el inicio de su historia formal. ^{[ 7 ] [ 8 ] [ 9 ]}

En Northumbria , los misioneros celtas compitieron con sus homólogos romanos. Las iglesias celta y romana discreparon sobre la fecha de la Pascua , las costumbres bautismales y el estilo de tonsura que usaban los monjes. ^{[ 10 ]} El rey Oswiu de Northumbria convocó el Sínodo de Whitby en 664. El rey decidió que Northumbria seguiría la tradición romana porque San Pedro y sus sucesores, los obispos de Roma, poseen las llaves del reino de los cielos. ^{[ 11 ]}

A finales de la Edad Media , el catolicismo era una parte esencial de la vida y la cultura inglesas. Las 9000 parroquias que abarcaban toda Inglaterra estaban supervisadas por una jerarquía de decanatos , arcedianatos , diócesis dirigidas por obispos, el primado de toda Inglaterra, el arzobispo de Canterbury y, en última instancia, el papa que presidía la Iglesia católica desde Roma. ^{[ 12 ]} El catolicismo enseñaba que la persona contrita podía cooperar con Dios para su salvación mediante la realización de buenas obras (véase sinergismo ). ^{[ 13 ]} La gracia de Dios se otorgaba a través de los siete sacramentos . ^{[ 14 ]} En la Misa , un sacerdote consagraba el pan y el vino para que se convirtieran en el cuerpo y la sangre de Cristo mediante la transustanciación . La Iglesia enseñaba que, en nombre de la congregación, el sacerdote ofrecía a Dios el mismo sacrificio de Cristo en la cruz que proporcionaba expiación por los pecados de la humanidad. ^{[ 15 ] [ 16 ]} La Misa era también una ofrenda de oración mediante la cual los vivos podían ayudar a las almas del purgatorio . ^{[ 17 ]} Si bien la penitencia eliminaba la culpa asociada al pecado, el catolicismo enseñaba que aún quedaba una pena. Se creía que la mayoría de las personas terminarían sus vidas con estas penas insatisfechas y tendrían que pasar tiempo en el purgatorio. El tiempo en el purgatorio podía reducirse mediante indulgencias y oraciones por los difuntos , que eran posibles gracias a la comunión de los santos . ^{[ 18 ]}

En 1527, Enrique VIII, desesperado por tener un heredero varón, pidió al papa Clemente VII que anulara su matrimonio con Catalina de Aragón . Ante la negativa del Papa, Enrique recurrió al Parlamento para imponer la autoridad real sobre la Iglesia inglesa. En 1533, el Parlamento aprobó la Ley de Restricción de Apelaciones , que prohibía apelar casos legales fuera de Inglaterra. Esto permitió al arzobispo de Canterbury anular el matrimonio sin consultar a Roma. En noviembre de 1534, el Acta de Supremacía abolió formalmente la autoridad papal y declaró a Enrique cabeza suprema de la Iglesia de Inglaterra . ^{[ 19 ]}

Las creencias religiosas de Enrique permanecieron alineadas con el catolicismo tradicional durante todo su reinado, si bien con aspectos reformistas en la tradición de Erasmo y un firme compromiso con la supremacía real. Sin embargo, para asegurar la supremacía real sobre la Iglesia, Enrique se alió con los protestantes, quienes hasta entonces habían sido considerados herejes . ^{[ 20 ]} La doctrina principal de la Reforma Protestante era la justificación por la sola fe, en lugar de por las buenas obras. ^{[ 21 ]} La consecuencia lógica de esta creencia es que la Misa, los sacramentos, las obras de caridad, las oraciones a los santos , las oraciones por los difuntos, las peregrinaciones y la veneración de reliquias no median el favor divino. Creer que sí pueden hacerlo sería, en el mejor de los casos, superstición y, en el peor, idolatría . ^{[ 22 ] [ 23 ]}

Entre 1536 y 1540, Enrique VIII disolvió los monasterios , que controlaban gran parte de las tierras más fértiles. Deshizo las casas religiosas, se apropió de sus ingresos, se deshizo de sus bienes y otorgó pensiones a sus antiguos residentes. Las propiedades se vendieron para financiar las guerras. El historiador George W. Bernard sostiene:

La disolución de los monasterios a finales de la década de 1530 fue uno de los acontecimientos más revolucionarios de la historia inglesa. En Inglaterra existían cerca de 900 casas religiosas: unas 260 para monjes, 300 para canónigos regulares, 142 conventos de monjas y 183 frailes; unas 12 000 personas en total: 4000 monjes, 3000 canónigos, 3000 frailes y 2000 monjas... uno de cada cincuenta hombres adultos pertenecía a órdenes religiosas. ^{[ 24 ]}

Durante el reinado de Eduardo VI (1547-1553), la Iglesia de Inglaterra experimentó una profunda reforma teológica. La justificación por la fe se convirtió en una enseñanza central. ^{[ 25 ]} La iconoclasia sancionada por el gobierno llevó a la destrucción de imágenes y reliquias. Vidrieras, santuarios, estatuas y crucifijos fueron desfigurados o destruidos. Las paredes de las iglesias fueron encaladas y cubiertas con textos bíblicos que condenaban la idolatría. ^{[ 26 ]} La reforma más significativa del reinado de Eduardo fue la adopción de una liturgia inglesa para reemplazar los antiguos ritos latinos. ^{[ 27 ]} Escrito por el arzobispo reformador protestante Thomas Cranmer , el Libro de Oración Común de 1549 enseñaba implícitamente la justificación por la fe, ^{[ 28 ]} y rechazaba las doctrinas católicas de la transustanciación y el sacrificio de la Misa. ^{[ 29 ]} A esto le siguió un Libro de Oración Común de 1552 , muy revisado, que proponía una visión reformada de la Cena del Señor (cf. La Cena del Señor en la teología reformada ). ^{[ 30 ]} Junto con el Libro de Oración Común , los Treinta y Nueve Artículos y los Libros de Homilías , reunidos gracias a los esfuerzos del reformador Thomas Cranmer , se convirtieron en la base de la doctrina anglicana después de la Reforma inglesa. ^{[ 3 ]}

Durante el reinado de María  I (1553-1558), Inglaterra se reunificó brevemente con la Iglesia Católica. María murió sin descendencia, por lo que el nuevo régimen de su hermanastra, la reina Isabel I, tuvo que decidir el rumbo de la Iglesia. El Acuerdo Religioso Isabelino devolvió a la Iglesia a la situación en la que se encontraba en 1553, antes de la muerte de Eduardo. El Acta de Supremacía convirtió al monarca en el gobernador supremo de la Iglesia de Inglaterra . El Acta de Uniformidad restauró un Libro de Oración Común de 1552 ligeramente modificado . En 1571, los Treinta y Nueve Artículos recibieron la aprobación parlamentaria como declaración doctrinal de la Iglesia. El acuerdo aseguró que la Iglesia de Inglaterra fuera protestante, pero no estaba claro qué tipo de protestantismo se estaba adoptando. ^{[ 31 ]} Se decía que el anglicanismo era una vía media entre dos formas de protestantismo, el luteranismo y el cristianismo reformado , aunque más alineado con este último que con el primero. ^{[ 4 ]} La teología eucarística reformada del libro de oraciones postulaba una presencia espiritual real (presencia neumática), ya que el artículo 28 de los Treinta y Nueve Artículos enseñaba que el cuerpo de Cristo se comía "solo de manera celestial y espiritual". ^{[ 32 ] [ 30 ]} Sin embargo, existía suficiente ambigüedad como para permitir que teólogos posteriores articularan diversas versiones de la teología eucarística anglicana . ^{[ 33 ]}

La Iglesia de Inglaterra era la iglesia establecida (constitucionalmente establecida por el estado con el jefe de estado como su gobernador supremo). La naturaleza exacta de la relación entre la iglesia y el estado se desarrollaría durante el siglo siguiente. ^{[ 34 ] [ 35 ] [ 36 ]} Cabe destacar que el Acta de Establecimiento de 1701 , que sigue vigente hoy en día, estipula que el monarca (que funge como gobernador supremo de la Iglesia de Inglaterra) debe ser protestante, mantener la sucesión protestante y «participar en comunión con la Iglesia de Inglaterra tal como está establecida por ley». ^{[ 37 ]} La Ley del Juramento de Coronación de 1688 (reiterada en el Acta de Establecimiento de 1701) exige que el soberano ascendente preste juramento para mantener «la verdadera Profesión del Evangelio y la Religión Protestante Reformada Establecida por Ley» en el Reino Unido. ^{[ 37 ]}

La lucha por el control de la iglesia persistió durante los reinados de Jacobo  I y su hijo Carlos  I , culminando en el estallido de la Primera Guerra Civil Inglesa en 1642. Las dos facciones opuestas estaban formadas por puritanos , que buscaban "purificar" la iglesia y promulgar reformas protestantes de mayor alcance, y aquellos que querían conservar las creencias y prácticas tradicionales. En un período en el que muchos creían que la "verdadera religión" y el "buen gobierno" eran lo mismo, las disputas religiosas a menudo incluían un elemento político, un ejemplo de ello es la lucha por los obispos. Además de su función religiosa, los obispos actuaban como censores estatales, pudiendo prohibir sermones y escritos considerados objetables, mientras que los laicos podían ser juzgados por tribunales eclesiásticos por delitos como blasfemia , herejía , fornicación y otros "pecados de la carne", así como por disputas matrimoniales o de herencia. ^{[ 38 ]} También se sentaban en la Cámara de los Lores y a menudo bloqueaban la legislación a la que se oponía la Corona; Su expulsión del Parlamento por la Ley del Clero de 1640 fue un paso importante en el camino hacia la guerra. ^{[ 39 ]}

Tras la derrota realista en 1646, el episcopado fue formalmente abolido. ^{[ 40 ]} En 1649, la Commonwealth de Inglaterra prohibió varias prácticas anteriores y las estructuras presbiterianas reemplazaron al episcopado. Los Treinta y Nueve Artículos fueron reemplazados por la Confesión de Westminster . El culto según el Libro de Oración Común fue prohibido y reemplazado por el Directorio de Culto Público . A pesar de esto, aproximadamente una cuarta parte del clero inglés se negó a conformarse a esta forma de presbiterianismo estatal . ^{[ 41 ]} También se opusieron otros puritanos inconformistas que rechazaban la idea misma de una religión impuesta por el Estado, incluidos los congregacionalistas como Oliver Cromwell y los bautistas , que estaban especialmente bien representados en el Nuevo Ejército Modelo . ^{[ 42 ]}

Tras la Restauración de los Estuardo en 1660, el Parlamento restauró la Iglesia de Inglaterra a una forma no muy distinta de la versión isabelina. Hasta que Jacobo II de Inglaterra fue derrocado por la Revolución Gloriosa en noviembre de 1688, muchos disidentes continuaron intentando negociar condiciones que les permitieran reingresar en la Iglesia. ^{[ 43 ]} Para asegurar su posición política, Guillermo III de Inglaterra puso fin a estas negociaciones y se abandonó el ideal Tudor de englobar a todo el pueblo de Inglaterra en una sola organización religiosa. El panorama religioso de Inglaterra adquirió su forma actual, con la Iglesia Anglicana establecida ocupando el término medio y los disidentes continuando su existencia al margen. Una consecuencia de la Restauración fue la destitución de 2000 ministros parroquiales que no habían sido ordenados por obispos en la sucesión apostólica o que habían sido ordenados por ministros en la ordenación presbiteral. La sospecha oficial y las restricciones legales persistieron hasta bien entrado el siglo XIX. Los católicos romanos, que representaban quizás el 5% de la población inglesa (frente al 20% en 1600), eran tolerados a regañadientes, ya que habían tenido poca o ninguna representación oficial tras la excomunión de la reina Isabel por parte del Papa en 1570, aunque los Estuardo simpatizaban con ellos. A finales del siglo XVIII, su número se había reducido al 1% de la población, principalmente entre la aristocracia de clase media alta, sus arrendatarios y sus familias extensas.

Mediante el Artículo Quinto de la Unión con Irlanda de 1800 , la Iglesia de Inglaterra y la Iglesia de Irlanda se unieron en "una iglesia episcopal protestante, que se llamaría Iglesia Unida de Inglaterra e Irlanda". ^{[ 44 ]} Aunque "la continuidad y preservación de dicha iglesia unida... [fue] considerada y tomada como una parte esencial y fundamental de la unión", ^{[ 45 ]} la Ley de la Iglesia Irlandesa de 1869 separó nuevamente la parte irlandesa de la iglesia y la desestableció, entrando la Ley en vigor el 1 de enero de 1871.

La religión fue políticamente controvertida durante esta época, con los inconformistas presionando para la separación de la Iglesia de Inglaterra. ^{[ 46 ]} Los inconformistas constituían aproximadamente la mitad de los asistentes a la iglesia en Inglaterra en 1851. Eran una clara mayoría en Gales. Escocia e Irlanda tenían culturas religiosas separadas. ^{[ 47 ]} y gradualmente se eliminó la discriminación legal que se había establecido contra ellos fuera de Escocia. ^{[ 48 ] [ 49 ] [ 50 ] [ 51 ]} Las restricciones legales sobre los católicos romanos también se eliminaron en gran medida . El número de católicos creció en Gran Bretaña debido a las conversiones y la inmigración desde Irlanda . ^{[ 46 ]} El secularismo y las dudas sobre la exactitud del Antiguo Testamento crecieron entre las personas con niveles más altos de educación. ^{[ 52 ]} Los académicos del norte de Inglaterra y Escocia tendían a ser más conservadores en materia religiosa, mientras que el agnosticismo e incluso el ateísmo (aunque su promoción era ilegal) ^{[ 53 ]} ganaron atractivo entre los académicos del sur. ^{[ 54 ]} Los historiadores se refieren a una «crisis de fe victoriana», un período en el que las visiones religiosas tuvieron que reajustarse para dar cabida a los nuevos conocimientos científicos y a las críticas a la Biblia. ^{[ 55 ]}

El fuerte movimiento evangélico dentro de la Iglesia de Inglaterra puso gran énfasis en un código de conducta respetable y moral. Esto incluía características como la caridad, la responsabilidad personal, los hábitos controlados, ^{[ b ]} la disciplina infantil y la autocrítica. ^{[ 56 ] [ 57 ]} Además del mejoramiento personal, se dio importancia a la reforma social. ^{[ 58 ]} El utilitarismo fue otra filosofía que se consideraba basada en la ciencia más que en la moral, pero también enfatizó el progreso social. ^{[ 59 ] [ 60 ]} Se formó una alianza entre estas dos corrientes ideológicas. ^{[ 61 ]} Los reformadores enfatizaron causas como mejorar las condiciones de las mujeres y los niños, dar prioridad a la reforma policial sobre el castigo severo para prevenir el crimen, la igualdad religiosa y la reforma política para establecer una democracia. ^{[ 62 ]} El legado político del movimiento reformista fue vincular a los inconformistas (parte del movimiento evangélico fuera de la Iglesia de Inglaterra) —especialmente los metodistas— en Inglaterra y Gales con el Partido Liberal . ^{[ 63 ]} Esto continuó hasta la Primera Guerra Mundial . ^{[ 64 ]} Los presbiterianos desempeñaron un papel similar como voz religiosa a favor de la reforma en Escocia. ^{[ 65 ]}

A medida que el Imperio inglés (tras la unión en 1707 del Reino de Inglaterra con el Reino de Escocia para formar el Reino de Gran Bretaña , el Imperio británico ) se expandía, los colonos ingleses (después de 1707, británicos ) y los administradores coloniales adoptaron las doctrinas y prácticas eclesiásticas establecidas, junto con el ministerio ordenado, y formaron ramas de la Iglesia de Inglaterra en el extranjero.

La Diócesis de Nueva Escocia fue creada el 11 de agosto de 1787 mediante Cartas Patentes de Jorge III que "erigieron la Provincia de Nueva Escocia como sede episcopal" y que también nombraron a Charles Inglis como primer obispo de la sede. ^{[ 66 ]} La diócesis fue la primera sede de la Iglesia de Inglaterra creada fuera de Inglaterra y Gales (es decir, la primera diócesis colonial). En ese momento, la sede abarcaba los actuales Nuevo Brunswick, Terranova, Nueva Escocia, la Isla del Príncipe Eduardo y Quebec. ^{[ 67 ]} De 1825 a 1839, incluyó las nueve parroquias de Bermuda , posteriormente transferidas a la Diócesis de Terranova . ^{[ 68 ]}

A medida que se desarrollaban, comenzando por los Estados Unidos de América, o se convertían en estados soberanos o independientes, muchas de sus iglesias se separaron organizativamente, pero permanecieron vinculadas a la Iglesia de Inglaterra a través de la Comunión Anglicana . En las provincias que conformaban Canadá, la iglesia funcionó como la "Iglesia de Inglaterra en Canadá" hasta 1955, cuando se convirtió en la Iglesia Anglicana de Canadá . ^{[ 69 ]}

En Bermudas, la posesión británica de ultramar más antigua que aún se conserva, los primeros servicios de la Iglesia de Inglaterra fueron oficiados por el reverendo Richard Buck, uno de los supervivientes del naufragio del Sea Venture en 1609 , que dio inicio al asentamiento permanente de Bermudas. Las nueve parroquias de la Iglesia de Inglaterra en Bermudas , cada una con su propia iglesia y tierras eclesiásticas , rara vez contaban con más de un par de ministros ordenados para compartir entre ellas hasta el siglo XIX. De 1825 a 1839, las parroquias de Bermudas estuvieron adscritas a la Sede de Nueva Escocia . Posteriormente, Bermudas se integró en la nueva Diócesis de Terranova y Bermudas a partir de 1839. En 1879, se formó el Sínodo de la Iglesia de Inglaterra en Bermudas. Al mismo tiempo, la Diócesis de Bermudas se separó de la Diócesis de Terranova , pero ambas continuaron bajo la jurisdicción del Obispo de Terranova y Bermudas hasta 1919, cuando Terranova y Bermudas recibieron cada una su propio obispo. La Iglesia de Inglaterra en Bermudas pasó a llamarse en 1978 Iglesia Anglicana de Bermudas , una diócesis extraprovincial , ^{[ 70 ]} cuya autoridad metropolitana y primacial emana directamente del Arzobispo de Canterbury. Entre sus iglesias parroquiales se encuentra la Iglesia de San Pedro en St George's Town , Patrimonio de la Humanidad de la UNESCO , la iglesia anglicana más antigua fuera de las Islas Británicas y la iglesia protestante más antigua del Nuevo Mundo. ^{[ 71 ]}

La Iglesia de la India, Birmania y Ceilán se estableció en la India colonial , y su primera diócesis se erigió en 1813, la Diócesis de Calcuta . Obispos indios estuvieron presentes en la primera Conferencia de Lambeth . ^{[ 72 ]}

Los primeros misioneros anglicanos llegaron a Nigeria en 1842 y el primer nigeriano anglicano fue consagrado obispo en 1864. Sin embargo, la llegada de un grupo rival de misioneros anglicanos en 1887 provocó conflictos internos que frenaron el crecimiento de la Iglesia. En esta gran colonia africana, hacia 1900 solo había 35 000 anglicanos, aproximadamente el 0,2 % de la población. No obstante, a finales del siglo XX, la Iglesia de Nigeria era la de mayor crecimiento entre todas las iglesias anglicanas, alcanzando cerca del 18 % de la población local hacia el año 2000. ^{[ 69 ]}

La iglesia estableció su presencia en Hong Kong y Macao en 1843. En 1951, la Diócesis de Hong Kong y Macao se convirtió en una diócesis extraprovincial, y en 1998 pasó a ser una provincia de la Comunión Anglicana, bajo el nombre de Hong Kong Sheng Kung Hui .

Entre 1796 y 1818, la Iglesia comenzó a operar en Sri Lanka (anteriormente Ceilán ), tras el inicio de la colonización británica en 1796, cuando se celebraron los primeros servicios religiosos para el personal civil y militar británico. En 1799, se nombró al primer capellán colonial, tras lo cual los misioneros de la CMS y la SPG comenzaron su labor en 1818 y 1844, respectivamente. Posteriormente, se estableció la Iglesia de Ceilán : en 1845 se inauguró la diócesis de Colombo, con el nombramiento de James Chapman como obispo de Colombo. Esta diócesis funcionaba como jurisdicción extraprovincial del arzobispo de Canterbury , quien ejercía como su metropolitano .

La pandemia de COVID-19 tuvo un efecto considerable en la asistencia a la iglesia, con una asistencia en 2020 y 2021 muy por debajo de la de 2019. Para 2022, el primer año completo sin restricciones sustanciales relacionadas con la pandemia, las cifras seguían siendo notablemente inferiores a la participación previa a la pandemia. Según la publicación de 2022 de "Estadísticas para la Misión" de la iglesia, el tamaño medio de la comunidad de adoración de cada iglesia (aquellos que asisten en persona o en línea al menos una vez al mes) se situó en 37 personas, con una asistencia semanal promedio que había disminuido de 34 a 25; mientras que los servicios de Pascua y Navidad habían visto caídas de 51 a 38 y de 80 a 56 personas respectivamente. ^{[ 87 ]} Los informes para 2023 y 2024 mostraron un panorama mixto: en comparación con las tendencias previas a la pandemia, la asistencia semanal promedio de la Iglesia fue un 8% inferior y un 4% inferior a lo esperado, respectivamente. El número de asistentes a determinados servicios como bautizos (con un aumento del 20 % y del 29 %) y matrimonios (con un aumento del 24 % y del 42 %) había aumentado en comparación con la tendencia proyectada antes de la pandemia, pero esto se atribuyó a aplazamientos relacionados con la pandemia más que a un aumento natural. ^{[ 88 ] [ 89 ]}

Ejemplos de declives más generalizados en toda la iglesia incluyen los siguientes. ^{[ 87 ] [ 88 ] [ 89 ]}

En 1604, Jacobo  I ordenó una traducción de la Biblia al inglés conocida como la Versión King James , que se publicó en 1611 y se autorizó para su uso en las parroquias, aunque no era una versión "oficial" propiamente dicha. ^{[ 102 ]} El libro oficial de liturgia de la Iglesia de Inglaterra, según lo establecido en la ley inglesa, es la versión de 1662 del Libro de Oración Común (BCP). En el año 2000, el Sínodo General aprobó un libro litúrgico moderno , Common Worship , que puede utilizarse como alternativa al BCP. Al igual que su predecesor, el Libro de Servicio Alternativo de 1980 , se diferencia del Libro de Oración Común al proporcionar una variedad de servicios alternativos, principalmente en lenguaje moderno, aunque también incluye algunas formas basadas en el BCP, por ejemplo, la Orden Dos para la Sagrada Comunión. (Esta es una revisión del servicio del Libro de Oración Común, que modifica algunas palabras y permite la inserción de otros textos litúrgicos, como el Agnus Dei antes de la comunión). El rito de la Primera Orden sigue el patrón de la erudición litúrgica más moderna.

Las liturgias se organizan según el año litúrgico tradicional y el calendario de los santos . Los sacramentos del bautismo y la eucaristía se consideran generalmente necesarios para la salvación. Se practica el bautismo infantil . Posteriormente, quienes fueron bautizados de niños reciben la confirmación de un obispo, momento en el que reafirman las promesas bautismales hechas por sus padres o padrinos. Se cree que la eucaristía, consagrada mediante una oración de acción de gracias que incluye las Palabras de Institución de Cristo , es «un memorial de los actos redentores de Cristo, realizados una sola vez para siempre, en los que Cristo está objetivamente presente y es recibido eficazmente por la fe». ^{[ 103 ]}

El uso de himnos y música en la Iglesia de Inglaterra ha cambiado drásticamente a lo largo de los siglos. El canto coral vespertino tradicional es un elemento básico en la mayoría de las catedrales. El estilo de canto de salmos se remonta a las raíces de la Iglesia de Inglaterra anteriores a la Reforma. Durante el siglo XVIII, clérigos como Charles Wesley introdujeron sus propios estilos de culto con himnos poéticos. ^{[ 104 ]}

En la segunda mitad del siglo XX, la influencia del Movimiento Carismático alteró significativamente las tradiciones litúrgicas de numerosas parroquias de la Iglesia de Inglaterra, afectando principalmente a las de tendencia evangélica . Estas iglesias ahora adoptan una forma de culto contemporánea , con elementos litúrgicos o rituales mínimos, e incorporando música litúrgica contemporánea . ^{[ 105 ]}

Así como la Iglesia de Inglaterra tiene una gran ala conservadora o "tradicionalista", también tiene muchos miembros y clérigos liberales . Aproximadamente un tercio del clero "duda o no cree en la resurrección física". ^{[ 106 ]} Otros, como Giles Fraser , colaborador de The Guardian , han defendido una interpretación alegórica del nacimiento virginal de Jesús . ^{[ 107 ]} The Independent informó en 2014 que, según una encuesta de YouGov al clero de la Iglesia de Inglaterra, "hasta un 16 por ciento no tiene claro acerca de Dios y un dos por ciento piensa que no es más que una construcción humana". ^{[ 108 ] [ 109 ]} Además, muchas congregaciones son entornos acogedores para los buscadores. Por ejemplo, un informe de la Church Mission Society sugirió que la iglesia abriera "una iglesia pagana donde el cristianismo [es] muy central" para llegar a las personas espirituales. ^{[ 110 ]}

La Iglesia de Inglaterra pondrá en marcha en la primavera de 2023 un proyecto sobre «lenguaje de género» con el fin de «estudiar las formas en que se hace referencia a Dios y se le invoca en la liturgia y el culto». ^{[ 111 ]}

Las mujeres fueron nombradas diaconisas desde 1861, pero no podían ejercer plenamente como diaconisas ni eran consideradas clérigas ordenadas. Históricamente, las mujeres han podido servir como lectoras laicas . Durante la Primera Guerra Mundial, algunas mujeres fueron nombradas lectoras laicas, conocidas como " mensajeras del obispo ", quienes también dirigían misiones y administraban iglesias en ausencia de hombres. Después de la guerra, ninguna mujer fue nombrada lectora laica hasta 1969. ^{[ 112 ]}

La legislación que autorizaba la ordenación de mujeres como diaconisas se aprobó en 1986 y las primeras fueron ordenadas en 1987. La ordenación de mujeres como sacerdotes fue aprobada por el Sínodo General en 1992 y comenzó en 1994. En 2010, por primera vez en la historia de la Iglesia de Inglaterra, se ordenaron más mujeres que hombres como sacerdotes (290 mujeres y 273 hombres), ^{[ 113 ]} pero en los dos años siguientes, las ordenaciones de hombres volvieron a superar a las de mujeres. ^{[ 114 ]}

En julio de 2005, el sínodo votó a favor de "poner en marcha" el proceso para permitir la consagración de mujeres como obispos. En febrero de 2006, el sínodo votó abrumadoramente a favor de "una exploración más profunda" de posibles arreglos para las parroquias que no querían estar directamente bajo la autoridad de una obispa que es mujer. ^{[ 115 ]} El 7 de julio de 2008, el sínodo votó a favor de aprobar la ordenación de mujeres como obispos y rechazó las iniciativas para una supervisión episcopal alternativa para aquellos que no aceptan el ministerio de obispos que son mujeres. ^{[ 116 ]} Las ordenaciones efectivas de mujeres al episcopado requerían legislación adicional, que fue rechazada por estrecho margen en una votación del Sínodo General en noviembre de 2012. ^{[ 117 ] [ 118 ]} El 20 de noviembre de 2013, el Sínodo General votó abrumadoramente a favor de un plan para permitir la ordenación de mujeres como obispos, con 378 votos a favor, 8 en contra y 25 abstenciones. ^{[ 119 ]}

El 14 de julio de 2014, el Sínodo General aprobó la ordenación de mujeres como obispos. La Cámara de Obispos registró 37 votos a favor, dos en contra y una abstención. La Cámara del Clero tuvo 162 a favor, 25 en contra y cuatro abstenciones. La Cámara de Laicos votó 152 a favor, 45 en contra y cinco abstenciones. ^{[ 120 ]} Esta legislación tuvo que ser aprobada por el Comité Eclesiástico del Parlamento antes de que pudiera implementarse finalmente en el sínodo de noviembre de 2014. En diciembre de 2014, Libby Lane fue anunciada como la primera mujer en convertirse en obispa en la Iglesia de Inglaterra. Fue consagrada como obispa en enero de 2015. ^{[ 121 ]} En julio de 2015, Rachel Treweek fue la primera mujer en convertirse en obispa diocesana en la Iglesia de Inglaterra cuando se convirtió en obispa de Gloucester . ^{[ 122 ]} Ella y Sarah Mullally , obispa de Crediton, fueron las primeras mujeres en ser ordenadas obispos en la catedral de Canterbury . ^{[ 122 ]} Treweek luego fue noticia al pedir un lenguaje inclusivo de género, diciendo que "Dios no debe ser visto como masculino. Dios es Dios". ^{[ 123 ]}

En mayo de 2018, la Diócesis de Londres consagró a Dame Sarah Mullally como la primera mujer en servir como Obispa de Londres , ^{[ 124 ]} el tercer puesto más importante en la Iglesia de Inglaterra. ^{[ 125 ]} Mullally se ha descrito a sí misma como feminista y dijo que ordenaría tanto a hombres como a mujeres al sacerdocio. ^{[ 126 ]} También es considerada por algunos como una teológica liberal. ^{[ 127 ]} Sobre los derechos reproductivos de las mujeres , Mullally se describe a sí misma como pro-elección, aunque personalmente es pro-vida . ^{[ 128 ]} Sobre el matrimonio, apoya la postura actual de la Iglesia de Inglaterra de que el matrimonio es entre un hombre y una mujer, pero también dijo que: «Es un momento para que reflexionemos sobre nuestra tradición y las Escrituras, y juntos digamos cómo podemos ofrecer una respuesta que sea sobre un amor inclusivo». ^{[ 129 ]}

La Iglesia de Inglaterra ha estado discutiendo los matrimonios entre personas del mismo sexo y el clero LGBT. ^{[ 130 ] [ 131 ]} La iglesia sostiene que el matrimonio es la unión de un hombre con una mujer. ^{[ 132 ] [ 133 ]} La iglesia no permite que el clero celebre matrimonios entre personas del mismo sexo, pero en febrero de 2023 aprobó las bendiciones para parejas del mismo sexo después de un matrimonio civil o una unión civil. ^{[ 134 ] [ 135 ]} La iglesia enseña que "las relaciones entre personas del mismo sexo a menudo encarnan una genuina reciprocidad y fidelidad". ^{[ 136 ] [ 137 ]} En enero de 2023, los obispos aprobaron "oraciones de acción de gracias, dedicación y para la bendición de Dios para parejas del mismo sexo". ^{[ 138 ] [ 139 ] [ 140 ]} Las oraciones recomendadas de bendición para parejas del mismo sexo, conocidas como "Las oraciones de amor y fe pueden utilizarse durante los servicios religiosos ordinarios, y en noviembre de 2023 el Sínodo General votó a favor de autorizar bendiciones independientes para parejas del mismo sexo a modo de prueba, mientras que la autorización permanente requerirá pasos adicionales. ^{[ 141 ] [ 142 ]} La iglesia también apoya oficialmentecélibes; «Creemos que las uniones civiles siguen teniendo cabida, incluso para algunas parejas cristianasLGBTIque las ven como una forma de obtener el reconocimiento legal de su relación». ^{[ 143 ]}

Las uniones civiles para el clero se permiten desde 2005, siempre que mantengan la abstinencia sexual, ^{[ 144 ] [ 145 ] [ 146 ]} y la iglesia otorga pensiones al clero en uniones civiles entre personas del mismo sexo. ^{[ 147 ]} En una misiva dirigida al clero, la iglesia comunicó que «era necesario que las parejas comprometidas del mismo sexo recibieran reconocimiento y "atención compasiva" por parte de la Iglesia, incluyendo oraciones especiales». ^{[ 148 ]} «No existe prohibición alguna de que se recen oraciones en la iglesia o de que se celebre un "servicio " » después de una unión civil. ^{[ 149 ]} Tras la legalización del matrimonio entre personas del mismo sexo, la iglesia buscó la continuidad de las uniones civiles, afirmando: «La Iglesia de Inglaterra reconoce que las relaciones entre personas del mismo sexo a menudo encarnan la fidelidad y la reciprocidad. Las uniones civiles permiten que estas virtudes cristianas sean reconocidas social y legalmente en un marco adecuado». ^{[ 150 ]} En 2024, el Sínodo General votó a favor de permitir eventualmente que el clero contraiga matrimonios civiles entre personas del mismo sexo. ^{[ 151 ] [ 152 ]}

En 2014, los obispos publicaron directrices que permiten un "tipo de oración más informal" para las parejas. ^{[ 153 ]} En las directrices, "las parejas homosexuales que se casen podrán pedir oraciones especiales en la Iglesia de Inglaterra después de su boda, los obispos han acordado". ^{[ 136 ]} En 2016, el obispo de Grantham, Nicholas Chamberlain , anunció que es homosexual, que mantiene una relación homosexual y que es célibe, convirtiéndose en el primer obispo en hacerlo en la iglesia. ^{[ 154 ]} La iglesia había decidido en 2013 que los clérigos homosexuales en uniones civiles, siempre que se mantuvieran sexualmente abstinentes, podrían convertirse en obispos. ^{[ 146 ] [ 155 ]} "La Cámara [de Obispos] ha confirmado que los clérigos en uniones civiles, y que viven de acuerdo con la enseñanza de la iglesia sobre la sexualidad humana, pueden ser considerados como candidatos al episcopado". ^{[ 156 ]}

En 2017, la Cámara del Clero votó en contra de la moción de "tomar nota" del informe de los obispos que definía el matrimonio como la unión entre un hombre y una mujer. ^{[ 157 ]} Debido a que se requería la aprobación en las tres cámaras, la moción fue rechazada. ^{[ 158 ]} Después de que el Sínodo General rechazara la moción, los arzobispos de Canterbury y York pidieron una "nueva inclusión cristiana radical" que se basa en "relaciones buenas, sanas y prósperas, y en una comprensión adecuada del siglo XXI del ser humano y de ser sexual". ^{[ 159 ]} La iglesia se opone oficialmente a la " terapia de conversión ", una práctica que intenta cambiar la orientación sexual de una persona gay o lesbiana, calificándola de poco ética y apoyando la prohibición de la "terapia de conversión" en el Reino Unido. ^{[ 160 ] [ 161 ]} La Diócesis de Hereford aprobó una moción que pedía a la iglesia "crear un conjunto de servicios y oraciones formales para bendecir a quienes han tenido un matrimonio o una unión civil entre personas del mismo sexo". ^{[ 162 ]} En 2022, "La Cámara [de Obispos] también acordó la formación de un Grupo Consultivo Pastoral para apoyar y asesorar a las diócesis sobre las respuestas pastorales a las circunstancias que surgen en relación con el clero, los ordenandos, los líderes laicos y los laicos LGBTI+ a su cargo." ^{[ 163 ]}

En cuanto a los temas transgénero , el Sínodo General de 2017 votó a favor de una moción que decía que las personas transgénero deberían ser "acogedas y afirmadas en su iglesia parroquial". ^{[ 164 ] [ 165 ]} La moción también pidió a los obispos "que consideraran servicios especiales para personas transgénero". ^{[ 166 ] [ 167 ]} Los obispos inicialmente dijeron que "la Cámara observa que la Afirmación de la Fe Bautismal, que se encuentra en el Culto Común , es un rito litúrgico ideal que las personas trans pueden usar para marcar este momento de renovación personal". ^{[ 168 ]} Los obispos también autorizaron servicios de celebración para marcar una transición de género que se incluirán en la liturgia formal. ^{[ 169 ] [ 170 ]} Las personas transgénero pueden casarse en la Iglesia de Inglaterra después de hacer legalmente una transición. ^{[ 171 ]} "Desde la Ley de Reconocimiento de Género de 2004 , las personas trans legalmente confirmadas en su identidad de género bajo sus disposiciones pueden casarse con alguien del sexo opuesto en su iglesia parroquial." ^{[ 172 ]} La iglesia decidió además que las parejas del mismo sexo pueden permanecer casadas cuando uno de los cónyuges experimenta una transición de género siempre que los cónyuges se identificaran como de géneros opuestos en el momento del matrimonio. ^{[ 173 ] [ 174 ]} Desde 2000, la iglesia ha permitido que los sacerdotes se sometan a una transición de género y permanezcan en el cargo. ^{[ 175 ]} La iglesia ha ordenado clérigos abiertamente transgénero desde 2005. ^{[ 176 ]} La Iglesia de Inglaterra ordenó al primer sacerdote abiertamente no binario de la iglesia en 2022. ^{[ 177 ] [ 178 ]} En 2023, la Iglesia de Inglaterra nombró a Rachel Mann como la primera archidiácona abiertamente trans de la iglesia . ^{[ 179 ] [ 180 ]}

En enero de 2023, una reunión de obispos de la Iglesia de Inglaterra rechazó las demandas para que el clero celebrara matrimonios entre personas del mismo sexo. Sin embargo, se presentarían propuestas al Sínodo General para que el clero pudiera realizar bendiciones religiosas para matrimonios civiles entre personas del mismo sexo, aunque de forma voluntaria para cada clérigo. Esto se produce en un contexto de división dentro de la Iglesia respecto al matrimonio entre personas del mismo sexo. ^{[ 181 ]}

En febrero de 2023, diez arzobispos de la Fraternidad Global del Sur de Iglesias Anglicanas emitieron un comunicado en el que afirmaban haber roto la comunión y ya no reconocían a Justin Welby como "el primero entre iguales" o " primus inter pares " en la Comunión Anglicana en respuesta a la decisión del Sínodo General de aprobar la bendición de parejas del mismo sexo tras un matrimonio o unión civil, lo que generó interrogantes sobre el estatus de la Iglesia de Inglaterra como iglesia madre de la Comunión Anglicana internacional . ^{[ 182 ] [ 183 ] [ 184 ]}

En noviembre de 2023, el Sínodo General votó por estrecho margen a favor de permitir bendiciones en la iglesia para parejas del mismo sexo a modo de prueba. ^{[ 185 ]} En diciembre de 2023, comenzaron las primeras bendiciones de parejas del mismo sexo en la Iglesia de Inglaterra. ^{[ 186 ] [ 187 ]} En 2024, el Sínodo General votó a favor de seguir adelante con servicios de bendición "independientes" para parejas del mismo sexo después de un matrimonio civil o una unión civil. ^{[ 188 ] [ 189 ] [ 190 ]} En 2025, la Cámara de Obispos anunció que las bendiciones de parejas del mismo sexo podrían continuar durante los servicios programados regularmente; sin embargo, también anunciaron que autorizar bendiciones independientes requeriría una mayoría de dos tercios del Sínodo General, y que permitir que el clero entrara en matrimonios del mismo sexo requeriría una mayoría simple de votos del Sínodo General. ^{[ 191 ] [ 192 ] [ 193 ] [ 194 ]} Algunos clérigos de la Iglesia de Inglaterra han declarado su intención de ofrecer extraoficialmente bendiciones independientes para parejas del mismo sexo. ^{[ 195 ] [ 196 ]}

En febrero de 2026, el Sínodo General abandonó formalmente las propuestas para celebrar ceremonias de bendición independientes para parejas del mismo sexo en las iglesias. El Sínodo General votó a favor de seguir estudiando el tema en el futuro, pero los obispos ya habían decidido que existían barreras teológicas y legales para celebrar dichas ceremonias en ese momento. Sin embargo, las Oraciones de Amor y Fe aprobadas en 2023 para su uso en los servicios ordinarios siguen vigentes. ^{[ 197 ]}

La Iglesia de Inglaterra generalmente se opone al aborto, pero cree que "puede haber condiciones estrictamente limitadas bajo las cuales el aborto puede ser moralmente preferible a cualquier alternativa disponible". ^{[ 198 ]} La Iglesia también se opone a la eutanasia. Su postura oficial es que "Si bien reconoce la complejidad de los problemas relacionados con la muerte asistida/suicidio y la eutanasia voluntaria, la Iglesia de Inglaterra se opone a cualquier cambio en la ley o en la práctica médica que haga que la muerte asistida/suicidio o la eutanasia voluntaria sean permisibles en la ley o aceptables en la práctica". También afirma que "De igual manera, la Iglesia comparte el deseo de aliviar el sufrimiento físico y psicológico, pero cree que la muerte asistida/suicidio y la eutanasia voluntaria no son medios aceptables para lograr estos loables objetivos". ^{[ 199 ]} En 2014, George Carey, exarzobispo de Canterbury, anunció que había cambiado su postura sobre la eutanasia y ahora abogaba por legalizar la "muerte asistida". ^{[ 200 ]} Sobre la investigación con células madre embrionarias, la iglesia ha anunciado una "aceptación cautelosa a la propuesta de producir embriones híbridos citoplasmáticos para la investigación". ^{[ 201 ]}

En el siglo XIX, la ley inglesa exigía que el entierro de las personas que se habían suicidado se realizara únicamente entre las 9 de la noche y la medianoche y sin ritos religiosos . ^{[ 202 ]} La Iglesia de Inglaterra permitía el uso de servicios funerarios alternativos para las personas que se habían suicidado. En 2017, la Iglesia de Inglaterra modificó sus normas para permitir el servicio funerario cristiano estándar completo, independientemente de si la persona se había suicidado. ^{[ 203 ]}

La Iglesia de Inglaterra creó el Fondo Urbano de la Iglesia en la década de 1980 para combatir la pobreza y la privación . Considera que la pobreza atrapa a individuos y comunidades, con algunas personas en situación de necesidad urgente, lo que conlleva dependencia , falta de vivienda , hambre , aislamiento , bajos ingresos , problemas de salud mental , exclusión social y violencia. La organización cree que la pobreza reduce la confianza y la esperanza de vida , y que las personas nacidas en condiciones de pobreza tienen dificultades para superar sus circunstancias desfavorecidas. ^{[ 204 ]}

Muchas figuras prominentes de la Iglesia de Inglaterra se han manifestado en contra de la pobreza y los recortes en el bienestar social en el Reino Unido. Veintisiete obispos figuran entre los 43 líderes cristianos que firmaron una carta en la que instaban a David Cameron a garantizar que la población tenga suficiente para comer . ^{[ 207 ]}

A menudo oímos hablar de decisiones difíciles. Sin duda, pocas pueden ser más difíciles que la que afrontan las decenas de miles de personas mayores que deben elegir entre «calentarse la casa o comer» cada invierno, más difíciles que las que afrontan las familias cuyos salarios se han mantenido estancados mientras que los precios de los alimentos han subido un 30 % en tan solo cinco años. Pero más allá de esto, como sociedad, debemos reconocer que más de la mitad de las personas que utilizan los bancos de alimentos se encuentran en esa situación debido a los recortes y fallos en el sistema de prestaciones, ya sean retrasos en los pagos o sanciones punitivas. ^{[ 208 ]}

Miles de ciudadanos británicos utilizan bancos de alimentos . La campaña de la iglesia para acabar con el hambre considera esto "verdaderamente impactante" y pidió un día nacional de ayuno el 4 de abril de 2014. ^{[ 208 ]}

La obispa de mayor rango de la Iglesia de Inglaterra es la arzobispa de Canterbury , metropolitana de la provincia meridional de Inglaterra, la Provincia de Canterbury. Ostenta el título de Primada de toda Inglaterra y es el centro de la unidad de la Comunión Anglicana mundial de iglesias nacionales o regionales independientes. Dame Sarah Mullally ejerce actualmente como arzobispa, sucediendo a Justin Welby , quien renunció con efecto a partir del 6 de enero de 2025. ^{[ 242 ]} Mullally es la primera mujer en ocupar este cargo. ^{[ 243 ] [ 244 ] [ 245 ]}

El segundo obispo de mayor rango es el arzobispo de York , que es el metropolitano de la provincia norteña de Inglaterra, la Provincia de York. Por razones históricas (relacionadas con la época en que York estuvo bajo el control de los daneses ) ^{[ 246 ]} se le denomina primado de Inglaterra. Stephen Cottrell se convirtió en arzobispo de York en 2020. ^{[ 247 ]} El obispo de Londres , el obispo de Durham y el obispo de Winchester ocupan los siguientes tres puestos, ya que los titulares de esas sedes se convierten automáticamente en miembros de la Cámara de los Lores . ^{[ 248 ] [ f ]}

El proceso de nombramiento de obispos diocesanos es complejo, debido a razones históricas que buscan equilibrar la jerarquía con la democracia, y está a cargo del Comité de Nombramientos de la Corona , que presenta los nombres al primer ministro (en representación de la Corona) para su consideración. ^{[ 249 ]}

La Iglesia de Inglaterra posee un órgano legislativo, el Sínodo General. Este puede crear dos tipos de legislación: medidas y cánones . Las medidas deben ser aprobadas por el Parlamento británico , pero no pueden ser modificadas antes de recibir la sanción real y convertirse en ley en Inglaterra. ^{[ 250 ]} Si bien es la iglesia oficial en Inglaterra, sus medidas deben ser aprobadas por ambas Cámaras del Parlamento, incluyendo a los miembros no ingleses. Los cánones requieren licencia y sanción real, pero constituyen la ley de la Iglesia, no la ley del país. ^{[ 251 ]}

Otra asamblea es la Convocatoria del Clero Inglés , anterior al Sínodo General y a su predecesora, la Asamblea de la Iglesia. Mediante la Ley de Gobierno Sinodal de 1969, casi todas las funciones de las convocatorias se transfirieron al Sínodo General. Además, existen los Sínodos Diocesanos y los sínodos decanariales , que son los órganos rectores de las distintas divisiones de la Iglesia.

De los 42 arzobispos y obispos diocesanos de la Iglesia de Inglaterra, 26 tienen derecho a ocupar un escaño en la Cámara de los Lores . Los arzobispos de Canterbury y York tienen automáticamente un asiento, al igual que los obispos de Londres , Durham y Winchester . Los 21 asientos restantes se cubren por orden de antigüedad según la fecha de consagración . Un obispo diocesano puede tardar varios años en acceder a la Cámara de los Lores, momento en el que se convierte en lord espiritual . El obispo de Sodor y Man y el obispo de Gibraltar, en Europa, no pueden ocupar un escaño en la Cámara de los Lores, ya que sus diócesis se encuentran fuera del Reino Unido. ^{[ 252 ]}

Aunque no forman parte de Inglaterra ni del Reino Unido, la Iglesia de Inglaterra es también la iglesia establecida en las Dependencias de la Corona de la Isla de Man , el Bailiazgo de Jersey y el Bailiazgo de Guernsey . La Isla de Man tiene su propia diócesis de Sodor y Man , y el obispo de Sodor y Man es miembro de oficio del consejo legislativo del Tynwald en la isla. ^{[ 253 ]} Históricamente, las Islas del Canal han estado bajo la autoridad del obispo de Winchester , pero esta autoridad se ha delegado temporalmente al obispo de Dover desde 2015. En Jersey, el deán de Jersey es un miembro sin derecho a voto de los Estados de Jersey . En Guernsey , la Iglesia de Inglaterra es la iglesia establecida , aunque el deán de Guernsey no es miembro de los Estados de Guernsey . ^{[ 254 ]}