Caloiano

Caloian tenía una versión primaveral, que a menudo ocurría el "tercer martes después de Pascua" y concluía el jueves siguiente. ^{[ 1 ]} Los folcloristas Ion H. Ciubotaru y Silvia Ciubotaru escriben que tener días fijos para Caloian durante la Pascua era "totalmente excepcional" en un contexto moldavo; también indican otra variante en la que Caloian coincidía con el primer jueves después de Pascua. ^{[ 2 ]} Como señala la etnóloga Anca Ceaușescu, esta variante era específicamente un rito de fertilidad , que estaba más vinculado a la primavera y la renovación, más que a la celebración de la Pascua en sí. Ella registra casos en los que Caloian se realizaba en la sexta semana después de Pascua, en el Domingo de Santo Tomás , o "siempre alrededor del 8 de mayo". ^{[ 3 ]} Se prefería a los niños de hasta 12 años para realizar el ritual, debido a su "pureza ritual", y en algunos casos solo se seleccionaban para que encajaran en un número impar. ^{[ 4 ]} Los intérpretes suelen ser descritos como niñas, y a veces niños, ^{[ 5 ]} aunque el folclorista Teodor Burada , quien habla desde una perspectiva moldava occidental, también registra la participación ocasional de mujeres casadas. ^{[ 6 ]} Según Ciubotaru y Ciubotaru, una situación idealizada en las formas más tradicionales del Caloian era aquella en la que las personas involucradas eran niñas de alrededor de nueve años, o vírgenes adolescentes, que eran hermanas o primas hermanas. Los hombres permanecieron estrictamente prohibidos durante la mayor parte de la historia del Caloian . ^{[ 7 ]}

Dependiendo de las comunidades involucradas, el Caloian era considerado un bebé, un niño grande o un adulto. ^{[ 8 ]} Su efigie se hacía con arcilla amarilla fresca, y a veces también con barro, trapos viejos o cera. El Ciubotarius describe estas dos últimas variantes como improvisaciones modernas. ^{[ 9 ]} En la mayoría de las versiones, el resultado final alcanzaba los 50 cm (20 pulgadas) de longitud, aunque algunos llegaban a tener la altura de "un niño de siete años". ^{[ 10 ]} Como señala Burada, los creadores del Caloian se aseguraban de presentarlo en una pose funeraria, con las manos cruzadas sobre el pecho; a veces, se añadía una figura secundaria, la "femenina" Caloiță . También según Burada, la arcilla se adornaba con albahaca y las cáscaras rojas de los huevos de Pascua , y luego se colocaba dentro de un pequeño ataúd. ^{[ 11 ]} La variante del huevo de Pascua se mantuvo bien documentada en la cultura local de Niculițel , aunque otros relatos se refieren a que el Caloian estaba vestido con flores y se le hacía sostener una vela; se colocaba una cruz cerca de su cabeza. ^{[ 12 ]} Las variantes moldavas hacen un uso amplio y " homeopático " de plantas que crecen en o cerca de cuerpos de agua: juncos, pero también bardana , saúco enano , petasita y pulgueras . ^{[ 2 ]} El folclorista Ion I. Drăgoescu informó una forma del ritual como se ve en Potlogi , donde el Caloian (conocido aquí exclusivamente como Caloiță ) está hecho de masa y su ataúd tallado en una cáscara de calabaza. ^{[ 13 ]}  

El grupo procedería entonces a enterrar al Caloiano "fuera de la aldea, ya sea en el matorral, o en alguna zona apartada del bosque, o junto a un cuerpo de agua, si estos se encuentran cerca de la aldea". ^{[ 6 ]} En algunos casos documentados, el lugar de entierro se escogía específicamente como la línea que separaba dos aldeas o en cruces de caminos, que también eran "lugares míticos, espacios que permitían la comunicación entre dos mundos". ^{[ 14 ]} La elección de tales lugares "aumenta la magia en el acto del entierro". ^{[ 15 ]} En las variantes más antiguas, el simbolismo cristiano está escasamente presente en la ceremonia fúnebre, y la procesión se limita a niñas que visten hojas de saúco enano. ^{[ 16 ]} Durante la ceremonia, según atestigua Burada, una niña actuaría y se vestiría como la sacerdotisa oficiante, mientras que otra sostendría la bandera ceremonial ( prapur ), que consta de un palo alto y un pañuelo blanco. ^{[ 6 ]} El cortejo incluiría dolientes , que realizan una letanía simulada . El tratado de la Academia Rumana sobre literatura rumana ( Istoria literaturii romîne , 1964) describe esto como cantado con "su propia melodía, una silábica, casi recitativa en su ritmo". ^{[ 17 ]} La variante de primavera, tal como se registra en Burada, dice:

Algunos informantes y algunas variantes de la rima especifican que el entierro se realiza para asegurar la regeneración. Se dirigen al Caloiano con palabras tranquilizadoras como «te pusimos en la tierra para que te vuelvas verde». ^{[ 19 ]} Otras formas incluyen letanías más clásicas, lamentando el «cuerpo de niña» del Caloiano ( trupușor de cuconiță ). En tales variantes, las niñas dolientes se frotaban rodajas de cebolla sobre los ojos para producir lágrimas genuinas. ^{[ 20 ]}

En el relato de Burada, el Caloian fue dejado enterrado para el miércoles siguiente, y el grupo regresó el jueves para la exhumación. La figurilla recuperada fue rota en pequeños pedazos que fueron llevados de regreso a la aldea y arrojados a pozos, o se dejó intacta en su ataúd y colocada en un río para ser arrastrada río abajo. ^{[ 21 ]} En una de las variantes moldavas de fecha fija, la figurilla siempre era desenterrada en la Fiesta de la Ascensión . ^{[ 2 ]} Otra variante del ritual, atestiguada en Fântâna Doamnei , la tenía enterrada en un campo de trigo verde y exhumada en el Festival de San Jorge (23 de abril), lo que, según el folclorista Mihai Pop, subraya la función del Caloian como un rito de fertilidad agraria. ^{[ 22 ]} La partida o destrucción del Caloian fue seguida por un gran y alegre banquete, al que asistieron todos los aldeanos y que se conocía como pomana Caloianului (" limosna del Caloian "). Como señaló Burada, esta parte final de la ceremonia se prolongó hasta la mañana del viernes e involucró específicamente a artistas Lăutari ; en algunas partes del país, trabajar el campo el martes por la tarde del Caloian era prácticamente un tabú. ^{[ 23 ]} A veces, los asistentes al banquete realizaban una danza folclórica, la hora Caloian . ^{[ 24 ]}

El Caloian también se revivió en rituales para invocar la lluvia que podían tener lugar más adelante en el año, específicamente "en los días que siguen a varias semanas secas, cuando hace calor y la tierra se reseca por la sequía"; ^{[ 21 ]} la etnóloga Mihaela Bucin sostiene que, incluso como ritual de primavera, el Caloian estaba implícitamente asociado con la invocación de la lluvia. ^{[ 25 ]} Progresivamente, la celebración se redujo en alcance a un ritual de lluvia, por confusión con otros festivales, y a veces también para detener las fuertes lluvias. ^{[ 26 ]} El etnógrafo Ion Ghinoiu también propone que la parte de exhumación y destrucción de algunos rituales puede haberse originado con personas enojadas por la continuación de la sequía: "Quizás en una etapa anterior el Caloian solo se exhumaba al tercer día si no había llovido después de su entierro [...]. Estos dos ritos se contrajeron entonces como uno solo, y el segundo se convirtió en una mera secuencia del primero". ^{[ 24 ]} Por el contrario, los Ciubotarus proponen que la destrucción de la efigie se realizaba para prevenir lluvias excesivas, y también que representaba un sacrificio humano atenuado . Se refieren a relatos de primera mano de principios del siglo XX que describían a jóvenes adolescentes, vestidas con atuendos funerarios, siendo arrojadas a los ríos moldavos por otros jóvenes, y sobreviviendo a duras penas a la experiencia. ^{[ 27 ]} Una transición entre la versión humana y la caloiana se atestigua en Lișna , donde jóvenes aldeanos crearon muñecas de tamaño humano, o zâne , que fingían que eran niñas reales que debían ser secuestradas y enterradas para acabar con las sequías. ^{[ 28 ]}

Una informante sugirió en 1949 que Caloian (conocida por ella como Iene ) solo se realizaba en épocas de sequía, generalmente los fines de semana, y sin un día de descanso entre medias (aunque «a veces, se hacen preparativos durante toda la semana siguiente»). En esta versión, el cuerpo era enterrado directamente cerca de un pozo o se dejaba flotar río abajo, con el ataúd como balsa que también sostenía velas encendidas. Si era esto último, cualquier otro niño que se encontrara en el camino era rociado con agua. ^{[ 29 ]} Esta característica se invertía en otros pueblos, donde la propia procesión podía esperar ser rociada con agua por los espectadores. ^{[ 30 ]} Una variante atestiguada en Călmățui tenía la figurilla enterrada en granos de trigo o cebada , mientras que en Tudor Vladimirescu la ceremonia seguía de cerca los entierros regulares de la iglesia, incluidos los servicios funerarios proporcionados por un sacerdote ortodoxo rumano , y una tumba dedicada en el cementerio del pueblo. ^{[ 31 ]} La costumbre en las comunidades mixtas csángó -rumanas como Oituz , que estaba bajo influencia católica , es que la figurilla se entierre cerca de una cruz de camino . ^{[ 30 ]}

Con o sin entierro, el ritual para invocar la lluvia imitaba fielmente las prácticas documentadas para la época de Pascua (incluidas las limosnas que atraían a todo el pueblo), ^{[ 32 ]} siendo la canción interpretada una notable excepción. Tiene varias variantes "relativamente unitarias", ^{[ 32 ]} incluyendo una citada por Burada:

Otras variantes de la letanía comienzan con la búsqueda de una madre por su Caloian . A veces, una de las niñas que participa en la procesión desempeña este papel frente al público, mientras las demás la señalan y cantan. ^{[ 30 ]} Como señaló Pop, se asemejan en esto a la balada popular Miorița , así como a la colinde navideña , lo que apunta a un tema recurrente en la "antigua poesía rumana". ^{[ 34 ]} Como describió Ceaușescu, estas son también las rimas más antiguas relacionadas con el ritual funerario, y son específicas al describir la figurilla como un "mediador entre el pueblo y el cielo". ^{[ 19 ]} El Caloian de la sequía , tal como se realizaba en los alrededores de Bucarest, utilizaba una variante específica de este tipo, en el dialecto munteniano del sur :

La exhortación a veces se dirige no solo a Caloian , sino también a los muertos de la comunidad, con mayor frecuencia a aquellos que murieron recientemente y a una edad temprana. ^{[ 36 ]} En algunos casos, la canción se extiende con lamentaciones que describen en detalle los sufrimientos de los aldeanos afectados por la sequía. Una versión de Broscăuți , en un subdialecto moldavo divergente , dice:

El Caloian es una de las varias ceremonias funerarias presentes en el folclore rumano. Pop establece paralelismos con la expulsión de la muñeca Brezaia en Navidad y Año Nuevo , o con el entierro simbólico de un líder ceremonial en las fiestas de Junii Brașoveni . ^{[ 37 ]} Como "uno de los elementos más arcaicos cubiertos por el Calendario popular ", ^{[ 38 ]} el Caloian en sí mismo puede estar profundamente conectado con el saber mitológico de las culturas antiguas. Istoria literaturii romîne describió el Caloian como una de varias canciones o cantos que sirven para "reflejar formas de vida [social] que nos llevan de vuelta a la aldea patriarcal como era en los albores de la era feudal ", y más particularmente "descripciones de ceremonias o ritos". ^{[ 39 ]} Además: "el Caloian fue, al menos hasta cierto punto, la reificación de un antiguo concepto sobre el dios oriental de la naturaleza, que muere y resucita ". ^{[ 17 ]}

Ya en 1883, el etnólogo pionero Gheorghe Săulescu analizó las similitudes entre Caloian y Dodola , a quienes conocía respectivamente como Calian y Papaluga . Según la interpretación de Săulescu, ambos eran originalmente "dioses nacionales" de los rumanos. ^{[ 21 ]} Este enfoque vinculó a Caloian con el interés en la mitología paleobalcánica . Más específicamente, Burada propuso que Caloian se originó con los dacios precristianos en el norte de Dobruja ( Escitia Menor ). ^{[ 40 ]} Drăgoescu defiende la misma interpretación, revisando la práctica como "precristiana, agraria" y, en última instancia, un remanente de la cultura material dacia. ^{[ 13 ]} Por el contrario, otros estudiosos sitúan las raíces de Caloian en la Dacia romana , con imitaciones del culto de Argei . ^{[ 41 ]} A partir de los escritos de Marcu Beza , los investigadores se han centrado en el componente de muerte y renacimiento de la práctica, estableciendo conexiones entre el Caloian y varias religiones del Antiguo Cercano Oriente , con especial atención a Dumuzid y Attis . ^{[ 42 ]} Ciubotaru y Ciubotaru describen el Caloian como "quizás tracio " y señalan paralelismos con Attis y Dumuzid, pero también con Baldr , Xipe Totec y Yarilo ; el ritual en sus detalles, señalan, se asemeja mucho a uno encontrado entre los Shapsugs . ^{[ 43 ]} El escritor Victor Eftimiu argumenta que el origen inmediato del Caloian está en el paganismo eslavo , como una versión localizada del culto de Morena ; ^{[ 44 ]} en cambio, el folclorista Mihail Vulpescu destaca paralelismos con el culto de Adonis . ^{[ 20 ]} Ceaușescu propone una lectura genérica de la figurilla misma como una "efigie del dios de la lluvia". ^{[ 14 ]}

También hay una superposición significativa entre el Caloian rumano y Germenchuk , presente en el folclore búlgaro , con el que las tradiciones del sur de Rumania son totalmente contiguas. ^{[ 45 ]} Aunque Gherman está atestiguado como una alternativa para Caloian en Muntenia, ^{[ 46 ]} algunas otras iteraciones rumanas del ritual no tienen un correlato conocido en ninguna cultura. ^{[ 3 ]} El nombre de (S)caloian , sea o no indicativo de su origen, es probablemente un préstamo de la onomástica griega ; ^{[ 3 ]} el comparatista Francis Lebrun señaló la existencia de una canción Khaloïánnis (Χαλοΐάννης) en el folclore griego , proponiendo que comparte rasgos con el ritual rumano. ^{[ 47 ]} El lingüista Petre Coman verificó la existencia de la palabra loián , usada para "lluvia" en el rumano dialectal de Măcin . Otro lingüista, George Giuglea , señaló su sinonimia parcial con el albanés llohë (« aguanieve ») y el rumano noian («diluvio»). Giuglea argumentó además que una difusión otrora significativa de loián explicaría el escaloiano , específicamente su «idea de lluvia, de agua». ^{[ 48 ]}

El nombre que alude tanto a la figurilla como al ritual también ha llamado la atención por sus hipotéticas conexiones con el Segundo Imperio Búlgaro , que controlaba territorios a ambos lados del Danubio . El filólogo Vasile Bogrea considera que Caloian es originalmente una probable referencia a un zar búlgaro del siglo XII , Ioannitsa (Ioniță) Kaloyan , conocido polémicamente en griego como Skyloioannes (lo que explicaría los contextos en los que se usa Scaloian ). Sin embargo, Bogrea advierte que el origen podría ser el sustantivo rumano (s)căluș , lo que vincularía a Caloian con la fraternidad Călușari . ^{[ 49 ]} El geógrafo Constantin Brătescu utiliza los rituales de Caloian en el norte de Dobruja como evidencia de que una zona bastante extensa del norte de Dobruja estaba habitada por valacos protorrumanos durante el imperio de Ioannitsa. ^{[ 50 ]} En 2017, los etnólogos Delia-Anamaria Răchișan y Călin-Teodor Morariu indicaron el origen del nombre en el eslavo kalŭ (калъ), que significa "tierra", aunque también señalaron que "algunos han correlacionado la práctica con el nombre del zar Ioniță" o la han derivado de Juan el Bautista . ^{[ 46 ]} La derivación eslava también había sido propuesta anteriormente por Pericle Papahagi e Ion Aurel Candrea , quienes sugieren kale an ("arcilla amarilla"). ^{[ 20 ]}

Săulescu fue el primero en registrar el Caloian tal como lo presenció en Moldavia Occidental. ^{[ 38 ]} En 1915, Burada sabía que existía solo en "ciertos pueblos" de Muntenia —divididos entre los condados de Brăila , Buzău e Ialomița— y en una sola localidad de Moldavia Occidental —a saber, Hermeziu , condado de Iași . ^{[ 6 ]} A estos agregó el condado de Tulcea en Dobruja Septentrional —con la figurilla, conocida exclusivamente aquí como Scaloian , desechada en el Danubio. ^{[ 51 ]} El caloiano y sus variantes solo se conocían en ciertas partes de Transilvania y nunca fueron populares allí, posiblemente debido a una prohibición muy específica que se impuso durante la Reforma , la cual se sabe que se aplicó contra los Călușari hacia 1675. ^{[ 52 ]} El etnólogo Pamfil Bilțiu señala que, sin embargo, en esa región siempre se practicó un ritual para invocar la lluvia sin nombre, hasta finales del siglo XX. Según Bilțiu, todavía era reconocido por las ancianas de Leordina y otras aldeas del condado de Maramureș , quienes recordaban figurillas hechas de tela o arcilla. ^{[ 53 ]} Mientras tanto, la costumbre se había extendido a las zonas periféricas orientales: un informe de 1920 señala que el caloiano era practicado por los gagauzos y rumanos de Vulcănești , en Besarabia (ahora Gagauzia , República de Moldavia ). ^{[ 54 ]}

Según Pop, el ritual tenía un "área mucho más grande" de lo que se suele reconocer, aunque derivados como Muma ploii ("Madre de la lluvia"), en Oltenia , y Cheloșag en Ferești en Moldavia occidental. Como señala, Muma ploii también incluye una ceremonia de entierro y letanías que "parecen ser solo variantes de las canciones scaloianas ". ^{[ 55 ]} Ciubotaru y Ciubotaru se refieren al mismo tema al señalar que el caloiano y sus formas más arcaicas aparecen en el extremo sur de Moldavia, mientras que las variedades heterodoxas tienen precedencia en las áreas rurales situadas más al norte, incluidas algunas áreas de Bukovina . Ejemplos incluyen Ploița y Ploițica ("Niña de la lluvia") en Focuri , Păpușa ("Muñeca") en Horodniceni , y Mama secetei ("Madre de la sequía") en Heleșteni y Santa Mare . ^{[ 56 ]} La adopción tardía se correlaciona con el uso de nombres femeninos comunes, como es el caso de Aglăița de Concești y Havârna , Catrina de Lungani y Maricica de Vorona . ^{[ 57 ]} Las costumbres relacionadas con Caloian que aparecen bajo diversas formas también fueron examinadas y discutidas por otros folcloristas. Señalan (como Adrian Fochi) que Caloian debe verse como una encarnación específica de un ritual que emplea principalmente figurillas femeninas bajo muchos otros nombres, incluidos Caloiana , Ploaia ("La Lluvia") y Maica Călătoarea ("Madre Viajera"). ^{[ 58 ]} Específicamente en Oltenia, se pedía a la figurilla femenina que asegurara abundantes lluvias, mientras que una masculina, Tatăl Soarelui ("Padre del Sol"), era enterrada junto a ella para asegurar que las lluvias también cesarían. Estos entierros gemelos también podrían obtener la aprobación del clero ortodoxo; en Leu , el funeral simulado implicaba pasar por el cementerio. ^{[ 59 ]} Al oeste de Transilvania, los rumanos de Hungría "no tenían ningún recuerdo del Caloiano ". ^{[ 60 ]} Celebraban un festival conocido como Paștele morțîlor [ sic ]("Pascua de los Muertos"), en la que arrojaban cáscaras de huevo a los ríos, y también tenían Păpărugă como una Dodola localizada ; algunos elaboraron Muma ploii en una ocasión aparte, usando solo arcilla que se había usado para construir un horno de barro . ^{[ 61 ]}

Pop sostiene que los rituales caloianos fueron cuidadosamente mantenidos en ciertas comunidades por la gente más tradicional, como «costumbres cuya práctica continua era de vital interés para toda la comunidad», y «para nada un juego de niños»; a pesar de esto, informa que el caloiano había desaparecido en 1999, cuando se publicó su investigación. ^{[ 62 ]} De manera similar, Răchișan y Morariu señalan que, al igual que el dodola y el caloiano, se mantienen como «costumbres agrarias practicadas por niños para beneficiar a la comunidad, y no deben confundirse con juegos infantiles». ^{[ 46 ]} Según Ceaușescu, la práctica solo degeneró en « folclore infantil » debido a los avances en la agricultura, que hicieron que sus funciones sagradas fueran socialmente irrelevantes. ^{[ 63 ]}

En 1973, Valeriu Anania publicó su obra de teatro Greul Pământului ("El peso de la tierra" o "Embarazo con la tierra"), que es una mitopoie de Caloianul como el "mito valaco". Anania representa al zar Ioannitsa como un héroe valaco cuya muerte es necesaria para la supervivencia de su estirpe, y cuyo entierro bajo la ciudadela principal de los valacos consolida su presencia en la historia. ^{[ 64 ]} La obra también ficcionaliza los orígenes de Io , que una vez fue usado como título introductorio por los gobernantes rumanos, sugiriendo que es la "semilla" del nombre de Ioannitsa y un recuerdo de su sacrificio. ^{[ 65 ]} La obra de Anania fue seguida en 1975 por la novela de Ion Lăncrănjan , Caloianul , que alude a la muñeca de arcilla como una metáfora existencial: el protagonista, Alexandru Ghețea, aparece muriendo una muerte "grandiosa", como una "creación de arcilla lisa". ^{[ 66 ]} Ion Gheorghe invocó tales imágenes en su volumen de poesía de 1976, Noimele ("Los significados"). ^{[ 67 ]} El nombre del ritual también fue revivido por productores de vino rumanos , con Crama Oprișor comercializando como Caloian sus variedades Fetească neagră , rosé y Merlot . ^{[ 68 ]}