Cornelio Castoriadis

Cornelius ^{[ i ]} Castoriadis nació el 11 de marzo de 1922 en Constantinopla ^{[ 113 ]} (entonces parte del Imperio Otomano ), hijo del comerciante de telas Kaisar ^{[ 114 ]} y Sophia Kastoriadis, de soltera Papachela (Παπαχελά). ^{[ 8 ] [ 115 ]} Su familia tuvo que mudarse en julio de 1922 ^{[ 113 ]} a Atenas, la casa de la madre de Castoriadis, debido a la guerra greco-turca (1919-22) . ^{[ 114 ]} Castoriadis desarrolló un interés por la política después de entrar en contacto con el pensamiento marxista a la edad de 13 años. ^{[ 116 ]} Al mismo tiempo, comenzó a estudiar filosofía tradicional después de comprar un ejemplar del libro Historia de la filosofía ( Ιστορία της Φιλοσοφίας , Istoria tis Filosofias , 2 vols., 1933) del historiador de las ideas Nikolaos Louvaris . ^{[ 116 ]}

En algún momento entre 1932 y 1935, Maximiani Portas (más tarde conocido como "Savitri Devi"), candidato a doctorado en filosofía en la Universidad de Lyon , fue el tutor de francés de Castoriadis. ^{[ 117 ]} Durante el mismo período, asistió al 8.º Gimnasio de Atenas en Kato Patisia , del que se graduó en 1937 a los 15 años. ^{[ 8 ] [ 118 ]}

Su primera participación activa en política se produjo durante el régimen de Metaxas en 1937, cuando se unió a la Juventud Comunista de Atenas (Κομμουνιστική Νεολαία Αθήνας, Kommounistiki Neolaia Athinas ), una sección de la Liga de Jóvenes Comunistas de Grecia (OKNE). ^{[ 8 ]} En 1938, Castoriadis y su compañero de estudios Andreas Papandreou fueron arrestados por afiliaciones izquierdistas . ^{[ j ] [ 119 ]} En 1941, Castoriadis se unió al Partido Comunista de Grecia (KKE), pero lo abandonó un año después para convertirse en un trotskista activo ; en ese momento, estaba bajo la influencia del militante revolucionario arqueo-marxista /trotskista Agis Stinas ^{[ 120 ] [ 121 ]} quien fue el fundador del KDKE , un partido que rechazó al Frente de Liberación Nacional liderado por los comunistas y promovió el derrotismo revolucionario . ^{[ 122 ]} Esta última acción resultó en su persecución tanto por parte de los alemanes como del Partido Comunista (a través de su policía secreta, OPLA ). ^{[ 123 ] [ 4 ]}

En 1937, también se matriculó en la Facultad de Derecho, Economía y Ciencias Políticas de la Universidad de Atenas (donde, en el Club Universitario , conoció y colaboró ​​con el "Círculo de Heidelberg", ^{[ 124 ]} es decir, los intelectuales neokantianos de la Escuela de Heidelberg Konstantinos Despotopoulos , Panagiotis Kanellopoulos , Konstantinos Tsatsos ), ^{[ k ] [ 125 ] [ 126 ] [ 127 ]} de la que se graduó en 1942. ^{[ 9 ]}

A principios de 1944, escribió sus primeros ensayos sobre ciencias sociales y Max Weber , ^{[ 128 ]} que publicó en la revista Archive of Sociology and Ethics ( Αρχείον Κοινωνιολογίας και Ηθικής , Archeion Koinoniologias kai Ithikis ; publicado por la Asociación Griega de Estudios Sociológicos – Εταιρεία Κοινωνιολογικών Σπουδών). La revista fue dirigida inicialmente por el sociólogo Avrotelis Eleftheropoulos , pero más tarde por Castoriadis y sus compañeros estudiantes de derecho Dimitrios Tsakonas y Mimika Kranaki . ^{[ 129 ] [ 130 ]}

Castoriadis criticó duramente las acciones del KKE durante los enfrentamientos de diciembre de 1944 (el preludio de la Guerra Civil Griega de 1946-1949 ) entre el ELAS , liderado por los comunistas, por un lado, y el gobierno de Georgios Papandreou, apoyado por tropas británicas, por el otro. ^{[ 123 ]}

En diciembre de 1945, embarcó en el RMS Mataroa , ^{[ 131 ]} un transatlántico neozelandés , para ir a París (donde se quedó permanentemente) a continuar sus estudios con una beca ofrecida por el Instituto Francés de Atenas . El mismo viaje, organizado por Octave Merlier , también trajo de Grecia a Francia a otros escritores, artistas e intelectuales griegos (la "Generación Mataroa"), ^{[ 132 ]} entre ellos Constantine Andreou , Kostas Axelos , Georges Candilis , Costa Coulentianos , Mimika Kranaki, Emmanuel Kriaras , Adonis A. Kyrou , Kostas Papaïoannou , Miltiadès Papamiltiadès , Virgile Solomonidis y Nikos Svoronos . ^{[ 133 ] [ 134 ] [ 135 ]}

En Francia, sus allegados lo conocían como " Corneille ". ^{[ 136 ]}

Una vez en París, Castoriadis se unió al Partido Comunista Internacionalista (PCI) trotskista . ^{[ 137 ]} Él y Claude Lefort (alumno de Maurice Merleau-Ponty ) constituyeron una Tendencia Chaulieu-Montal (llamada así por sus seudónimos) en el PCI francés en 1946. En agosto de 1946, Castoriadis publicó su artículo «Sobre el régimen y contra la defensa de la URSS», ^{[ 138 ]} que abordaba la «cuestión rusa» —es decir, la naturaleza de la Rusia estalinista— rechazando la caracterización trotskista de la Unión Soviética como un estado obrero degenerado . ^{[ 139 ]} Castoriadis reconoció que la Revolución de Octubre había degenerado, pero esto por sí solo no explica la estructura del nuevo tipo de régimen. ^{[ 140 ]}

En 1948, Castoriadis y Lefort experimentaron su desencanto final con el trotskismo (y sus fundamentos leninistas ), ^{[ 141 ]} lo que los llevó a separarse para fundar el grupo y revista socialista y consejería libertaria Socialisme ou Barbarie ( S. ou B. , 1949–1966), que incluyó a Jean-François Lyotard ^{[ 142 ] [ 143 ]} y Guy Debord como miembros durante un tiempo, e influyó profundamente en la izquierda intelectual francesa. Castoriadis tuvo vínculos con el grupo conocido como la Tendencia Johnson-Forest (una tendencia trotskista en los Estados Unidos asociada con los teóricos humanistas marxistas CLR James , Raya Dunayevskaya y Grace Lee Boggs ) hasta 1958. ^{[ 144 ]} Fuertemente influenciado por Castoriadis y Socialisme ou Barbarie fue el grupo británico Solidarity , liderado por Maurice Brinton . ^{[ 144 ]}

En 1946, Castoriadis comenzó a asistir a cursos de filosofía y sociología en la Facultad de Humanidades de la Universidad de París , donde entre sus profesores se encontraban Gaston Bachelard , ^{[ 127 ] [ 145 ] [ 146 ]} el epistemólogo René Poirier , el historiador de la filosofía Henri Bréhier, ^{[ l ]} Henri Gouhier , Jean Wahl , Gustave Guillaume , Albert Bayet y Georges Davy . ^{[ 145 ]} Presentó una propuesta de tesis doctoral sobre lógica matemática a Poirier, pero en 1948 había abandonado el proyecto. ^{[ 147 ] [ 148 ] [ 127 ]} El título provisional de su tesis inconclusa era Introduction à la logique axiomatique ( Introducción a la lógica axiomática ), con una tesis complementaria inconclusa: Introduction à la théorie des sciences sociales ( Introducción a la teoría de las ciencias sociales ). ^{[ 10 ] [ 148 ] [ 149 ]}

Al mismo tiempo (a partir de noviembre de 1948), trabajó como economista en la Organización para la Cooperación Económica Europea / Organización para la Cooperación y el Desarrollo Económicos (OCDE) hasta 1970, año en que también obtuvo la ciudadanía francesa . ^{[ 2 ]} Su último cargo en la OCDE fue el de Director de Estadísticas, Cuentas Nacionales y Estudios de Crecimiento.

En su ensayo de 1949, «Las relaciones de producción en Rusia», ^{[ 150 ]} Castoriadis desarrolló una crítica del supuesto carácter socialista del gobierno de la Unión Soviética . Según Castoriadis, la principal afirmación del régimen estalinista de la época era que el modo de producción en Rusia era socialista, pero el modo de distribución aún no lo era, puesto que la edificación socialista en el país aún no se había completado. Sin embargo, según el análisis de Castoriadis, dado que el modo de distribución del producto social es inseparable del modo de producción, ^{[ 151 ]} la afirmación de que se puede controlar la distribución sin controlar la producción carece de sentido. ^{[ 152 ]}

Castoriadis fue particularmente influyente en el giro de la izquierda intelectual durante la década de 1950 contra la Unión Soviética, porque sostenía que la Unión Soviética no era comunista , sino más bien un estado capitalista burocrático , que contrastaba con las potencias occidentales principalmente por su aparato de poder centralizado. ^{[ 153 ]} Su trabajo en la OCDE contribuyó sustancialmente a sus análisis. Castoriadis consideraba la Revolución Húngara de 1956 como el primer levantamiento genuino contra los regímenes burocráticos. ^{[ 154 ] [ 155 ]}

Sus reflexiones sobre la organización dentro de un marco militante lo llevaron a confrontar el elemento irreductible de la creación, que no puede describirse ni anticiparse de antemano. La articulación más explícita de estas ideas aparece en su artículo «Liderazgo proletario» (1952), ^{[ 70 ]} donde argumenta que la práctica revolucionaria marxista está marcada por una profunda contradicción: por un lado, depende de una comprensión científica de las estructuras sociales; por otro, su misma posibilidad depende de las acciones inventivas y transformadoras de innumerables individuos. ^{[ 71 ]}

Para evitar complicaciones con la visa , ^{[ 156 ]} sus escritos políticos anteriores a 1970 se publicaron bajo un seudónimo, como " Pierre Chaulieu " (primeros escritos de S. ou B. , 1949–1958), " Paul Cardan " (escritos posteriores de S. ou B. , 1959–1965) o " Jean-Marc Coudray " ( Fayard , 1968).

Más tarde, Castoriadis reeditó la mayoría de sus textos de Socialisme ou Barbarie en diez volúmenes a través de la editorial 10/18 entre 1973 y 1979. ^{[ 156 ]}

Distanciamiento del marxismo

En los últimos años de Socialisme ou Barbarie , Castoriadis llegó a rechazar las teorías marxistas de la economía y la historia ( el materialismo histórico de Karl Marx ), ^{[ 157 ]} especialmente en un ensayo sobre "El capitalismo moderno y la revolución", ^{[ 158 ]} publicado por primera vez en Socialisme ou Barbarie en 1960-61 (primera traducción al inglés en 1963 por Solidarity ). El último ensayo de Castoriadis en Socialisme ou Barbarie fue "Marxismo y teoría revolucionaria", publicado entre abril de 1964 y junio de 1965. ^{[ m ]} Allí concluyó que un marxista revolucionario debe elegir entre seguir siendo marxista o seguir siendo revolucionario. ^{[ 159 ] [ 13 ]}

Cuando las disputas de Jacques Lacan con la Asociación Psicoanalítica Internacional llevaron a una escisión y a la formación de la École Freudienne de Paris (EFP) en 1964, Castoriadis se convirtió en miembro (como no practicante). ^{[ 160 ]}

En 1968, Castoriadis se casó con su segunda esposa, Piera Aulagnier , ^{[ 161 ]} una psicoanalista francesa que había recibido tratamiento psicoanalítico con Lacan desde 1955 hasta 1961. ^{[ 162 ]}

En 1969, Castoriadis y Aulagnier se separaron de la EFP para unirse a la Organisation psychanalytique de langue française (OPLF), el llamado "Quatrième Groupe" (Cuarto Grupo), ^{[ n ] [ 163 ]} un grupo psicoanalítico que afirma seguir principios y métodos que han abierto una tercera vía entre el lacanianismo y los estándares de la Asociación Psicoanalítica Internacional . ^{[ 164 ]}

Castoriadis comenzó a practicar el psicoanálisis en 1973 después de haber sido sometido a análisis en la década de 1960, primero con Irène Roubleff (EFP) y luego con Michel Renard ( SFP ). ^{[ 163 ] [ 165 ]} Entre 1974 y 1976, trabajó con pacientes psicóticos crónicos en el Hospital Psiquiátrico Maison Blanche . ^{[ 166 ]}

Aunque su pensamiento psicoanalítico se desarrolló dentro de un entorno lacaniano, adoptó una postura crítica desde el principio. ^{[ 167 ]}

En 1967, Castoriadis presentó una propuesta de tesis doctoral sobre filosofía de la historia a Paul Ricœur (entonces en la Universidad de París X: Nanterre ). ^{[ 168 ]} Se inició un diálogo epistolar entre ellos, pero las obligaciones de Ricœur con la Universidad de Chicago en la década de 1970 eran tales que su colaboración no fue factible en ese momento. ^{[ 169 ]} Su tesis se titularía provisionalmente Le fondement imaginaire du social-historique ( Los fundamentos imaginarios de lo social - histórico ). ^{[ 169 ]}

Después de los eventos de mayo del 68 , Castoriadis dedicó la mayor parte de su tiempo hasta 1971 al estudio de la filosofía del lenguaje , mientras que de 1971 a 1975 trabajó como editor de la revista filosófica Textures y, posteriormente, asumió la dirección de la revista política Libre (lanzada en 1977) hasta 1980. ^{[ 170 ]}

En su obra de 1975 L'Institution imaginaire de la société ( La institución imaginaria de la sociedad ) y en Les carrefours du labyrinthe ( Encrucijadas del laberinto ), publicada en 1978, Castoriadis comenzó a desarrollar su particular comprensión del cambio histórico como la emergencia de una otredad irrecuperable que siempre debe ser instituida y nombrada socialmente para poder ser reconocida. La otredad emerge en parte de la actividad de la propia psique. La creación de instituciones sociales externas que dan forma estable a lo que Castoriadis denomina el " magma de significaciones sociales" ( ontológico ) ^{[ 48 ] [ 171 ] [ 172 ]} permite a la psique crear figuras estables para el yo e ignorar la constante emergencia de indeterminación mental y alteridad .

Para Castoriadis, el autoexamen podría nutrirse de los recursos del psicoanálisis moderno . Los individuos autónomos —la esencia de una sociedad autónoma— deben examinarse continuamente y participar en la reflexión crítica. Él escribe:

...  el psicoanálisis puede y debe hacer una contribución fundamental a una política de autonomía. Porque la autocomprensión de cada persona es una condición necesaria para la autonomía. No puede existir una sociedad autónoma que no se repliegue sobre sí misma, que no se interrogue sobre sus motivos, sus razones para actuar, sus tendencias más arraigadas . Sin embargo, en términos concretos, la sociedad no existe fuera de los individuos que la conforman. La actividad autorreflexiva de una sociedad autónoma depende esencialmente de la actividad autorreflexiva de los seres humanos que la integran. ^{[ 173 ]}

Castoriadis no abogaba por que cada individuo se sometiera a psicoanálisis per se . Más bien, mediante la reforma de los sistemas educativos y políticos, los individuos serían cada vez más capaces de realizar una reflexión crítica sobre sí mismos y sobre su sociedad. Afirma: «Si la práctica psicoanalítica tiene un significado político, es únicamente en la medida en que intenta, en la medida de lo posible, hacer que el individuo sea autónomo, es decir, lúcido respecto a su deseo y a la realidad, y responsable de sus actos: que rinda cuentas de lo que hace». ^{[ 174 ]}

En su ensayo de 1980 «Enfrentando la guerra» ^{[ 175 ]} (que más tarde se convirtió en un libro en 1981), sostuvo que Rusia se había convertido en la principal potencia militar del mundo. Para sustentar esta postura, en el contexto de la evidente inferioridad económica de la Unión Soviética en el sector civil, propuso que la sociedad ya no estaría dominada por la burocracia estatal de partido único , sino por una « estratocracia » ^{[ 176 ] [ 177 ]} , un sector militar separado y dominante con ambiciones expansionistas en el mundo. ^{[ 178 ]} Argumentó además que esto implicaba que no existía una dinámica de clases interna que pudiera conducir a una revolución social dentro de la sociedad rusa y que el cambio solo podría producirse mediante la intervención extranjera.

En 1978, Castoriadis y Aulagnier se separaron. ^{[ 7 ]}

En 1980, Castoriadis se unió al profesorado de la École des Hautes Études en Sciences Sociales (EHESS) como Directeur d'études (Director de Estudios, es decir, catedrático ). ^{[ 179 ] [ 180 ]} Había sido elegido Directeur de recherche (Director de Investigación, es decir, investigador principal ) en la EHESS el 15 de diciembre de 1979 ^{[ 11 ]} tras presentar su material previamente publicado junto con una defensa de su proyecto intelectual de conectar las disciplinas de historia, sociología y economía a través del concepto de imaginario social . ^{[ 181 ] [ 182 ]} Su carrera docente en la EHESS duró dieciséis años, finalizando en 1995. ^{[ 183 ]}

En 1980, también recibió su doctorado estatal de la Universidad de París X: Nanterre ; el título final de su tesis bajo la dirección de Paul Ricœur fue L'Élément imaginaire de l'histoire ^{[ 11 ]} ( El elemento imaginario en la historia ).

En septiembre de 1981 se celebró en Porto Alegre , Brasil, un simposio dedicado a la obra de Castoriadis , en el que él participó. ^{[ 184 ]}

En 1989, recibió un doctorado honoris causa en Ciencias Sociales por la Universidad Panteion y en 1993 otro en Ciencias de la Educación por la Universidad Demócrito de Tracia . ^{[ 185 ]}

En 1992, se unió a la revista socialista libertaria Society and Nature (fundada por Takis Fotopoulos ) como escritor; la revista también contaba con escritores como Murray Bookchin y Noam Chomsky . ^{[ 186 ]}

Murió el 26 de diciembre de 1997 en París por complicaciones posteriores a una cirugía cardíaca . ^{[ 187 ]} Le sobrevivieron Zoé Christofidi (su esposa en el momento de su muerte, con quien se había casado en 1978), ^{[ 149 ]} su hija Sparta (nacida en 1947 ^{[ 24 ]} de una relación anterior entre Castoriadis y Jeanine "Rilka" Walter, ^{[ 188 ]} también conocida como "Camarada Victorine" en la Cuarta Internacional ), ^{[ 189 ]} y Cybèle/Kyveli (nacida en 1980), ^{[ 24 ]} su hija menor de su matrimonio con Zoé. ^{[ 190 ]}

Castoriadis está enterrado en el cementerio de Montparnasse . ^{[ 191 ]}

El concepto de autonomía fue central en sus primeros escritos, ^{[ 198 ]} y continuó desarrollando su significado, aplicaciones y límites hasta su muerte, lo que le valió el título de "filósofo de la autonomía". La palabra en sí es griega , donde auto- significa "por sí mismo" y nomos significa "ley". Se refiere a la condición de "autoinstitución" por la cual uno crea sus propias leyes, ya sea como individuo o como sociedad en su conjunto. Y si bien cada sociedad crea sus propias instituciones, solo los miembros de las sociedades autónomas son plenamente conscientes de este hecho y se consideran la fuente última de justicia. ^{[ 199 ]} En contraste, los miembros de las " sociedades heterónomas " ( hetero- , "otro") delegan este proceso a una autoridad externa a la sociedad, a menudo atribuyendo el origen de sus tradiciones a orígenes divinos o, en tiempos modernos, a la "necesidad histórica". ^{[ 200 ]} Castoriadis identificó entonces la necesidad de que las sociedades no solo crearan sino que legitimaran sus leyes, es decir, que explicaran por qué sus leyes son justas. La mayoría de las sociedades tradicionales lo hacían a través de la religión, afirmando que sus leyes habían sido dadas por Dios o por un antepasado mítico y, por lo tanto, debían ser ciertas.

Una excepción a esta regla se encuentra en la Antigua Grecia , donde la constelación de ciudades-estado ( poleis ) que se extendía por el Mediterráneo oriental, aunque no todas democráticas, mostraban fuertes signos de autonomía, y durante su apogeo, la Atenas clásica tomó plena conciencia de este hecho, como se ve en la Oración fúnebre de Pericles , donde Pericles elogia el modo de vida ateniense, valorando la libertad por encima de la mera paz y tranquilidad. ^{[ 201 ]} Castoriadis consideraba a la Antigua Grecia, un tema que cada vez atraía más su atención, no como un modelo a copiar, sino como un experimento que podría inspirar una comunidad verdaderamente autónoma, una que pudiera legitimar sus leyes sin atribuir su origen a una autoridad superior. Los griegos se diferenciaban de otras sociedades porque no solo comenzaron siendo autónomos, sino que mantuvieron este ideal desafiando sus leyes de forma constante mientras las obedecían en igual medida (incluso hasta el punto de aplicar la pena capital), demostrando que las sociedades autónomas pueden existir.

Respecto a las sociedades modernas, Castoriadis señala que, si bien las religiones han perdido parte de su función normativa , su naturaleza sigue siendo heterónoma, solo que esta vez con pretensiones racionales. El capitalismo se legitima a través de la « razón », afirmando que tiene «sentido racional» ^{[ 202 ]} , pero Castoriadis observó que todos estos esfuerzos son, en última instancia, tautológicos , ya que solo pueden legitimar un sistema mediante las reglas definidas por el propio sistema. Así, al igual que el Antiguo Testamento afirmaba que «Hay un solo Dios», el capitalismo define la lógica como la maximización de la utilidad y la minimización de los costos, y luego se legitima en función de su eficacia para cumplir con estos criterios. Sorprendentemente, esta definición de lógica también la comparte el comunismo , que, a pesar de su aparente oposición, es producto del mismo imaginario y utiliza los mismos conceptos y categorías para describir el mundo, principalmente en términos materiales y a través del proceso del trabajo humano.

En el contexto de ser un término específico en psicoanálisis , «imaginario» tiene su origen en los escritos del psicoanalista francés Jacques Lacan (tal como lo elaboró ​​en su concepto de « lo imaginario ») y está fuertemente asociado con la obra de Castoriadis. Castoriadis creía que, para una sociedad dada, a medida que las personas penetran más y más profundamente en las capas de su cultura, llegan a significados que no significan nada más que ellos mismos. Son, por así decirlo, «significados finales» que la sociedad en cuestión ha impuesto al mundo, a sí misma. ^{[ 206 ]} Debido a que estos significados (manifestaciones del «imaginario radical» en la terminología castoriadiana) no apuntan a nada concreto, y debido a que las categorías lógicas necesarias para analizarlos se derivan de ellos, estos significados no pueden analizarse racionalmente. ^{[ 207 ]} Son aracionales (en lugar de irracionales ) y, por lo tanto, deben reconocerse en lugar de comprenderse en el uso común del término. La visión de Castoriadis sobre la formación de conceptos contrasta marcadamente con la de posmodernistas como Jacques Derrida , quien niega explícitamente la existencia de conceptos "en sí mismos". ^{[ 208 ]}

El imaginario radical está en la base de las culturas y explica sus diferencias. En su obra fundamental La institución imaginaria de la sociedad (especialmente en la Parte II: "El imaginario social y la institución"), Castoriadis argumenta que las sociedades se fundan no como productos de la necesidad histórica, sino como resultado de una idea del mundo nueva y radical, una idea que parece surgir completamente formada y es prácticamente irreductible . Todas las formas culturales (leyes e instituciones, estética y ritual ) se derivan de este imaginario radical y no deben explicarse simplemente como productos de las condiciones materiales. Castoriadis propone entonces un modelo de historia "ontogenético" ^{[ 209 ]} o " emergente ", que aparentemente no goza de popularidad entre los historiadores modernos, ^{[ 210 ]} pero que puede servir como una valiosa crítica del materialismo histórico . Por ejemplo, Castoriadis creía que los antiguos griegos tenían una concepción según la cual el mundo surge del Caos , mientras que, por el contrario, los hebreos tenían una concepción según la cual el mundo surge de la voluntad de una entidad racional, Dios o Yahvé en la Biblia hebrea . Los primeros desarrollaron, por lo tanto, un sistema de democracia directa donde las leyes cambiaban constantemente según la voluntad del pueblo, mientras que los segundos eran un sistema teocrático según el cual el hombre se encuentra en una búsqueda eterna por comprender y hacer cumplir la voluntad de Dios. ^{[ 211 ]}

Las sociedades tradicionales poseían elaborados imaginarios, expresados ​​a través de diversos mitos de la creación, mediante los cuales explicaban el origen y el mantenimiento del mundo. El capitalismo eliminó este imaginario mítico al sustituirlo por lo que denomina razón pura. Ese mismo imaginario constituye el fundamento de su ideología opuesta, el comunismo . En este sentido, Marx observa (primero en su principal crítica al marxismo , titulada La institución imaginaria de la sociedad , ^{[ 72 ]} y posteriormente en un discurso pronunciado en la Universidad Católica de Lovaina el 27 de febrero de 1980) ^{[ 212 ]} que ambos sistemas están más estrechamente relacionados de lo que se creía, puesto que comparten el mismo imaginario propio de la Revolución Industrial : el de una sociedad racional donde el bienestar del hombre es materialmente medible e infinitamente mejorable mediante la expansión de las industrias y los avances científicos. En este sentido, Marx no comprendió que la tecnología no es, como afirmaba, el principal motor del cambio social, puesto que existen ejemplos históricos en los que sociedades que poseían tecnologías casi idénticas establecieron relaciones muy diferentes con ellas. Un ejemplo que se da en el libro es Francia e Inglaterra durante la Revolución Industrial, siendo la segunda mucho más liberal que la primera. ^{[ 72 ]} De manera similar, en el tema de la ecología , observa que los problemas que enfrenta el medio ambiente existen solo dentro del imaginario capitalista que valora la expansión continua de las industrias. Intentar resolverlo cambiando o gestionando mejor estas industrias podría fracasar, ya que esencialmente reconoce este imaginario como real, perpetuando así el problema. ^{[ 178 ]}

Castoriadis también creía que los complejos procesos históricos mediante los cuales nacen nuevos imaginarios no son directamente cuantificables por la ciencia. Esto se debe a que es a través de los imaginarios mismos que se crean las categorías sobre las que se aplica la ciencia. En la segunda parte de su obra *La institución imaginaria de la sociedad* (titulada "El imaginario social y la institución"), da el ejemplo de la teoría de conjuntos , que está en la base de la lógica formal , la cual no puede funcionar sin haber definido previamente los "elementos" que se asignarán a los conjuntos. ^{[ 213 ]} Este esquema inicial de separación ^{[ 52 ]} (en francés : schéma de séparation ) del mundo en elementos y categorías distintos, por lo tanto, precede a la aplicación de la lógica (formal) y, en consecuencia, a la ciencia.