Proyectos de ley de ayuda para los católicos romanos

Según las leyes promulgadas durante el reinado de Isabel I , cualquier súbdito inglés que recibiera las Sagradas Órdenes de la Iglesia de Roma y llegara a Inglaterra era culpable de alta traición , y quien lo ayudara o le diera refugio era culpable de un delito capital . Asimismo, se consideraba traición reconciliarse con la Iglesia de Roma e inducir a otros a reconciliarse. Cualquier funcionario, civil o eclesiástico, que se negara a prestar el Juramento de Supremacía, negando la jurisdicción espiritual del papa, también podía ser juzgado por traición. Se prohibía a los padres educar a sus hijos en la fe católica. ^{[ 1 ]}

Decir misa se castigaba con una multa de 200 marcos , mientras que asistir a misa conllevaba una multa de 100 marcos. Los estatutos de la disidencia religiosa castigaban la falta de conformidad con la Iglesia establecida con una multa de veinte libras por cada mes lunar durante el cual no se asistiera a la iglesia parroquial, habiendo trece meses de este tipo al año. Dichas faltas de asistencia constituían disidencia religiosa en el sentido estricto del término, y originalmente afectaban a todos, fueran católicos o no, que no se conformaban. ^{[ 1 ]}

En 1593, mediante la Ley de Recusantes Papistas de 1592 ( 35 Eliz. 1. c. 2), las consecuencias de tal inconformismo se limitaron a los recusantes papistas. Un papista, condenado por ausentarse de la iglesia, se convertía en un recusante papista convicto y, además de la multa mensual de 20 libras, se le prohibía ejercer cualquier cargo o empleo, tener armas en su casa, iniciar acciones o pleitos legales o de equidad, ser albacea o tutor, presentar un patronato , ejercer la abogacía o la medicina, y ocupar cargos civiles o militares. Asimismo, estaba sujeto a las penas correspondientes a la excomunión, no se le permitía viajar a más de cinco millas (8 km) de su casa sin licencia, bajo pena de confiscación de todos sus bienes, y no podía comparecer ante el tribunal bajo una multa de 100 libras. Otras disposiciones extendían penas similares a las mujeres casadas. Los católicos disidentes condenados debían, dentro de los tres meses siguientes a su condena, someterse y renunciar a su papismo o, si así lo exigían cuatro jueces, abjurar del reino. Si no se marchaban o regresaban sin permiso, eran culpables de un delito capital. ^{[ 1 ]} 

El Juramento de Lealtad , promulgado bajo el reinado de Jacobo I en 1606, inmediatamente después de la Conspiración de la Pólvora , exigía a los católicos disidentes que declararan su lealtad a Jacobo. Según la Ley de Corporaciones de 1661 ( 13 Cha. 2 St. 2 . c. 1), nadie podía ser elegido legalmente para ningún cargo municipal a menos que, dentro del año, hubiera recibido el Sacramento según el rito de la Iglesia de Inglaterra y, asimismo, hubiera prestado el Juramento de Supremacía . La primera disposición excluía a todos los disidentes; la segunda, solo a los católicos. La Ley de Prueba de 1673 ( 25 Cha. 2 . c. 2) impuso a todos los funcionarios, civiles y militares, una «Declaración contra la Transustanciación», por la cual los católicos quedaban excluidos de tales empleos. Cinco años más tarde, la Ley de Prueba de 1678 ( 30 Cha. 2. St. 2 ) exigió a todos los miembros de ambas Cámaras del Parlamento que, antes de tomar sus escaños, hicieran una "Declaración contra el papismo", denunciando la transustanciación , la misa y la invocación de los santos como idolátricas.

Con la Revolución de 1688 llegó una nueva serie de leyes penales. Estas leyes tenían más probabilidades de ser aplicadas. Las penas sangrientas del siglo XVI, en gran medida, habían fracasado en su propósito, pero generalmente se mantuvieron en el código penal como medida de terror. Es decir, las leyes isabelinas eran tan severas que nadie estaba dispuesto a hacerlas cumplir. En 1689, la Ley de los Papistas de 1688 ( 1 Will. & Mar. c. 9) sustituyó el Juramento de Lealtad y Supremacía por una versión más breve, manteniendo cuidadosamente la cláusula dirigida contra los católicos. Asimismo, se ordenó que todos los papistas y los que se consideraban papistas fueran trasladados a diez millas (16 km) de las ciudades de Londres y Westminster. 

La Ley contra el Catolicismo de 1698 ( 11 Will. 3 . c. 4), vigente desde el 25 de marzo de 1700, ofrecía una recompensa de cien libras a quien proporcionara información que condujera a la condena de un sacerdote o obispo católico, quien era castigado con cadena perpetua. Además, cualquier católico que, dentro de los seis meses posteriores a cumplir dieciocho años, no prestara el Juramento de Lealtad y Supremacía ni se suscribiera a la Declaración contra el Catolicismo, quedaba inhabilitado para adquirir o poseer tierras (pero no para sus herederos ni su posteridad), y hasta que se sometiera, su pariente más cercano, si era protestante, podía disfrutar de sus tierras sin estar obligado a rendir cuentas de las ganancias. El disidente también era incapaz de comprar, y todos los fideicomisos en su nombre eran nulos. ^{[ 2 ]}

Con la Ley de Seguridad del Soberano de 1714 ( 1 Geo. 1. St. 2 . c. 13) se introdujo un nuevo elemento: la «recusación implícita». Dos jueces de paz podían tomar juramento de lealtad y supremacía a cualquier persona sospechosa , y quienes se negaran a prestarlo serían declarados recusantes papistas y condenados a perder sus bienes, siendo procesados ​​en consecuencia. De este modo, la negativa a prestar juramento se equiparó a una condena legal, y la persona condenada quedaba sujeta a todas las penas previstas en dichas leyes. Al mismo tiempo, se impuso a los católicos la obligación de registrar sus nombres y propiedades, así como sus escrituras y testamentos.

Estas leyes penales permanecieron vigentes sin modificaciones hasta finales del siglo XVIII, y aunque cada vez había menos voluntad de aplicarlas, el peligro persistía, llegando incluso a agravarse en ocasiones. En 1767, un sacerdote llamado Malony fue juzgado en Croydon por su sacerdocio y condenado a cadena perpetua, pena que, al cabo de dos o tres años, fue conmutada, "por clemencia del Gobierno", por el destierro. En 1768, el reverendo James Webb fue juzgado en el Tribunal del Banco del Rey por celebrar misa, pero fue absuelto, pues el juez presidente, Lord Mansfield , dictaminó que no existían pruebas suficientes para condenarlo.

En 1769 y en otras ocasiones, aparentemente hasta 1771, el Dr. James Talbot, coadjutor del obispo Challoner , fue juzgado en el Old Bailey por su condición de sacerdote y por celebrar misa, pero fue absuelto por motivos similares. Estos casos no fueron aislados. En 1870, Charles Butler descubrió que un bufete de abogados había defendido a más de veinte sacerdotes en procesos de esta naturaleza. En 1778 se formó un comité católico para promover la causa de la ayuda a sus correligionarios, y aunque fue reelegido varias veces, continuó existiendo hasta 1791, con un breve intervalo tras los disturbios de Gordon. Su composición siempre fue uniformemente aristocrática, y hasta 1787 no incluyó ninguna representación de la jerarquía y solo contaba con tres miembros cooptados.

En ese mismo año, 1778, se promulgó la primera «Ley de Alivio Católico», la Ley de los Papistas de 1778 ( 18 Geo. 3 . c. 60). Mediante esta ley, se imponía un juramento que, además de una declaración de lealtad al soberano reinante, contenía una abjuración del Pretendiente y de ciertas doctrinas atribuidas a los católicos, como que los príncipes excomulgados podían ser asesinados legalmente, que no se debía practicar ninguna fe con herejes y que el papa tenía jurisdicción tanto temporal como espiritual en este reino. Quienes prestaban este juramento quedaban exentos de algunas de las disposiciones de la Ley de Establecimiento de 1701. Se derogó la sección relativa a la detención y el enjuiciamiento de sacerdotes, así como la pena de prisión perpetua por dirigir una escuela. A los católicos también se les permitió heredar y comprar tierras, y un heredero protestante ya no tenía la facultad de acceder a la herencia de su pariente católico ni de disfrutarla.

La aprobación de esta ley fue el detonante de los disturbios de Gordon en 1780, en los que la violencia de la turba se dirigió especialmente contra Lord Mansfield, quien se había negado a ser procesado en virtud de los estatutos ahora derogados.

En 1791 le siguió la Ley de Alivio Católico Romano de 1791 ( 31 Geo. 3 . c. 32), una legislación mucho más extensa y de mayor alcance. Mediante ella, se debía prestar un juramento, muy similar al de 1778, pero que incluía el compromiso de apoyar la sucesión protestante en virtud de la Ley de Establecimiento ( 12 & 13 Will. 3 . c. 2).

Los católicos ya no serían convocados a prestar el Juramento de Supremacía ni expulsados ​​de Londres; se derogó la legislación de Jorge I que les obligaba a registrar sus bienes y testamentos; y se les abrieron las puertas de la abogacía. Sin embargo, se estipuló que todas sus asambleas para el culto religioso debían ser certificadas en las Sesiones Trimestrales .

La Ley de Emancipación Católica Romana de 1791 marcó un paso importante en la resolución de los agravios católicos. Tanto William Pitt como su rival, Charles James Fox , estaban comprometidos con la plena emancipación católica, pero ambos fueron frustrados por Jorge III , quien insistió en que aceptar cualquier medida de este tipo constituiría una violación de su juramento de coronación .

En este período existían considerables disensiones dentro de las filas católicas. Estas se referían, en primer lugar, a la cuestión del veto sobre el nombramiento de obispos en Irlanda , que se proponía conferir al gobierno británico, y que pertenece principalmente a la historia de la emancipación católica en ese país. Había otra causa de disensión, más propiamente inglesa, que estaba relacionada con la adhesión a las supuestas doctrinas católicas contenidas en el juramento impuesto a quienes deseaban participar en los beneficios conferidos por la Ley de Alivio Católico Romano de 1791, como anteriormente por la Ley de Papistas de 1778. Los miembros laicos del comité católico que habían redactado esta declaración fueron acusados ​​por los vicarios apostólicos , que entonces administraban la Iglesia Católica en Inglaterra, de interferir en asuntos de disciplina eclesiástica; Y aunque los obispos se salieron con la suya en lo que respecta al juramento, la disputa sobrevivió y fue proclamada al mundo con la formación en 1792 del Club Cisalpino , cuyos miembros se comprometieron a "resistir cualquier injerencia eclesiástica que pueda atentar contra la libertad de los católicos ingleses".

La Ley de Emancipación Católica de 1829 ( 10 Geo. 4 . c. 7) tuvo el efecto de abrir la vida pública a los católicos que prestaban el juramento prescrito, lo que les permitió sentarse en el Parlamento, votar en las elecciones (como antes no podían hacerlo en Inglaterra o Escocia, aunque sí en Irlanda) y ocupar todos los cargos del Estado con algunas excepciones (un católico no puede suceder al trono, y un soberano que se convierte al catolicismo o se casa con uno, pierde la corona, y un católico no puede ocupar el cargo de regente). ^{[ 3 ] [ 4 ]}

Al igual que las anteriores Leyes de Alivio, la Ley de Alivio Católico Romano de 1829 aún conservaba el «Juramento Católico Romano», que debía imponerse a quienes desearan disfrutar de sus beneficios. Asimismo, añadió una cláusula penal que prohibía a las órdenes religiosas masculinas admitir nuevos miembros y castigaba con el destierro a quienes desobedecieran. Finalmente, la Ley de Juramentos Promisorios de 1871 abolió el Juramento Católico Romano, así como la declaración contra la Transustanciación. Las demás imposiciones finales, como la ilegalidad de la admisión a las órdenes religiosas católicas y de las procesiones públicas, fueron derogadas por la Ley de Alivio Católico Romano de 1926. ^{[ 5 ]}

Tras las infructuosas protestas de los católicos contra el proyecto de ley de 1704, «Para impedir el avance del papismo», estas cesaron. La situación cambió. El Parlamento irlandés se volvió menos intolerante y, a partir de 1750 aproximadamente, no se aprobaron más leyes penales.

El Parlamento británico reivindicó y ejerció su derecho a legislar para Irlanda, trató al Parlamento irlandés con desdén y, en interés de los fabricantes ingleses, impuso restricciones comerciales al comercio irlandés. Insatisfechos con sus aliados ingleses, los protestantes irlandeses recurrieron a sus compatriotas católicos.

El Dr. Curry, médico de Dublín, el Sr. Wyse de Waterford y el Sr. Charles O'Connor fundaron, en 1759, una Asociación Católica que se reuniría en Dublín, mantendría correspondencia con representantes católicos del país y velaría por los intereses católicos. La nueva asociación estaba integrada principalmente por comerciantes de Dublín. Bajo sus auspicios, se presentó una carta de lealtad al virrey y otra a Jorge III con motivo de su ascenso al trono.

Estas disposiciones más favorables, sin embargo, tardaron en convertirse en leyes, y no fue hasta 1771 que se produjo la primera medida de emancipación. Bajo la Ley de Pantanos No Rentables (Irlanda) de 1771 ( 11 & 12 Geo. 3 . c. 21 (I)), se permitió a los católicos reclamar y arrendar durante sesenta y un años 50 acres (20 ha) de pantano, pero no debía estar a menos de una milla de ninguna ciudad o centro comercial. Tres años después, se sustituyó el juramento de supremacía por un juramento de lealtad. 

En 1778 se concedió una nueva concesión mediante la Ley de Arrendamientos por Vida de 1777 ( 17 & 18 Geo. 3 . c. 49 (I)), que permitía a los católicos arrendar tierras por 999 años y heredarlas en igualdad de condiciones que los protestantes. El preámbulo de la ley declaraba que esta se promulgaba para recompensar a los católicos por su prolongada conducta pacífica y para que pudieran disfrutar de las "bendiciones de nuestra constitución libre". Sin embargo, la desconfianza hacia ellos persistió, y aunque aportaron dinero para equipar a los voluntarios, no se les admitió en sus filas. El Parlamento irlandés de 1782 tampoco se limitó a derogar, mediante la Ley de Alivio Católico Romano de 1782 ( 21 & 22 Geo. 3 . c. 24 (I)), la ley que obligaba a los obispos a abandonar el reino y la que obligaba a quienes habían asistido a la misa a dar el nombre del celebrante. Además, a los católicos ya no se les prohibía poseer un caballo valorado en 5 libras, y se podían abrir escuelas católicas con el consentimiento del obispo protestante de la diócesis. Estas pequeñas concesiones no se complementaron con otras durante diez años.

En 1763, la Asociación Católica se disolvió. Tras diez años de inactividad, se formó un comité católico, en parte a partir de los restos de la asociación desaparecida. Su presidente fue Thomas Browne, cuarto vizconde de Kenmare , quien nuevamente buscó que todos los católicos actuaran conjuntamente. Cuando la mayoría del Comité Católico se mostró a favor de medidas más enérgicas, Kenmare, junto con otros sesenta y ocho simpatizantes, se separaron de sus filas. Esto ocurrió en 1791. El comité eligió entonces como líder a John Keogh , un comerciante dublinés partidario de medidas más audaces y un tono decisivo. En lugar de mendigar pequeñas concesiones, exigió la derogación de todo el código penal, una demanda considerada tan extravagante que tuvo pocos partidarios en el Parlamento.

Corrupto y sin representación, el Parlamento continuó dominado por pensionistas y funcionarios , y bajo la influencia de FitzGibbon y Foster, se negó a avanzar en el camino de las concesiones. Incluso Charlemont y Flood no quisieron vincular la emancipación con la reforma parlamentaria, y si bien estaban dispuestos a salvaguardar la libertad y la propiedad católicas, no les otorgaron ningún poder político. Pero esta actitud de intolerancia y exclusión no podía mantenerse indefinidamente. La Revolución Francesa estaba en marcha, y había surgido una república joven y poderosa que predicaba los derechos del hombre, la iniquidad de las distinciones de clase y la persecución religiosa, y proclamaba su disposición a ayudar a todas las naciones oprimidas que deseaban ser libres. Estas atractivas doctrinas calaron rápidamente en la gente, e Irlanda no escapó a su influencia.

Los presbiterianos del Ulster celebraron con entusiasmo la caída de la Bastilla y, en 1791, fundaron la Sociedad de Irlandeses Unidos , con la reforma parlamentaria y la emancipación católica como pilares fundamentales de su programa. Católicos y disidentes, divididos durante tanto tiempo por el antagonismo religioso, se estaban uniendo, y si exigían conjuntamente la igualdad de derechos para todos los irlandeses, sin distinción de credo, la hegemonía de los protestantes episcopales, que representaban apenas una décima parte de la población, desaparecería inevitablemente. Sin embargo, la junta corrupta y egoísta que gobernaba el Parlamento y, por ende, Irlanda, no cedió ni un ápice, y solo bajo la más fuerte presión de Inglaterra se aprobó en 1792 una ley que admitía a los católicos en la abogacía, legalizaba los matrimonios entre católicos y protestantes y permitía la creación de escuelas católicas sin necesidad de obtener el permiso de un obispo protestante.

Tales concesiones a regañadientes irritaron más que apaciguar el ánimo de la comunidad católica. Para analizar su situación y tomar medidas para el futuro, el Comité Católico designó delegados de las diferentes parroquias de Irlanda, y en diciembre de 1792, una convención católica inició sus sesiones en Dublín. Algunos protestantes la denominaron despectivamente el Parlamento de Back Lane , y se hicieron todos los esfuerzos posibles por desacreditar sus deliberaciones e identificarla con la sedición. FitzGibbon avivó los temores de los terratenientes protestantes al declarar que la derogación del código penal implicaría la derogación de la Ley de Asentamiento de 1701 ( 12 & 13 Will. 3 . c. 2), e invalidaría los títulos de propiedad de sus tierras. Sin embargo, la convención católica hizo caso omiso y, desdeñando al Parlamento de Dublín, envió delegados con una petición a Londres. Las relaciones entre católicos y disidentes eran entonces tan cordiales que Keogh se unió a los Irlandeses Unidos, y un abogado protestante llamado Theobald Wolfe Tone , el más capaz de los Irlandeses Unidos, se convirtió en secretario del Comité Católico. Y cuando los delegados católicos, de camino a Londres, pasaron por Belfast, su carruaje fue escoltado por las calles por presbiterianos en medio de estruendosos aplausos.

El rey recibió a los católicos, y William Pitt y Dundas, el ministro del Interior, advirtieron a la junta irlandesa que había llegado el momento de las concesiones y que, si estallaba una rebelión en Irlanda, el dominio protestante no contaría con el apoyo de las armas británicas. Entonces, estos protestantes, a quienes FitzGibbon y el virrey describieron como dispuestos a morir antes que ceder pacíficamente, cedieron. Se promulgó la Ley de Alivio Católico Romano de 1793 ( 33 Geo. 3 . c. 21 (I)), que otorgaba a los católicos el derecho al voto parlamentario y municipal, y les permitía acceder a la universidad y a cargos públicos. Seguían excluidos del Parlamento, ya que el juramento requerido antes de tomar asiento les resultaba repugnante, así como de los cargos más altos y de ser consejeros del rey , pero en todos los demás aspectos se les equiparaba con los protestantes. En la Cámara de los Comunes, Foster intervino y votó en contra del proyecto de ley. En la Cámara de los Lores, aunque no se oponía a ella, FitzGibbon echó por tierra el efecto de la concesión con un discurso mordaz y al conseguir que se aprobara una ley que declaraba ilegal la convención católica y prohibía todas las convenciones de este tipo, católicas o de cualquier otra índole, en el futuro.

La eliminación de tantas restricciones dejó a los católicos prácticamente libres. Pocos se vieron afectados por la exclusión de los altos cargos, y menos aún por la exclusión del Colegio de Abogados; y los protestantes liberales siempre estaban dispuestos a defender los intereses católicos en el Parlamento si debían sus escaños a los votos católicos. Además, en el mejor ambiente de la época, era seguro que estas últimas reliquias del código penal pronto desaparecerían. Mientras tanto, lo que se necesitaba era una administración de la ley comprensiva e imparcial. Pero con FitzGibbon como figura clave del gobierno irlandés, esto era imposible. Nieto de un campesino católico, odiaba a los católicos y aprovechaba cualquier ocasión para cubrirlos a ellos y a su religión de insultos. Autocrático y autoritario, ordenaba más que persuadir, y desde que se convirtió en fiscal general en 1783, su influencia en el gobierno irlandés fue inmensa. Su actuación en la cuestión de la regencia en 1789 le granjeó el favor especial del rey y de Pitt, y llegó a ser par y Lord Canciller. Una de las anomalías de la constitución irlandesa era que un cambio de medidas no implicaba un cambio de personas, y por lo tanto, el virrey y el secretario principal, que se habían opuesto a todas las concesiones a los católicos, se mantuvieron en sus cargos, y FitzGibbon permaneció en el puesto como para impedir nuevas concesiones y anular lo que se había hecho.

Sin embargo, durante un breve periodo pareció que tanto las personas como las medidas iban a cambiar. A finales de 1794, una facción de los Whigs ingleses se unió a la administración de Pitt. El duque de Portland se convirtió en ministro del Interior, con asuntos irlandeses en su departamento, y el conde Fitzwilliam en Lord Teniente. Llegó a Irlanda a principios de 1795. Su simpatía por los católicos era bien conocida; era amigo de Henry Grattan y los Ponsonby, defensores de la Emancipación, y, al venir a Irlanda, creía tener el pleno respaldo de Pitt para popularizar el gobierno irlandés y resolver definitivamente la cuestión católica. Destituyó de inmediato a Cooke, el subsecretario, un acérrimo enemigo de la concesión y la reforma, y ​​también a John Beresford, quien, junto con sus familiares, ocupó tantos cargos que se le conocía como el "rey" de Irlanda. A FitzGibbon y Foster rara vez los consultaba. Además, cuando Grattan, en la apertura del Parlamento, presentó un proyecto de ley de Emancipación, Fitzwilliam decidió apoyarlo. De todo lo que hizo o pretendió hacer, informó al Ministerio inglés, sin obtener respuesta alguna de protesta. Cuando las esperanzas de los católicos eran altas, Pitt dio marcha atrás y Fitzwilliam fue destituido. Nunca se ha explicado satisfactoriamente por qué fue repudiado de esa manera, después de haberle permitido llegar tan lejos. Puede deberse a que Pitt cambió de opinión y, meditando sobre una unión, quiso dejar abierta la cuestión católica. Puede deberse al despido de Beresford, quien contaba con poderosos aliados. Puede que Fitzwilliam, malinterpretando a Pitt, fuera más allá de lo que este deseaba; y parece evidente que manejó mal la cuestión e irritó intereses que debería haber apaciguado. Finalmente, es seguro que FitzGibbon envenenó la mente del rey al señalarle que admitir católicos en el Parlamento equivaldría a violar su juramento de coronación.

El cambio, sea cual sea su explicación, fue sin duda total. El nuevo virrey recibió instrucciones de congraciarse con el clero católico mediante la creación de un seminario para la formación de sacerdotes irlandeses, y fundó el Colegio de Maynooth . Pero debía oponerse firmemente a cualquier otra concesión a los católicos y a cualquier intento de reformar el Parlamento. Debía alentar a los enemigos del pueblo y desaprobar a sus aliados, y reavivar las últimas llamas del odio sectario. Y todo esto lo hizo. Beresford y Cooke fueron restituidos en sus cargos, Foster gozó de más favores que nunca, FitzGibbon fue nombrado conde de Clare, Grattan y Ponsonby fueron vistos con recelo, y la corrupta mayoría del Parlamento fue mimada y consentida. Las facciones religiosas de los "Defensores" y los " Peep o' Day Boys " en el Ulster se amargaron con el cambio de nombre. Los Defensores se convirtieron en Irlandeses Unidos, y estos, desesperados por el Parlamento, se convirtieron en republicanos y revolucionarios, y tras la destitución de Fitzwilliam fueron reclutados en gran medida por católicos. Sus oponentes se identificaron con la sociedad orangista, recientemente formada en el Ulster, cuyo santo patrón era Guillermo de Orange y cuyo credo se caracterizaba por la intolerancia hacia el catolicismo. Estas sociedades rivales se extendieron a las demás provincias, y mientras que el gobierno castigaba cualquier ultraje cometido por los católicos, los perpetrados por los orangistas quedaban impunes.

En rápida sucesión, el Parlamento aprobó una Ley de Armas, una Ley de Insurrección, una Ley de Indemnización y la suspensión de la Ley de Habeas Corpus, dejando a los católicos fuera de la protección de la ley. Se desató entre ellos una milicia indisciplinada reclutada entre los orangistas; siguieron la destrucción de propiedades católicas, la ocupación ilegal de viviendas, los azotes, los piquetes, los ahorcamientos parciales y los ultrajes contra las mujeres, hasta que finalmente la paciencia católica se agotó. Grattan y sus amigos, protestando en vano, se retiraron del Parlamento, y Clare y Foster tuvieron entonces vía libre. A ellos se unió el vizconde Castlereagh, y bajo su mando estalló la rebelión de 1798 con todos sus horrores.

Cuando se suprimió la propuesta, la política de Pitt de una unión legislativa se fue desarrollando gradualmente, y Foster y Clare, que habían actuado juntos durante tanto tiempo, llegaron a un punto de separación. Este último, junto con Castlereagh, estaba dispuesto a seguir adelante y apoyar la unión propuesta; pero Foster se retractó, y en los debates sobre la unión su voz e influencia fueron las más poderosas en el bando de la oposición. Su deserción fue considerada un duro golpe por Pitt, quien en vano le ofreció cargos y honores. Otros siguieron el ejemplo de Foster, incorruptible en medio de la corrupción; Grattan y sus amigos regresaron al Parlamento; y la oposición se volvió tan formidable que Castlereagh fue derrotado en 1799 y tuvo que posponer la cuestión de la unión hasta el año siguiente. Durante este intervalo, con la ayuda de Cornwallis, quien sucedió a Camden como virrey en 1798, no escatimó esfuerzos para asegurar el éxito, y las amenazas y el terror, el soborno y la corrupción se emplearon libremente. Cornwallis apoyaba firmemente la emancipación como parte del acuerdo de unión, y Castlereagh no se oponía; y Pitt probablemente habría estado de acuerdo con ellos si Clare no lo hubiera visitado en Inglaterra y le hubiera envenenado la mente. Ese acérrimo anticatólico se jactaba de su éxito; y cuando Pitt presentó sus resoluciones de unión en el Parlamento británico en 1799, solo prometió que en algún momento futuro se podría hacer algo por los católicos, dependiendo, sin embargo, de su buena conducta y del sentir de la época.

Pero se necesitaba algo más. Los antiunionistas estaban intentando ganarse el favor de los católicos, conscientes de que los representantes del condado elegidos por voto católico podían verse decisivamente influenciados por estos. En estas circunstancias, Castlereagh fue autorizado a asegurar a los principales católicos irlandeses que Pitt y sus colegas solo esperaban una oportunidad favorable para impulsar la emancipación, pero que esto debía mantenerse en secreto para evitar que se despertaran los prejuicios protestantes y se perdiera su apoyo. Estas garantías consiguieron el apoyo católico a la unión. Sin embargo, no todos los católicos la apoyaban, y muchos se opusieron hasta el final. Muchos más habrían estado del mismo lado de no haber sido por la intolerancia de Foster, quien se negó obstinadamente a defender la emancipación y, al hacerlo, no logró convertir la lucha contra la unión en una lucha nacional. En cuanto a los católicos sin formación, no comprendían las cuestiones políticas y veían la contienda por la unión con indiferencia. La nobleza no simpatizaba con un Parlamento del que estaba excluida, ni el clero con uno que alentaba las atrocidades de la reciente rebelión. El agradecimiento por la creación del Colegio de Maynooth inclinó a algunos obispos a apoyar al gobierno; y las garantías de Pitt de que se harían concesiones en el Parlamento Unido los inclinaron aún más.

Desde el principio, Francis Moylan , obispo de Cork , fue unionista, al igual que John Thomas Troy , arzobispo de Dublín . En 1798, este último se mostró a favor de la unión siempre que no existiera una cláusula contra la futura emancipación, y, a principios del año siguiente, persuadió a nueve de sus hermanos obispos para que concedieran al Gobierno el derecho de veto sobre los nombramientos episcopales a cambio de una provisión para el clero. Su inclinación era apoyar la autoridad, incluso cuando se identificaba autoridad con tiranía, y durante las terribles semanas de la rebelión sus relaciones amistosas con el Castillo de Dublín permanecieron intactas. Fue una figura clave en todas las negociaciones entre el Gobierno y los católicos, y él y algunos de sus colegas llegaron tan lejos en su defensa de la unión que Grattan los describió airadamente como una «banda de hombres prostituidos al servicio del Gobierno». Este lenguaje es excesivamente severo, pues claramente no actuaban por motivos mercenarios; pero sin duda impulsaron la causa de la unión.

Recordando esto y las garantías dadas por Castlereagh, esperaban una pronta emancipación, y cuando en 1801 el Parlamento Unido abrió sus puertas por primera vez, sus esperanzas eran altas. La omisión de toda referencia a la emancipación en el Discurso del Rey los decepcionó; pero cuando Pitt renunció y fue sucedido por Addington, un anticatólico agresivo, comprendieron que habían sido traicionados vergonzosamente.

En el Parlamento, Pitt explicó que él y sus colegas deseaban complementar el Acta de Unión con concesiones a los católicos y que, tras encontrar obstáculos insuperables, dimitieron, pues sentían que ya no podían ejercer sus cargos de acuerdo con su deber y su honor. Cornwallis, en nombre propio y en el de los ministros salientes, aseguró a los líderes católicos irlandeses, con un lenguaje claro y sin ambigüedad alguna, que la culpa recaía en Jorge III, cuya obstinada intolerancia era insuperable. Prometió que Pitt haría todo lo posible por consolidar la causa católica ante la opinión pública y que jamás volvería a ocupar un cargo público a menos que se concediera la emancipación; y aconsejó a los católicos que fueran pacientes y leales, sabiendo que, con Pitt trabajando en su favor, el triunfo de su causa estaba cerca. Cornwallis observó con satisfacción que este consejo fue bien recibido por el Dr. Troy y sus amigos. Pero quienes conocían mejor a Pitt no confiaban en su sinceridad, y su opinión sobre él resultó ser correcta cuando volvió a ser Primer Ministro en 1804, ya no como amigo de los católicos sino como su adversario.

Lo cierto es que los había engañado todo el tiempo. Sabía que el rey se oponía vehementemente a ellos; que había consentido la Unión con la esperanza de que "cerrara la puerta a cualquier otra medida con respecto a los católicos romanos"; que creía que consentir tales medidas sería una violación de su juramento de coronación. Si Pitt hubiera sido sincero, habría intentado cambiar la opinión del rey, y de no haberlo logrado, habría renunciado a su cargo y se habría opuesto a su sucesor. Y si hubiera actuado así, el rey habría cedido, pues ningún gobierno al que se opusiera el gran ministro podría haber perdurado. La verdadera razón de Pitt para renunciar en 1801 fue que la nación anhelaba la paz, y él era demasiado orgulloso para llegar a un acuerdo con Napoleón. Apoyó las medidas de Addington; no movió un dedo en favor de los católicos; y cuando se rompió el Tratado de Amiens y se reanudó la gran lucha con Francia, desestimó a Addington con desdén. En 1801, el rey sufrió uno de sus ataques de locura, y cuando se recuperó se quejó de que la agitación de Pitt en torno a la cuestión católica era la principal causa de su enfermedad; en consecuencia, cuando Pitt regresó al poder en 1804, se comprometió a no volver a agitar la cuestión mientras el rey viviera.

El propio Pitt falleció en 1806, tras haberse opuesto a las reivindicaciones católicas el año anterior. Un breve periodo de esperanza surgió cuando el « Ministerio de todos los talentos » asumió el poder; pero esta esperanza pronto se desvaneció con la muerte de Fox y la destitución de Grenville y sus colegas. Estos habían presentado ante el Parlamento un proyecto de ley que asimilaba la ley inglesa a la irlandesa, permitiendo a los católicos en Inglaterra obtener cargos en el ejército. Sin embargo, el rey no solo insistió en que se retirara la medida, sino también en que los ministros se comprometieran a no hacer tales concesiones en el futuro; y ante su indignada negativa, los destituyó. El duque de Portland se convirtió entonces en primer ministro, con Spencer Perceval como líder en la Cámara de los Comunes; y el ministerio, que se dirigió al país en 1807 bajo el lema «¡No al papismo!», fue reelegido con una enorme mayoría.

Grattan era entonces miembro del Parlamento. Había ingresado en 1805 con reticencia, en parte a petición de Lord Fitzwilliam, principalmente con la esperanza de poder servir a los católicos. Apoyó la petición presentada por Fox; él mismo presentó peticiones católicas en 1808 y 1810; y apoyó la moción de Parnell para la conmutación de los diezmos ; pero en cada ocasión fue derrotado, y era evidente que la causa católica no avanzaba. El Comité Católico, disuelto por la rebelión, había sido reactivado en 1805. Pero sus miembros eran pocos, sus reuniones se celebraban de forma irregular, su espíritu era de timidez y temor, y su actividad se limitaba a preparar peticiones para el Parlamento. Tampoco sus líderes tenían el perfil de hombres capaces de llevar un movimiento popular al éxito. Keogh era anciano, y la edad y el recuerdo de los acontecimientos que había vivido enfriaban su entusiasmo por el trabajo activo. Arthur Plunkett, noveno conde de Fingall, era afable y conciliador, y no carecía de valentía, pero era incapaz de afrontar grandes dificultades y oponentes poderosos. Jenico Preston, duodécimo vizconde de Gormanston y Trimbleston, estaban alejados del pueblo; Arthur French , el señor Hussey y el señor Clinch eran hombres de escasa capacidad; Denys Scully era un abogado astuto que había escrito un libro sobre las leyes penales; y Thomas Dromgoole era un abogado con afición por la teología y la historia de la Iglesia, un católico fanático poco apto para suavizar los prejuicios protestantes o ganarse su apoyo. En cuanto al doctor Troy, seguía siendo el eclesiástico cortesano, y ni la traición de Pitt ni el desprecio con que se trataba a los católicos pudieron debilitar su lealtad al Castillo de Dublín. Aún favorecía el veto, pero un acontecimiento ocurrido en 1808 demostró que ya no contaba con el apoyo de sus hermanos episcopales. El obispo inglés John Milner , que en ocasiones había actuado como representante de los obispos irlandeses, consideró oportuno declarar a Grattan, en nombre de estos, que estaban dispuestos a ceder el veto; y Lord Fingall se tomó una libertad similar con el Comité Católico. El primero, por haber excedido sus atribuciones, fue rápidamente repudiado por los obispos irlandeses, el segundo por el Comité Católico, y esta revocación del veto fue recibida con entusiasmo en toda Irlanda.

Daniel O'Connell creía que las quejas de los católicos podían resolverse mediante la movilización pacífica. Desde 1810, ocupó el puesto de líder, y la lucha por la emancipación fue su batalla. Fue una lucha ardua. Deseoso de atraer a las masas católicas y, al mismo tiempo, no infringir la Ley de la Convención, redactó con sumo cuidado la constitución del Comité Católico en 1809; pero fracasó antes de una proclamación virreinal, y su sucesor, la Junta Católica, corrió la misma suerte.

Los virreyes de la época eran asesorados por los orangistas y gobernados mediante leyes coercitivas. Las dificultades de O'Connell se agravaron por la continua agitación del Veto . Para oponerse a él, contó con el apoyo de los obispos y el clero; pero John Thomas Troy y Lord Fingall , con la ayuda de los católicos ingleses, consiguieron un rescripto de Roma a su favor.

La Ley de Alivio para los Católicos Romanos de 1813 extendió las medidas de alivio previstas en la Ley de Alivio para los Católicos Romanos de 1793 a los católicos romanos irlandeses en Inglaterra.

En 1813, Grattan, con el apoyo de Canning y Castlereagh, logró que un proyecto de ley de emancipación católica llegara a su segunda lectura, pero fue rechazado en comisión. Sin desanimarse, continuó sus esfuerzos. Renunció al derecho de veto, pero cada año la moción que presentaba era rechazada.

Tras su muerte en 1820, Plunket se hizo cargo del asunto y, en 1821, logró que se aprobara un proyecto de ley en la Cámara de los Comunes. Ni siquiera la concesión del derecho de veto pudo aplacar la hostilidad de la Cámara de los Lores , que rechazó el proyecto de ley; y parecía que la emancipación jamás llegaría.

La visita de Jorge IV a Irlanda en 1821 trajo consigo un breve periodo de esperanza. Antes de partir, el rey expresó su gratitud a sus súbditos y aconsejó a las distintas clases sociales que cultivaran la moderación y la tolerancia. Sin embargo, hasta el final de su reinado continuó oponiéndose a las reivindicaciones católicas.

En 1823, O'Connell fundó la Asociación Católica . Su principal asistente era un joven abogado llamado Sheil. Eran viejos amigos, pero habían tenido una disputa sobre el veto. Para eludir la Ley de la Convención, la nueva asociación, formada especialmente para obtener la emancipación "por medios legales y constitucionales", era simplemente un club, pero poco a poco fue ganando terreno. El Dr. Doyle, obispo de Kildare , se unió a ella en una etapa temprana, al igual que Daniel Murray , arzobispo coadjutor de Dublín, y muchos cientos de clérigos. Fue suprimida en 1825. Al mismo tiempo, un proyecto de ley de emancipación católica fue aprobado en la Cámara de los Comunes, pero rechazado en la Cámara de los Lores, y lo único que Irlanda obtuvo del Parlamento fue la ley que suprimía la Asociación, o Ley Algerine, como se la conocía comúnmente.

La Asociación Católica, que cambió su nombre a Nueva Asociación Católica y reformó sus estatutos, continuó su labor. Su objetivo era construir iglesias, adquirir cementerios, defender los intereses católicos y realizar un censo de las diferentes religiones. Para ello, se suscribió la "Nueva Renta Católica" y se celebraron reuniones en Dublín, donde se debatieron las quejas de los católicos.

La Ley de Alivio Católico Romano de 1793 había otorgado el derecho al voto a los propietarios de tierras con una renta de cuarenta chelines , y los terratenientes, para aumentar su influencia política, habían creado en gran medida este tipo de propiedades. En las elecciones generales de 1826, confiando en estos propietarios, la Asociación Católica nominó al Sr. Stewart contra Lord Beresford por Waterford. La contienda pronto se decidió con la victoria del candidato católico; y Monaghan, Louth y Westmeath siguieron el ejemplo de Waterford.

Al año siguiente, George Canning se convirtió en primer ministro, un firme defensor de las reivindicaciones católicas. Cuando se unió al gobierno de Lord Liverpool en 1823, insistió en que la emancipación debía ser un tema abierto en el Gabinete, y en el proyecto de ley de emancipación católica de 1825 se presenció el espectáculo de Peel, el ministro del Interior, votando a favor de una postura mientras que Canning, el ministro de Asuntos Exteriores, votaba en contra. Como primer ministro, este último se vio impotente debido a la hostilidad del rey; murió en agosto de 1827. Su sucesor, Goderich , ocupó el cargo solo durante unos meses, y luego, a principios de 1828, el duque de Wellington se convirtió en primer ministro, con Robert Peel como su líder en la Cámara de los Comunes.

Estos dos fueron declarados enemigos de la reforma y la emancipación, y en lugar de estar dispuestos a ceder, hubieran querido sofocar la Asociación Católica por la fuerza. Ochocientos mil católicos solicitaron al Parlamento la derogación de las Leyes de Prueba y Corporación, que fueron derogadas en 1828; y ese mismo año, en 1.500 parroquias de toda Irlanda, se celebraron reuniones el mismo día para solicitar la emancipación, y se obtuvieron un millón y medio de firmas católicas.

Wellington y Peel seguían inflexibles, y en la sesión de 1828 este último se opuso a la moción de Sir Francis Burdett a favor de la emancipación, y Wellington ayudó a derrotarla en la Cámara de los Lores. La Asociación Católica respondió con una resolución para oponerse a todos los candidatos del Gobierno; y cuando William Vesey-FitzGerald, segundo barón FitzGerald y Vesey , al ser ascendido al Gabinete, buscó la reelección por Clare , se nominó a un candidato de la Asociación Católica en su contra. Como ningún católico podía ocupar un escaño en el Parlamento si resultaba elegido, en un principio se decidió nominar al mayor Macnamara, un popular terrateniente protestante de Clare; pero tras algunas dudas, declinó la contienda. El propio O'Connell decidió presentarse al Parlamento.

La nobleza y los grandes terratenientes apoyaban a FitzGerald; los terratenientes con propiedades de cuarenta chelines apoyaban a O'Connell, y, influenciados por los sacerdotes, desafiaron a sus señores feudales. O'Connell ganó el escaño. La expectación creció, las pasiones partidistas se exacerbaron aún más y la mente de los hombres se vio constantemente agitada por esperanzas y temores.

Wellington y Peel se unieron y, en marzo, presentaron un proyecto de ley de emancipación católica, que al mes siguiente se convirtió en ley. Según sus disposiciones, los católicos fueron admitidos al Parlamento y a las corporaciones; pero seguían excluidos de algunos de los cargos más altos, tanto civiles como militares, como los de Lord Teniente de Irlanda , Comandante en Jefe del Ejército y Lord Canciller, tanto en Inglaterra como en Irlanda; a los sacerdotes se les prohibió usar vestimentas fuera de sus iglesias y a los obispos asumir los títulos de sus diócesis; los jesuitas debían abandonar el reino y otras órdenes religiosas quedaron inhabilitadas para recibir legados caritativos.

Además, al elevarse el derecho al voto a diez libras, los propietarios que ganaban cuarenta chelines fueron privados de dicho derecho; y como la ley no era retroactiva, a O'Connell, al tomar posesión de su escaño, se le ofreció el antiguo juramento, el cual rechazó, y entonces tuvo que buscar la reelección por Clare.