Clientela celta

En la Galia, el clientelismo era el hilo conductor principal de la vida política. Era un vínculo personal entre dos hombres de posición desigual: el más poderoso ofrecía protección y apoyo, el más débil brindaba lealtad, servicio y, sobre todo, apoyo en la guerra. ^{[ 33 ] [ 3 ]} Nico Roymans lo describe como una forma de mecenazgo , un vínculo recíproco, en el sentido de que cada parte debía algo a la otra, pero desigual, ya que ambas se encontraban en diferentes estratos sociales. El control de un gran número de clientes era el fundamento sobre el que se asentaba el poder de un noble. ^{[ 12 ]} Estos lazos se extendían desde el seguidor de un solo señor hasta pueblos enteros, una tribu más débil se colocaba en la clientela de una más fuerte, y juntos recorrían toda la vida pública y militar gala. ^{[ 1 ] [ 34 ]}

Dentro del séquito de un gran hombre, César y los escritores griegos distinguen dos grados de dependencia. El grado más alto eran los ambacti . Venceslas Kruta describe a un ambactus como un hombre, libre por nacimiento, que a cambio de un pago o para saldar una deuda, renunciaba a su propia posición legal en favor de un patrón rico y poderoso, quien a partir de entonces respondía por él en todos los asuntos legales. Era casi como un siervo , aunque no, como creía César, propiedad absoluta de su señor. Todavía portaba armas, señal de un hombre libre, y a cambio estaba obligado a seguir a su patrón en la guerra. La palabra se tradujo posteriormente al latín como servus ('esclavo'), lo que muestra hasta qué punto podía llegar a ser esta dependencia. ^{[ 23 ]} El grado más bajo eran los clientes propiamente dichos, que conservaban su propia posición legal pero pagaban tributos más altos y debían a su patrón homenaje y servicio en tiempos de paz y de guerra. ^{[ 3 ]} Dado que cliens era también la palabra romana común para cualquier dependiente, sirve en las fuentes en dos sentidos a la vez, nombrando tanto la relación en su conjunto como, más específicamente, este grado más libre situado junto a los ambacti . ^{[ 3 ]} La tradición etnográfica griega también informa de al menos dos grados de cliente, uno más respetable que el otro. ^{[ 35 ]} Más allá de estos dos grados comunes se encontraba una forma extrema del vínculo, el soldurios jurado , que dedicaba su propia vida a un jefe. Este vínculo está registrado entre los sotiates aquitanos , cuyo jefe Adiatuanus era atendido por un cuerpo de soldurii jurados de compartir todo lo bueno de su vida y, si encontraba una muerte violenta, de morir con él o quitarse la vida. ^{[ 16 ] [ 28 ]} Como estaba sellado por un acto de devotio y conllevaba el deber de seguir al patrón incluso hasta la muerte, Kruta lo trata como una forma intensificada de la relación ambactus . Él señala que la misma costumbre estaba muy extendida entre los celtas de la península ibérica. ^{[ 36 ]}

Roymans distingue tres niveles dentro de esta red de mecenazgo. El primero era la relación clientelista entre líderes nobles y personas de menor rango, libres y no libres, que vivían principalmente de su propia agricultura, pero que también podían ser llamadas para el servicio militar. El segundo era la relación clientelista dentro de la propia nobleza, observada en el séquito armado, o Gefolgschaft , de un líder y en las facciones políticas ( factiones ) que describe César, como los partidos rivales prorromanos y antirromanos de los Treveri bajo el mando de Cingetorix e Indutiomarus . El tercero era la relación clientelista entre pueblos enteros, como cuando muchas tribus se unieron a la clientela de los Remi durante la guerra. La acumulación de estos lazos produjo lo que Roymans llama «pirámides clientelistas», redes de dependencia vertical que trascendían las fronteras tribales. ^{[ 1 ]}

La importancia de un noble se medía por su séquito. Polibio informa que un celta era valorado por el número de sus clientes y amigos, y que la amistad era el valor más apreciado. ^{[ 2 ]} Kruta observa que el prestigio y el peso legal de un aristócrata de alto rango dependían del número de ambacti y clientes vinculados a él. ^{[ 3 ]} La relación era material y social y, como señala César, también religiosa en su base. ^{[ 28 ]} El séquito se mantenía mediante la generosidad desbordante y, cuando era necesario, mediante el saqueo. Roymans señala que Dumnorix estaba constantemente atendido por un gran séquito privado de jinetes a quienes mantenía a su propio cargo, y su popularidad se basaba en su generosidad ( largitio ). ^{[ 37 ]} David Rankin cita a Orgetorix , de quien se dice que tenía una familia junto con muchos clientes y dependientes, cuya lealtad era la base de su poder entre los helvecios . ^{[ 38 ]} En el mismo pasaje, César establece tres grados dentro del séquito de Orgetorix: la familia de su casa, los clientes propiamente dichos y sus deudores, un orden que Brunaux interpreta como uno de cercanía personal decreciente. ^{[ 39 ]} La deuda era en sí misma un camino hacia la dependencia. César relata que los plebeyos aplastados por las deudas, los tributos o las exacciones de los poderosos se entregaban al servidumbre de los nobles. Alain Daubigney considera al deudor ( obaeratus ) del triple grupo helvético de familia , clientes y obaerati como un medio permanente por el cual los poderosos obtenían clientes del pueblo llano. ^{[ 40 ]}

El clientelismo era, por consiguiente, el mecanismo central del poder aristocrático, aunque no el único. Kruta señala que la aristocracia gala del siglo I a. C. controlaba la vida política y económica no solo mediante el clientelismo, sino también mediante los impuestos y el monopolio de la acuñación de moneda, como en el caso del eduo Dumnorix . ^{[ 34 ]} El vínculo también podía hacerse cumplir por la fuerza: Rankin cita el informe de César según el cual Vercingétorix reunió a su ejército mediante amenazas de muerte y mutilación. ^{[ 38 ]} Poco antes de la época de César, era costumbre quemar a los clientes y esclavos de un jefe en su pira funeraria. ^{[ 41 ]}

La conquista romana se basó en estos lazos. Kruta señala que César explotó la debilidad de los vínculos de clientelismo y las alianzas que mantenían unidas a las coaliciones galas, y que después de la conquista Roma favoreció la liberación de pequeños pueblos que antes estaban ligados por el clientelismo a grandes civitates , lo que puede explicar la aparición de pueblos no documentados en la época de César, como los tricasses y los catalaunos . ^{[ 4 ]} El territorio mismo podía considerarse cliente: se dice que la fortaleza supuestamente inexpugnable de Uxellodunum perteneció a la clientela del cadurcano Lucterius . ^{[ 42 ]} Bajo el Imperio temprano, el lenguaje del clientelismo aún describía la sociedad gala: en el año 68 d. C., Vindex contaba con el apoyo de muchos caudillos y sus miles de clientes. ^{[ 43 ]}

Los escritores griegos y romanos atribuyen a los celtíberos dos instituciones autóctonas de dependencia personal: el hospitium y el clientelismo. ^{[ 44 ]} El hospitium era un pacto de hospitalidad: un vínculo solemne y a menudo hereditario de amistad mutua entre dos comunidades, o entre una persona y una comunidad, registrado en fichas de bronce inscritas ( tesserae hospitales ) escritas en ibérico y en celtíbero. Manuel Salinas de Frías lo considera genuinamente propio de España, distinto de la institución romana del mismo nombre, y muestra que, a medida que la riqueza variaba entre las partes, un pacto de este tipo podía endurecerse hasta convertirse en una relación de dependencia cercana al clientelismo. ^{[ 45 ]} Martín Almagro-Gorbea y Alberto Lorrio consideran el clientelismo personal como un rasgo estructural de la sociedad celtíbera que, adaptado a una economía ganadera, confería a toda la sociedad un carácter guerrero. En su relato, un «ejército clientelar», una fuerza formada por los clientes de un jefe, marca una etapa entre las bandas de guerra anteriores y los ejércitos mercenarios y urbanos posteriores. ^{[ 46 ]} En una sociedad tan competitiva, el número de clientes de un jefe era un indicador de su posición, y los líderes del ejército provenían de la nobleza, a la que los guerreros escogidos estaban vinculados por un ritual solemne. ^{[ 47 ]}

Una forma distinta y extrema del vínculo era la consagración guerrera que los escritores romanos llaman devotio , por la cual los guerreros juraban lealtad a un jefe y no podían sobrevivirle. Está atestiguada entre celtíberos, lusitanos , vetones y cántabros , y se ha comparado con los soldurii galos mencionados por César. ^{[ 27 ]} Salinas vincula el vínculo con la costumbre ibérica, relatada por Estrabón, de hombres que consagraban sus vidas a los líderes a los que se unían. ^{[ 48 ]} La rastrea bajo Sertorio , quien según Plutarco era seguido por miles de hispanos que juraban morir con él, y sostiene que la consagración presuponía la existencia de dioses del inframundo que podían aceptar la vida del devoto en lugar de la del líder. ^{[ 49 ]} Un séquito de guerra ( Gefolgschaft ) de guerreros selectos servía de cerca a los grandes jefes. El nombre personal Ambatus es muy común en las inscripciones celtíberas, y algunos estudiosos lo relacionan con los ámbacti galos e interpretan su frecuencia como un rastro de la misma institución, aunque el vínculo es discutido. ^{[ 50 ]}

El tamaño que podían alcanzar tales seguidores aparece en los registros literarios. Se dice que el príncipe celtíbero Allucio agradeció a Escipión obsequiándole 1400 jinetes procedentes de sus propios clientes. ^{[ 51 ]} Salinas cita la historia del caudillo Thurro, quien en el 179 a. C. se puso a disposición de Tiberio Sempronio Graco después de que este perdonara la vida a sus hijos capturados, como prueba de que el clientelismo se practicaba entre los celtíberos antes de la conquista romana. ^{[ 52 ]} Roma se propuso entonces incorporar a estas élites montadas a su propio séquito, de modo que con el tiempo fueron absorbidas por el sistema de clientelismo romano. ^{[ 50 ]} Ciertos asentamientos dependientes se han interpretado como «asentamientos de clientes» típicos de la sociedad celtíbera. ^{[ 53 ]}

Los primeros tratados de derecho irlandés describen la clientela con detalle legal y distinguen dos tipos de cliente: el cliente base y el cliente libre. Thomas Charles-Edwards describe la institución como una forma de la relación señor-vasallo común en la Europa occidental medieval: se realizaba mediante la concesión de ganado, o a veces de tierras, a cambio de alimentos y servicios personales por parte del cliente. Lo que más la diferenciaba del señorío señorial de la Francia e Inglaterra medievales era que la concesión solía ser de ganado en lugar de tierras. ^{[ 6 ]} Fergus Kelly señala que poseer clientes otorgaba al señor posición, así como renta de alimentos y servicios, mientras que, a cambio, el cliente recibía de su señor un adelanto de ganado o tierras para mantenerse a sí mismo y a sus dependientes, y podía contar con su señor para obtener apoyo legal. ^{[ 18 ]}

Nerys Patterson sitúa el clientelismo en el centro de la economía política del túath (el pequeño reino), el instrumento mediante el cual los señores construían y mantenían el poder. Un único patrón de donación y contraprestación recorría toda la jerarquía, desde el túarastal , un estipendio de costosos regalos otorgados por un rey supremo y retribuidos con tributo por un rey subordinado, hasta el feudo de ganado adelantado a un cliente de base, vinculando cada concesión al receptor a una contraprestación fija. ^{[ 54 ]}

En la clientela básica, el señor adelantaba a su cliente un feudo, generalmente de ganado, llamado taurchrecc ('precompra'). Su tamaño variaba según el rango del cliente: un ócaire ('pequeño agricultor') recibía un feudo valorado en 16 séts (un sét era una unidad estándar de valor, calculada en ganado o plata) y un bóaire ('granjero fuerte') uno valorado en 30. El cliente pagaba una renta anual en alimentos ( bés tige ) proporcional al feudo, y si la pagaba íntegramente durante al menos siete años, el feudo pasaba a ser suyo a la muerte del señor. El señor también aseguraba el precio de honor del cliente básico ( lóg n-enech , 'el valor de un rostro', la medida del estatus legal de una persona libre) ^{[ 55 ]} adelantándole bienes llamados séoit turchluide ('bienes de sujeción'). ^{[ 56 ]} El feudo cedido a un cliente libre se denominaba en cambio ráth . ^{[ 57 ]}

El honor de un señor se calculaba en parte a partir de sus clientes, de modo que un aire déso , el señor de menor rango, recibía su honor de diez séts de sus cinco clientes de bajo rango. ^{[ 58 ] [ 59 ]} La relación también se extendía a la Iglesia, pues un abad, como cualquier señor secular, podía ceder un feudo a clientes monásticos que respondían con renta y servicio. ^{[ 60 ]}

Dentro del mundo celta insular, la institución parece ser peculiar de Irlanda. Charles-Edwards no encuentra en Gales un sistema que se asemeje al clientelismo irlandés. Allí, la ascendencia nativa libre confería nobleza por sí misma, la posición de un señor se basaba en el pago de tributos en lugar de en la concesión de ganado, y el taeog que pagaba dichos tributos , a diferencia del clientelismo irlandés, no era libre. Rechaza el argumento de D. Howells de que los textos legales galeses conservan vestigios del clientelismo según el modelo irlandés, aunque admite que, no obstante, podría ser correcto. ^{[ 8 ]}