Taranis

Taranis (a veces Taranus o Tanarus ) es un dios celta del trueno del que se tiene constancia en fuentes literarias y epigráficas .

La epopeya Farsalia del poeta romano Lucano menciona a Taranis, Esus y Teutates como dioses a quienes los galos sacrificaban humanos. Esta rara mención de dioses celtas con sus nombres nativos en un texto latino ha sido objeto de numerosos comentarios. Casi con la misma frecuencia se comentan los escolios del poema de Lucano (de principios de la Edad Media, pero basados en fuentes anteriores) que nos dicen la naturaleza de estos sacrificios: en particular, que las víctimas de Taranis eran quemadas en un recipiente de madera hueco. Este sacrificio se ha comparado con el hombre de mimbre descrito por César .

Estos escolios también nos indican que Taranis fue quizás equiparado por los romanos con Dis Pater , dios romano del inframundo, o con Júpiter , dios romano del clima. Los estudiosos han preferido esta última identificación a la primera, ya que Taranis también aparece equiparado con Júpiter en las inscripciones. Ambas identificaciones se han comparado con las observaciones de César sobre el Júpiter galo y el Dis Pater galo .

La identificación de Taranis con Júpiter ha llevado a algunos estudiosos a confundírsela con el «dios de la rueda» celta. Este dios, conocido únicamente por fuentes iconográficas, se representa con una rueda de radios y los atributos de Júpiter (incluido un rayo). No existe evidencia directa que vincule a Taranis con el dios de la rueda, por lo que otros estudiosos han expresado reservas respecto a esta identificación.

Diversas inscripciones dan testimonio del culto a Taranis, que datan de entre el siglo IV a. C. y el siglo III d. C. Los estudiosos han llegado a conclusiones contradictorias sobre la importancia de Taranis a partir de la distribución de estas inscripciones.

Nombre

Etimología y desarrollo

El nombre Taranis deriva del protocelta * torano- ("trueno"), que a su vez deriva de la raíz protoindoeuropea * (s)tenh₂- ("tronar"). A través de este étimo protocelta, el teónimo es cognado con palabras para trueno en irlandés antiguo ( torann ), bretón antiguo ( taran ), galés medio ( taran ) y, como préstamo a una lengua no celta, el dialecto gascón del francés ( taram ). ^{[ 1 ]}^{: 384} La s inicial protoindoeuropea parece haberse conservado en los celtíberos steniontes , stenion y stena . ^{[ 2 ]}^{: 142–144}

Durante el desarrollo del celta, la palabra para trueno parece haber sufrido una metátesis (transposición de sílabas), pasando de * tonaro- a * torano- . ^{[ 1 ]}^{: 384} Durante algún tiempo, los estudiosos debatieron si el altar de Chester (154 d. C.) atestigua una forma no metatesificada del nombre del dios, Tanaris . La cuestión se resolvió con el descubrimiento de una dedicatoria a Iovi Tanaro ('Júpiter Tanaris') en Dalmacia , que confirma que esta forma existió. ^{[ 3 ]} Ranko Matasović y John T. Koch también han sugerido que un antiguo nombre para el río Po , Tanarus , deriva de la forma no metatesificada del nombre del dios. ^{[ 1 ]}^{: 84}^{[ 2 ]}^{: 142–144}

dios del trueno

La asociación con el trueno, sugerida por la etimología del nombre de Taranis, se confirma por su equiparación con Júpiter. ^{[ 4 ]}^{: 33} El nombre de Taranis corresponde etimológicamente al del dios germánico Donar (es decir, Thor). ^{[ 4 ]}^{: 33} Peter Jackson ha conjeturado que los teónimos Taranis y Donar (así como quizás el epíteto Tonans de Júpiter) se originaron como resultado de la "fosilización de un epíteto o epíclesis original " del dios del trueno protoindoeuropeo *Perkʷūnos . ^{[ 5 ]}^{: 77} Calvert Watkins comparó el nombre de Taranis con el nombre del dios del clima hitita Tarḫunna . Sin embargo, Koch señaló que una etimología que vinculara los dos teónimos invertiría el orden de la metátesis (de modo que Taranis precede a Tanaris) y, por lo tanto, comprometería la etimología protoindoeuropea. ^{[ 2 ]}^{: 143}

Lucano y los escolios

Lucano

La Farsalia o De Bello Civili ( Sobre la guerra civil ) de Lucano es un poema épico, comenzado alrededor del año 61 d. C., sobre los acontecimientos de la guerra civil de César (49-48 a. C.). El pasaje relevante para Taranis aparece en el «Excurso galo», un catálogo épico que detalla la alegría de los diversos pueblos galos después de que César trasladara sus legiones de la Galia (donde debían controlar a los nativos) a Italia. El pasaje, por lo tanto, pone de manifiesto dos temas de la obra de Lucano: la barbarie de los galos y la falta de patriotismo de César . ^{[ 6 ]}^{: 296}

Tu quoque laetatus converti proelia, Trevir, Et nunc tonse Ligur, quondam per colla decore Crinibus effusis toti praelate Comatae; Et quibus inmitis placatur sanguine diro Teutates horrensque feris altaribus Esus Et Taranis Scythicae non mitior ara Dianae. ^{[ 7 ]}

La transferencia de la guerra también te complació a ti, Treviri , y a ti, Ligures , ahora rapada solo una vez en toda la Galia de Cabellos Largos, sin rival por tus trenzas que caen con gracia sobre tu cuello; y el pueblo que con crueles ofrendas de sangre aplaca a los despiadados Teutates y a los temibles Esus con salvajes altares y la losa de Taranis, no más amable que Diana de los escitas. ^{[ 8 ]}

La esencia de las últimas líneas es la siguiente: galos no especificados, que realizaban sacrificios humanos a sus dioses Teutates, Esus y Taranis, se regocijaron con la salida de las tropas de César de su territorio. ^{[ 6 ]}^{: 298–299} La referencia a «Diana de los escitas» alude a los sacrificios humanos exigidos por Diana en su templo de la Táurica escita , bien conocidos en la antigüedad. ^{[ 9 ]}^{: 66–67} Que Lucano diga poco sobre estos dioses no es sorprendente. Los objetivos de Lucano eran poéticos, no históricos ni etnográficos. El poeta nunca viajó a la Galia y se basó en fuentes secundarias para su conocimiento de la religión gala. Cuando omite añadir más información, esto bien puede reflejar los límites de su conocimiento. ^{[ 6 ]}^{: 296}^{[ 10 ]}^{: 40}

No tenemos fuentes literarias anteriores a Lucano que mencionen a estas deidades, y las pocas que las mencionan después de Lucano (en el caso de Taranis, solo Papías ^{[ a ]} ) se basan en este pasaje. ^{[ 6 ]}^{: 299} Las fuentes secundarias sobre la religión celta en las que se basó Lucano en este pasaje (quizás Posidonio ) no han llegado hasta nosotros. ^{[ 6 ]}^{: 297} Este pasaje es uno de los pocos en la literatura clásica en el que los dioses celtas se mencionan con sus nombres nativos, ^{[ b ]} en lugar de identificarlos con dioses griegos o romanos . Esta desviación de la práctica clásica probablemente tenía una intención poética: enfatizar la barbarie y el exotismo de los galos, a quienes César había dejado a su suerte. ^{[ 6 ]}^{: 298}

Algunos estudiosos, como Jan de Vries , han argumentado que los tres dioses mencionados aquí (Esus, Teutates y Taranis) formaban una tríada divina en la antigua religión gala. Sin embargo, existen pocas pruebas que asocien a estos dioses entre sí. Otros estudiosos, como Graham Webster , enfatizan que Lucano bien pudo haber elegido estos nombres de deidades por su métrica y su sonoridad áspera. ^{[ 6 ]}^{: 299}

Scholia

La Farsalia de Lucano fue un texto escolar muy popular en la Antigüedad tardía y el período medieval. Esto creó una demanda de comentarios y escolios que abordaran las dificultades de la obra, tanto en gramática como en contenido. ^{[ 6 ]}^{: 312} Los escolios lucanos más antiguos que han llegado hasta nosotros son los Commenta Bernensia y los Adnotationes Super Lucanum , ambos de manuscritos datables entre los siglos IX y XI. ^{[ 13 ]}^{: 453} A pesar de su fecha tardía, se cree que los Commenta y los Adnotationes incorporan material muy antiguo, parte del cual se ha perdido; se sabe que ambos contienen material al menos tan antiguo como Servio el Gramático (siglo IV d. C.). ^{[ 13 ]}^{: 453–454} También son interesantes, aunque menos creíbles, los comentarios de un códice de Colonia (los Glossen ad Lucan ), que datan de los siglos XI y XII. ^{[ 6 ]}^{: 312} A continuación se presentan extractos de estos escolios relevantes para Taranis:

El primer fragmento, sobre el sacrificio a Taranis, proviene de un pasaje de los Commenta que detalla los sacrificios humanos ofrecidos a cada uno de los tres dioses (las personas eran suspendidas de árboles y desmembradas para Esus, y ahogadas en un barril para Teutates). Este pasaje, que no tiene parangón en ninguna otra parte de la literatura clásica, ha sido objeto de numerosos comentarios. Parece haberse conservado en los Commenta gracias a la preferencia de su autor por la explicación factual (sobre la gramatical). ^{[ 6 ]}^{: 318} Las Adnotationes , en comparación, no nos dicen nada sobre los sacrificios a Esus, Teutates y Taranis, más allá de que todos ellos eran asesinatos. ^{[ 6 ]}^{: 332}

Los Commenta nos dicen que, como sacrificios a Taranis, varias personas fueron quemadas en un alveus de madera . La palabra latina alveus se traduce arriba como "bañera", pero podría aplicarse a cualquier recipiente hueco. En diversos contextos, el término podría usarse para referirse al casco de un barco, una bañera, una cuenca de drenaje , una canoa o una colmena. ^{[ 6 ]}^{: 324} Miranda Green relacionó este sacrificio con el hombre de mimbre , la conocida figura de madera en la que (según César y Estrabón ) los celtas quemaban humanos como sacrificios. ^{[ 17 ]}^{: 100}

La interpretatio romana de Taranis como Júpiter, dada por los tres comentarios, está atestiguada en la epigrafía y concuerda con nuestra comprensión de Taranis como dios del trueno. Por el contrario, la interpretatio de Taranis como Dis Pater, que solo ofrece el Commenta , ^{[ d ]} es bastante oscura. No aparece en ninguna inscripción y desconocemos la relación de Taranis con el inframundo. ^{[ e ]}^{[ 6 ]}^{: 324} Manfred Hainzmann señala que Dis se asociaba en la literatura latina con el cielo nocturno y las tormentas nocturnas. Estacio , por ejemplo, se refiere a Dis Pater como el «truenero del inframundo» ( Thebaid , 11.209). ^{[ 19 ]}^{: 24}

En el curso de la interpretación de Taranis como Júpiter, el escoliasta de los Commenta menciona que Taranis era "líder de guerras". Este es un rasgo inusual para asociar con Júpiter en lugar de Marte (dios romano de la guerra), aunque los romanos ocasionalmente le atribuían a Júpiter funciones marciales. Hofeneder ha asociado el comentario de que Taranis era "apaciguado con cabezas humanas" con esta función marcial, ya que la costumbre celta (prerromana) de llevarse las cabezas de sus enemigos en la batalla está bien documentada. ^{[ 6 ]}^{: 324–325} El escoliasta describe una transición del sacrificio humano al animal, probablemente relacionada con la supresión del sacrificio humano en la Galia durante el período imperial. ^{[ 20 ]}^{: 5}

César afirma en sus Comentarios sobre la Guerra de las Galias que los galos consideraban a un dios galo (a quien César equiparó con Dis Pater) como su antepasado. ^{[ 19 ]}^{: 24} Como Taranis es el único dios celta equiparado con Dis Pater en una fuente literaria antigua, Taranis ha sido citado a menudo como candidato para el Dis Pater galo . ^{[ 6 ]}^{: 201} Por otro lado, César también se refiere brevemente a un dios galo sin nombre que "gobierna sobre todos los dioses" ( imperium caelestium tenere ), y a quien equipara con Júpiter. Se ha sugerido que Taranis está detrás de esta descripción. ^{[ 21 ]}^{: 208} Se ha señalado la similitud entre la descripción de César del Júpiter galo y la descripción de Taranis en los Commenta como "jefe de los dioses celestiales" ( caelestium deorum maximum ), aunque esto puede reflejar la confianza en el texto de César o una caracterización rutinaria del dios romano Júpiter. ^[¹⁹^]^:²⁵

Taranis y el dios de la rueda

El dios de la rueda ( Radgott ) es una figura de la iconografía religiosa celta, un dios que empuña una rueda con radios. El dios de la rueda suele representarse con los atributos de Júpiter : rayo, cetro y águila. La rueda con radios era un importante motivo religioso para los celtas. Se conocen ruedas votivas de metal (conocidas como rouelles ) de la Europa de la Edad del Hierro. ^{[ 22 ]}^{: 68, 73} El Lexicon Iconographicum Mythologiae Classicae enumera 15 representaciones del dios de la rueda. Algunas son estatuillas del dios vestido con atuendo galo, con una rueda en una mano y un rayo en la otra. Un mosaico de Saint-Romain-en-Gal muestra a una mujer y un hombre dejando sacrificios a una de estas estatuillas. Una escena oscura en el caldero de Gundestrup quizás muestra a un devoto saltando ofreciendo una rueda al dios de la rueda. Las llamadas columnas de Júpiter , monumentos religiosos muy extendidos en Germania , suelen estar coronadas con un dios ecuestre que a veces empuña una rueda. ^{[ 23 ]}^{: 844}

Debido a que ambos fueron identificados con Júpiter, Taranis ha sido repetidamente equiparado con el dios de la rueda (por ejemplo, por Pierre Lambrechts , Jean-Jacques Hatty Anne Ross ). ^{[ 10 ]}^{: 41} Sin embargo, nada conecta directamente a los dioses. Ninguna inscripción vincula a Taranis con la iconografía de la rueda. ^{[ 18 ]}^{: 81} Algunos estudiosos han rechazado esta ecuación. Green la rechaza y argumenta que el dios de la rueda era una deidad solar, naturalmente identificable con Júpiter, pero distinta del dios del trueno Taranis. ^{[ 10 ]}^{: 41} Gerhard Bauchhenß y Peter Noelke expresan escepticismo en sus estudios de las columnas de Júpiter en Alemania. ^{[ 18 ]}^{: 81, 399} Árpád M. Nagy describió la ecuación como "probable, pero no vinculante". ^{[ 23 ]}^{: 844}

La combinación del rayo y la rueda como atributos no es exclusiva de una sola deidad. Hércules es representado ocasionalmente con estos atributos en el Occidente latino; se conoce una deidad femenina, quizás empuñando un rayo y una rueda, a partir de una estatua en Autun . ^{[ 23 ]}^{: 845}^{[ 24 ]}^{: 60}

Jinete de la Columna de Júpiter con una rueda de Obernburg .
Júpiter con un rayo y una rueda de Le Châtelet de Gourzon .
Una rueda rota sostenida por un hombre grande y barbudo y un hombre saltando sobre el caldero de Gundestrup (lámina C).
Escena de dos personas ofreciendo sacrificios al dios de la rueda (rueda en una mano, rayo en la otra) en un mosaico de Saint-Romain-en-Gal .
Ruedas votivas ( rouelles ) en el Museo de Arqueología Nacional .
Altar a Júpiter con un relieve de una rueda en el Musée de la Romanité .

Epigrafía

Se conocen varias formas del nombre del dios a partir de la epigrafía. La grafía «Taranus» (mucho más común que «Taranis» en la epigrafía) es una forma más antigua que «Taranis». ^{[ 19 ]}^{: 20} La forma no metatesisida «Tanarus» es aún más antigua. También existe «Taranuc(n)us» («hijo/descendiente de Taranus»), conocida por dos inscripciones de Germania Superior , que añade un sufijo patronímico al nombre de Taranis. ^{[ 6 ]}^{: 325–326}

Los estudiosos han llegado a conclusiones diferentes sobre la importancia de Taranis y la extensión geográfica de su culto a partir de los registros epigráficos. Marion Euskirchen califica la evidencia epigráfica de «escasa y en absoluto inequívoca», lo que «sugiere una importancia bastante limitada del dios dentro de varias federaciones tribales». ^{[ 39 ]} Hofeneder, por otro lado, afirma que Taranis está «atestiguado con sorprendente frecuencia» para ser un dios celta, un hecho que «indica claramente que debió ser una deidad venerada en gran parte de Keltiké y durante un largo período de tiempo». ^{[ 6 ]}^{: 327}

Véase también

Notas

↑ Papías fue un lexicógrafo latino del siglo XI. Su diccionario contiene entradas para Teutates y Taranis, que se limitan a ofrecer interpretaciones de estas deidades paganas (cuyo origen Papías ni siquiera conocía). Evidentemente, Papías se basa en la tradición de los comentarios a Lucano.^{[ 11 ]}^{: 531–532}
↑ En su mayor parte, las fuentes clásicas describen a los dioses celtas con nombres griegos o romanos sin más comentarios. Georg Wissowa subraya que Lucano «se encuentra casi solo» ( steht nahezu allein ) aparte de esta tradición. Epona , la diosa galorromana de los caballos, es una notable excepción; aparece con frecuencia en la literatura clásica, y nunca bajo una interpretatio .^{[ 12 ]}^{: 9–11} Otros dioses celtas mencionados con su propio nombre en la literatura posterior incluyen a Belenus , Ogmios , Grannus y Andraste .^{[ 11 ]}^{: 24}
↑ Por teutonice ("teutónico"), el escoliasta de las Glosas se refiere al alemán, y el día de la semana al que se refiere es presumiblemente el jueves (véase * Þunras dag ), aunque la conexión carece de fundamento. El latín en las Glosas está bastante corrupto y la segunda mitad de la glosa a "Taranis" es oscura. David Stifter propone cortar la primera oración en colebantur y leer lo siguiente como: a Taranu V feria teutonice dicitur ("según Taranus [?], el quinto día de la semana se llama así en teutónico").^{[ 6 ]}^{: 335}
↑ Los Commenta ofrecen dos conjuntos de interpretatios de los tres dioses celtas mencionados en Lucano. En el primer conjunto, Teutates es Mercurio , Esus es Marte y Taranis es Dis Pater . En el segundo conjunto, Teutates es Marte, Esus es Mercurio y Taranis es Júpiter.^{[ 6 ]}^{: 317}
↑ Entre quienes identifican al dios celta de la rueda con Taranis, se ha intentado fundamentar dicha identificación con Dis Pater. Fritz Heichelheim citó al dios de la rueda de Séguret , que tiene una serpiente enroscada detrás, como prueba de las asociaciones ctónicas de Taranis. Pierre Lambrechts interpretó las columnas de Júpiter como una muestra del dominio de Taranis tanto sobre el inframundo como sobre el mundo de los vivos.^{[ 18 ]}^{: 80}
↑ Esta lectura sigue a Jürgen Untermann .^{[ 31 ]} Otras lecturas, de Pierre-Yves Lambert y Brigitte Galsterer , se dan en el aparato crítico de RIG L-109.^{[ 32 ]}

Referencias

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Lecturas adicionales

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Enlaces externos

Contenido multimedia relacionado con Taranis en Wikimedia Commons

[12] Papías fue un lexicógrafo latino del siglo XI. Su diccionario contiene entradas para Teutates y Taranis, que se limitan a ofrecer interpretaciones de estas deidades paganas (cuyo origen Papías ni siquiera conocía). Evidentemente, Papías se basa en la tradición de los comentarios a Lucano.^{[ 11 ]}^{: 531–532}

[14] En su mayor parte, las fuentes clásicas describen a los dioses celtas con nombres griegos o romanos sin más comentarios. Georg Wissowa subraya que Lucano «se encuentra casi solo» ( steht nahezu allein ) aparte de esta tradición. Epona , la diosa galorromana de los caballos, es una notable excepción; aparece con frecuencia en la literatura clásica, y nunca bajo una interpretatio .^{[ 12 ]}^{: 9–11} Otros dioses celtas mencionados con su propio nombre en la literatura posterior incluyen a Belenus , Ogmios , Grannus y Andraste .^{[ 11 ]}^{: 24}

[19] Por teutonice ("teutónico"), el escoliasta de las Glosas se refiere al alemán, y el día de la semana al que se refiere es presumiblemente el jueves (véase * Þunras dag ), aunque la conexión carece de fundamento. El latín en las Glosas está bastante corrupto y la segunda mitad de la glosa a "Taranis" es oscura. David Stifter propone cortar la primera oración en colebantur y leer lo siguiente como: a Taranu V feria teutonice dicitur ("según Taranus [?], el quinto día de la semana se llama así en teutónico").^{[ 6 ]}^{: 335}

[21] Los Commenta ofrecen dos conjuntos de interpretatios de los tres dioses celtas mencionados en Lucano. En el primer conjunto, Teutates es Mercurio , Esus es Marte y Taranis es Dis Pater . En el segundo conjunto, Teutates es Marte, Esus es Mercurio y Taranis es Júpiter.^{[ 6 ]}^{: 317}

[23] Entre quienes identifican al dios celta de la rueda con Taranis, se ha intentado fundamentar dicha identificación con Dis Pater. Fritz Heichelheim citó al dios de la rueda de Séguret , que tiene una serpiente enroscada detrás, como prueba de las asociaciones ctónicas de Taranis. Pierre Lambrechts interpretó las columnas de Júpiter como una muestra del dominio de Taranis tanto sobre el inframundo como sobre el mundo de los vivos.^{[ 18 ]}^{: 80}

[38] Esta lectura sigue a Jürgen Untermann .^{[ 31 ]} Otras lecturas, de Pierre-Yves Lambert y Brigitte Galsterer , se dan en el aparato crítico de RIG L-109.^{[ 32 ]}

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