Avalokiteśvara

Estos pasajes se encuentran en el capítulo 25 del Sutra del Loto: La Puerta Universal del Bodhisattva Avalokiteśvara ( chino :觀世音菩薩普門品; pinyin : Guānshìyīn púsà pǔ mén pǐn ). Este capítulo está dedicado a Avalokiteśvara, describiéndolo como un bodhisattva compasivo que escucha los clamores de los seres sintientes y trabaja incansablemente para ayudar a quienes invocan su nombre. Se describen un total de 33 manifestaciones diferentes de Avalokiteśvara, incluyendo manifestaciones femeninas, todas adaptadas a las mentes de diversos seres. El capítulo consta de una sección en prosa y otra en verso. Esta fuente más antigua a menudo circula por separado como su propio sutra, llamado Sutra de Avalokiteśvara ( chino :觀世音經; pinyin : Guānshìyīn jīng ), y es comúnmente recitado o cantado en templos budistas en Asia Oriental. ^{[ 18 ]}

Cuando el monje chino Faxian viajó a Mathura, en la India, alrededor del año 400  d. C., escribió sobre monjes que presentaban ofrendas a Avalokiteśvara. ^{[ 19 ]} Cuando Xuanzang viajó a la India en el siglo VII, proporcionó relatos de primera mano sobre estatuas de Avalokiteśvara veneradas por devotos de todos los ámbitos de la vida, desde reyes hasta monjes y laicos. ^{[ 19 ]}

En el budismo chino y Asia oriental, las prácticas Tangmi para la forma de 18 brazos de Avalokiteśvara llamada Cundī son muy populares. La popularidad de Cundī está atestiguada por las tres traducciones existentes del Sutra Cundī Dhāraṇī del sánscrito al chino, realizadas desde finales del siglo VII hasta principios del siglo VIII. ^{[ 20 ]} En la China imperial tardía , estas antiguas tradiciones esotéricas aún florecían en las comunidades budistas. Robert Gimello también ha observado que en estas comunidades, las prácticas esotéricas de Cundī eran extremadamente populares tanto entre el pueblo como entre la élite. ^{[ 21 ]}

En la escuela Tiantai , se definen seis formas de Avalokiteśvara . Se dice que cada una de las seis cualidades del bodhisattva rompe los obstáculos en uno de los seis reinos de existencia: seres infernales, pretas , animales, humanos, asuras y devas .

Según el Nīlakaṇṭha Dhāraṇī Sūtra, ^{[ 22 ]} Gautama Buddha le dijo a su discípulo Ānanda que Avalokiteśvara se había convertido en un Buda hace incontables eones, con el nombre de Samyaka Dharma-Vidya Tathāgata, que significa "Tathāgata que entiende claramente el Dharma correcto". Por gran compasión, quiere ayudar a todos los demás Bodhisattvas a alcanzar el Despertar más elevado y traer felicidad y paz a todos los seres sintientes, por lo tanto, aparece como un Bodhisattva, tomando el nombre de Avalokiteshvara y a menudo mora en el mundo Sahā .

Otro sutra Mahayana, el Sutra del Estado Inimaginable de Tathagata, ^{[ 23 ] [ 24 ]} reafirma que Avalokiteśvara es realmente un Buda. En el sutra está escrito que cuando Sakyamuni Buddha alcanzó el Despertar más elevado, innumerables Budas de otros mundos, apareciendo como Bodhisattvas, vinieron a nuestro mundo para felicitarlo y ayudarlo en su trabajo de enseñanza del Dharma, y ​​Avalokiteśvara fue uno de esos Budas que aparecieron como Bodhisattvas.

En el budismo mahayana, Avalokiteśvara es uno de los cuatro grandes bodhisattvas (四大菩薩) que son Mañjuśrī , Samantabhadra , Avalokiteśvara y Kṣitigarbha . ^{[ 25 ]} Avalokiteśvara también es un asistente cercano del Buda Amitabha , ayudando al Buda Amitabha a predicar el Dharma de la Tierra Pura. ^{[ 26 ]}

La veneración del bodhisattva Avalokiteśvara ha continuado hasta nuestros días en Sri Lanka .

En el pasado, tanto el Tantrayana como el Mahayana se encontraban en algunos países Theravada , pero hoy en día el budismo de Sri Lanka (antes Ceilán), Myanmar (antes Birmania), Tailandia, Laos y Camboya es casi exclusivamente Theravada , basado en el Canon Pali. La única deidad Mahayana que se ha incorporado al culto de los budistas comunes en el budismo Theravada es el Bodhisattva Avalokiteshvara . En Sri Lanka, se le conoce como Natha-deva y la mayoría cree que es el Buda venidero, el Bodhisattva Maitreya . La figura de Avalokiteshvara suele encontrarse en la sala del santuario, cerca de la imagen de Buda. ^{[ 27 ]}

En tiempos más recientes, algunos Theravādins educados en Occidente han intentado identificar a Nātha con el Bodhisattva Maitreya; sin embargo, las tradiciones y la iconografía básica (incluida una imagen del Buda Amitābha en el frente de la corona) identifican a Nātha como Avalokiteśvara. ^{[ 28 ]} Andrew Skilton escribe: ^{[ 29 ]}

... Es evidente, a partir de la evidencia escultórica, que el Mahāyāna estaba bastante extendido por Sri Lanka, aunque la historia moderna del budismo en la isla presenta un linaje Theravāda puro e ininterrumpido. (Cabe suponer que tendencias similares se transmitieron a otras partes del sudeste asiático con linajes de ordenación de Sri Lanka). En la figura actual de Nātha se pueden apreciar vestigios de un extenso culto a Avalokiteśvara.

Avalokiteśvara es venerado popularmente en Myanmar , donde se le llama Lokanat o lokabyuharnat, y en Tailandia , donde se le llama Lokesvara . El bodhisattva recibe muchos otros nombres. En Indochina y Tailandia, es Lokesvara , "El Señor del Mundo". En el Tíbet, es Chenrezig , también escrito Spyan-ras gzigs, "Con una mirada compasiva". En China, el bodhisattva adopta una forma femenina y se le llama Guanyin (también escrito Kwan Yin, Kuanyin o Kwun Yum), "La que escucha los sonidos del mundo". En Japón, Guanyin es Kannon o Kanzeon; en Corea, Gwaneum ; y en Vietnam, Quan Am . ^{[ 30 ]}

Avalokiteśvara es venerado como Nātha en Sri Lanka. La tradición budista tamil desarrollada en la literatura Chola , como el Virasoliyam de Buddamitra , afirma que el sabio védico Agastya aprendió tamil de Avalokiteśvara. El viajero chino Xuanzang registró un templo dedicado a Avalokitesvara en el monte Potalaka , en el sur de la India , una sanscritización de Pothigai , donde la tradición hindú tamil sitúa a Agastya como habiendo aprendido el idioma tamil de Shiva . ^{[ 31 ] [ 32 ] [ 33 ]} El culto a Avalokitesvara ganó popularidad con el crecimiento de la secta Tamraparniyan Mahayana del vihāra Abhayagiri .

Los estudiosos occidentales no han llegado a un consenso sobre el origen de la veneración a Avalokiteśvara. Algunos han sugerido que Avalokiteśvara, junto con muchos otros seres sobrenaturales del budismo, fue un préstamo o absorción por parte del budismo Mahayana de una o más deidades del hinduismo , en particular Shiva o Vishnu . Esto parece basarse en el nombre Avalokiteśvara. ^{[ 15 ]}

Basándose en escrituras budistas, fuentes literarias tamiles antiguas y estudios de campo, el erudito japonés Shu Hikosaka propone la hipótesis de que el antiguo monte Potalaka, residencia de Avalokiteśvara descrito en el Gaṇḍavyūha Sūtra y en los Grandes Registros Tang de Xuanzang sobre las Regiones Occidentales , es el monte Potigai en Ambasamudram , Tirunelveli , en la frontera entre Tamil Nadu y Kerala . ^{[ 34 ]} Shu también afirmó que el monte Potalaka ha sido un lugar sagrado para la gente del sur de la India desde tiempos inmemoriales. Es la residencia tradicional de Siddhar Agastya en Agastya Mala . Con la expansión del budismo en la región, que comenzó en la época del gran rey Aśoka en el siglo III a. C., se convirtió también en un lugar sagrado para los budistas, quienes gradualmente se volvieron dominantes a medida que varios de sus ermitaños se asentaron allí. Sin embargo, la población local siguió siendo principalmente seguidora de la religión animista tamil. El culto mixto tamil-budista culminó en la formación de la figura de Avalokiteśvara. ^{[ 35 ]}

El nombre Lokeśvara no debe confundirse con el de Lokeśvararāja , el Buda bajo cuya guía Dharmakara se hizo monje e hizo cuarenta y ocho votos antes de convertirse en Amitābha .

La manifestación de seis brazos de Avalokiteśvara como Cintāmaṇicakra también es ampliamente venerada en el este de Asia. El Cintāmaṇicakra Dharani ( chino :如意寶輪王陀羅尼; pinyin : Rúyì Bǎolún Wáng Tuóluóní ) es otro dharani popular asociado con el bodhisattva. ^{[ 36 ] [ 37 ]}

Algunas de las formas más comúnmente mencionadas incluyen: ^{[ 40 ] [ 41 ] [ 42 ]}

Una destacada historia budista narra cómo Avalokiteśvara juró no descansar jamás hasta liberar a todos los seres sintientes del samsara . A pesar de su arduo esfuerzo, se dio cuenta de que aún quedaban muchos seres desdichados por salvar. Tras esforzarse por comprender las necesidades de tantos, su cabeza se partió en once pedazos. Amitābha , al ver su aflicción, le dio once cabezas para que pudiera escuchar los lamentos de los que sufrían. Al oír y comprender estos lamentos, Avalokiteśvara intentó ayudar a todos los necesitados, pero descubrió que sus dos brazos se habían hecho pedazos. Una vez más, Amitābha acudió en su ayuda y le otorgó mil brazos para que pudiera socorrer a las multitudes que sufrían. ^{[ 44 ]}

Esta manifestación de Avalokiteśvara se conoce como Sahrasasbhuja Avalokiteśvara ("Avalokiteśvara de mil brazos") y se encuentra entre las formas iconográficas más populares del bodhisattva en China, Japón y Corea. ^{[ 45 ] [ 46 ] [ 47 ]}

Según diversas fuentes Mahayana, numerosas deidades hindúes son consideradas emanaciones de Avalokiteshvara. Por ejemplo, en el Kāraṇḍavyūhasūtra (siglos IV-V d. C.), se dice que las grandes deidades universales llamadas Vishnu , Shiva , Brahma y Saraswati surgieron del cuerpo del bodhisattva Avalokiteshvara. ^{[ 4 ]} El pasaje afirma:

Āditya y Candra salieron de sus ojos, Maheśvara salió de su frente, Brahmā salió de sus hombros, Nārāyaṇa salió de su corazón, Devi Sarasvatī salió de sus caninos, Vāyu salió de su boca, Dharaṇī salió de sus pies y Varuṇa salió de su estómago. ^{[ 48 ]}

De manera similar, deidades hindúes como Nīlakaṇṭha y Harihara son citadas en el Nīlakaṇṭha Dhāraṇī , posiblemente como formas de Avalokiteshvara o como bodhisattvas asociados (el texto no es claro, aunque tradicionalmente se han interpretado como varios nombres o formas de Avalokiteshvara). ^{[ 49 ]}

Alexander Studholme escribe que estas fuentes están influenciadas por el hinduismo puránico y sus conceptos de Īśvara ("señor") y Maheśvara ("gran señor"), términos que se refieren a un ser trascendente y omnipresente. ^{[ 50 ]} El nombre Maheśvara también se aplica a Avalokiteshvara tres veces en el Kāraṇḍavyūhasūtra, y en algunos pasajes se le describe como un hombre cósmico , de forma similar a como los Puranas representan a Vishnu o Shiva. ^{[ 50 ]} Sin embargo, este mito budista solo se centra en cómo Avalokiteshvara da a luz a todos los dioses (devas), y no se le representa como un verdadero Dios Creador (que crea el cosmos, como el Īśvara hindú ), sino como un gran ser cósmico que se manifiesta de innumerables maneras como un medio hábil para guiar a los seres vivos hacia la budeidad. ^{[ 51 ]}

En el budismo tibetano , el mantra central es el mantra de seis sílabas Oṃ maṇi padme hūṃ ( sánscrito : ॐ मणि पद्मे हूँ) , también llamado el mantra Mani. Debido a su asociación con este mantra, una forma de Avalokiteśvara se llama Ṣaḍākṣarī ("Señor de las Seis Sílabas") en sánscrito .El mantra Mani también es popular en el Mahayana de Asia Oriental , como el budismo chino . También hay diferentes variaciones del mantra Mani, la más común es Oṃ maṇi padme hūṃ hrīḥ. ^{[ 52 ]} Hrīḥ es la sílaba semilla de la familia del Buda Loto y del Buda Amitabha .

La recitación de este mantra con rosarios es la práctica religiosa más popular del budismo tibetano. Otra práctica religiosa popular asociada con om mani padme hum es el giro de ruedas de oración en el sentido de las agujas del reloj, que contiene numerosas repeticiones de este mantra y beneficia eficazmente a todos los que se encuentran cerca del practicante. ^{[ 53 ]}

La conexión entre este famoso mantra y Avalokiteśvara se documenta por primera vez en el Kāraṇḍavyūhasūtra . Este texto data de finales del siglo IV d. C. a principios del siglo V d. C. ^{[ 54 ]} En este sutra, el Buda le dice a un bodhisattva que la recitación de este mantra, concentrándose en el sonido, puede conducir al logro de ochocientos samādhis . ^{[ 55 ]}

Otro mantra para Avalokiteśvara comúnmente recitado en el budismo de Asia Oriental es el mantra del corazón de "tres sílabas y media" (ardhacaturthākṣara): " oṃ ārolik svāha " (o a veces solo Ārolik u oṁ ārolik ), que se encuentra (en muchas formas y variaciones como ārolika , arulika , etc.) en numerosos textos indios anteriores al siglo X, incluyendo la traducción china del siglo VII del Dhāraṇīsaṁgraha , el Susiddhikarasūtra , el Mañjuśriyamūlakalpa y el Guhyasamājatantra . ^{[ 56 ]}

En el budismo chino , este mantra se conoce como "mantra de Avalokiteśvara para erradicar las obstrucciones kármicas" ( chino : 觀世音菩薩滅業障真言, pinyin : Guānshìyīn púsà miè yèzhàng zhēnyán ) y normalmente se recita todos los días como parte de la liturgia estándar. durante el ritual diario Mengshan Shishi ( chino :蒙山施食; pinyin : Méngshān shīshí ; literalmente, ' otorgamiento de alimentos Mengshan ' ) que se lleva a cabo en todos los monasterios budistas chinos. ^{[ 57 ] [ 58 ] [ 59 ]} En el budismo Shingon , este mantra es el mantra principal de Avalokiteśvara, y también se considera el mantra principal de la familia del Buda del Loto . ^{[ 60 ] [ 61 ] [ 62 ]}

Un texto (Taisho Tripitaka n.º 1031) describe una práctica de visualización realizada después de recitar oṁ ārolik svāhā siete veces que incluye meditar sobre los significados de las cuatro letras de ārolik que son: ^{[ 56 ]}

1. a: todos los dharmas son originalmente no nacidos (ādyanutpanna);
2. ra: todos los dharmas están disociados de la impureza (rajas);
3. la: las características (lakṣaṇa) son incomprensibles en todos los dharmas;
4. ka: todos los dharmas son sin acción (kārya).

El mantra Ārolik también se ha encontrado grabado en algunas esculturas halladas en el norte de la India . Una de ellas comienza con "ārolik oṁ hrīḥ". Otra, hallada en Bihar , también incluía otros mantras, como ye dharma hetu , seguido de "namo ratnatrayāya namo Āryāvalokiteśvarāya bodhisatvāya mahāsatvāya mahākāruṇikāya Ārolok Oṁ hriḥ hriḥ". ^{[ 56 ]}

Otro mantra más largo aparece en una traducción de Amoghavajra (T. 1033, 20: 9b1–7): ^{[ 56 ]}

namoratnatrayāya | nama āryāvalokiteśvarāya bodhisattvāya mahāsattvāya mahākāruṇikāya | tadyathā padmapāṇi sara sara ehy ehi bhagavann āryāvalokiteśvara ārolik |

En chino, oṃ ārolik svāha se pronuncia Ǎn ālǔlēi jì suōpóhē (唵 阿嚕勒繼 娑婆訶). En coreano, se pronuncia Om aroreuk Ge Sabaha (옴 아로늑계 사바하). En japonés, se pronuncia On arori kya sowa ka (おん あろりきゃ そわか) . En la escritura Siddham está escrito como 𑖄𑖼 𑖁𑖨𑖺𑖩𑖰𑖎𑖿 𑖭𑖿𑖪𑖯𑖮𑖯𑗃.

El Kāraṇḍavyūha Sūtra también presenta la primera aparición del dhāraṇī de Cundī , que ocurre al final del texto del sūtra. ^{[ 20 ]} Después de que el bodhisattva finalmente alcanza el samādhi con el mantra "oṃ maṇipadme hūṃ", puede observar 77 koṭīs de budas completamente iluminados que le responden en una sola voz con el Cundī Dhāraṇī: namaḥ saptānāṃ samyaksaṃbuddha koṭīnāṃ tadyathā, oṃ cale cule cunde svāhā. ^{[ 63 ]}

El Nīlakaṇṭha Dhāraṇī es un dhāraṇī de 82 sílabas dedicado a Avalokiteśvara, también conocido como el Gran Mantra de la Compasión. Es muy popular en el budismo de Asia Oriental . Otro dharani popular de Avalokiteśvara en el budismo de Asia Oriental es el Dharani del Corazón de Avalokiteśvara de Once Rostros . Este dharani se asocia con la forma de once rostros de Avalokiteśvara, conocida como Ekādaśamukha , una de las seis formas de Guanyin.

En el budismo de Asia Oriental, la forma más popular de Avalokiteśvara es la de Guanyin, la diosa vestida con túnica blanca . Una frase común que los budistas de Asia Oriental cantan y recitan ampliamente es:

También existen cánticos más largos, generalmente denominados sutras (jing) o mantras (zhou) de "Avalokiteshvara de la Túnica Blanca" (Baiyin Guanyin). ^{[ 64 ]} El más conocido es el "Mantra Divino de Avalokiteshvara de la Túnica Blanca" (c. siglo XI). ^{[ 64 ]} Este mantra más largo es el siguiente: ^{[ 65 ]}

Otro dharani popular de Guanyin se asocia con su poder sobre los niños y el parto. Este se llama el "Sutra Dharani del Corazón de los Cinco Sellos de Guanyin Vestida de Blanco". ^{[ 64 ]}

En el budismo japonés , un canto popular más largo a Kannon o Kanzeon (Guanyin) es el jikku kan'on gyō (十句觀音經), el "Sutra de Kannon de 10 Versos". Es el siguiente: ^{[ 66 ]}

En la iconografía tibetana, Avalokiteśvara (Chenrezig) aparece a veces cubierto con una piel de ciervo —tinasara o krishnasara कृष्णसार (kṛṣṇasāra) en sánscrito, y ཀྲཱིཤྣ་སཱ་ར (krī-shna-sā-ra) o ཁྲི་སྙན་སཱ་ར། en tibetano— sobre su hombro izquierdo. Este atributo simboliza la renuncia, la profunda compasión y la práctica yóguica. Históricamente, los ascetas indios utilizaban pieles de ciervo como asientos o vestimentas para meditar, lo que les permitía mantener la concentración y el retiro austero.

La tradición iconográfica se remonta al Ruru Jātaka (relato Jātaka n.° 482), también conocido como la historia del «Ciervo Dorado», en la que el bodhisattva nació como un espléndido ciervo dorado dotado de compasión y la capacidad de hablar lenguas humanas. Salvó a un hombre de ahogarse y, cuando el rey lo persiguió, se ofreció a proteger a sus seguidores. Su acto de abnegación conmovió al rey, quien prohibió la caza en todo el reino, encarnando así la compasión que transforma la sociedad.

Esta convergencia de renuncia yóguica, compasión mítica y representación visual convierte al tinasara en un poderoso emblema en el arte devocional de Chenrezig.