teoría de la traducción china

La teoría de la traducción china surgió del contacto con los estados vasallos durante la dinastía Zhou . Se desarrolló a través de la traducción de textos budistas al chino . Constituye una respuesta a los aspectos universales de la experiencia de la traducción y a las particularidades de la traducción de lenguas de origen específicas al chino. Asimismo, se desarrolló en el contexto de la tradición literaria e intelectual china.

La palabra del chino estándar moderno fanyi (翻譯), que significa "traducir; traducción", se compone de fan ( "dar la vuelta; cruzar; traducir") e yi ("traducir; interpretar"). Algunos sinónimos relacionados son tongyi (通譯), chuanyi (傳譯), y zhuanyi (轉譯), que significa "traducir; retraducir".

Los clásicos chinos contienen varias palabras que significan "intérprete; traductor", por ejemplo, sheren舌人 (lit. "persona de lengua") y fanshe反舌 (lit. "lengua de retorno"). El Clásico de los Ritos registra cuatro palabras regionales: ji寄"enviar; confiar; depender de" para Dongyi東夷 "bárbaros Yi del este", xiang象"ser como; parecerse; imagen" para Nanman南蠻 "bárbaros Man del sur", didi狄鞮"botas Di-bárbaras" para Xirong西戎 "bárbaros Rong del oeste", y yi譯"traducir; interpretar" para Beidi北狄 "bárbaros Di del norte".

En esas cinco regiones, las lenguas de la gente no eran mutuamente inteligibles, y sus gustos y deseos eran diferentes. Para hacer realidad lo que tenían en mente y comunicar sus gustos y deseos, (había funcionarios): en el este, llamados transmisores; en el sur, representadores; en el oeste, Tî-tîs; y en el norte, intérpretes. (王) ^{[ 1 ]}

Una obra de la dinastía Han Occidental atribuye a Confucio un diálogo sobre la traducción . Confucio aconseja a un gobernante que desea aprender lenguas extranjeras que no se moleste. Le dice que se centre en gobernar y deje que los traductores se encarguen de la traducción.

El primer atisbo de teoría de la traducción podría ser una frase atribuida a Confucio en el Guliang Zhuan : «Los nombres deben seguir a quienes los llevan, mientras que las cosas deben seguir a China» (名從主人，物從中國). En otras palabras, los nombres deben transcribirse fonéticamente, mientras que las cosas deben traducirse según su significado.

A finales de la dinastía Qing y durante el período republicano, reformadores como Liang Qichao , Hu Shih y Zhou Zuoren comenzaron a analizar la práctica y la teoría de la traducción de los grandes traductores de la historia china.

El prefacio de Zhi Qian (支謙) es la primera obra cuyo propósito es expresar una opinión sobre la práctica de la traducción. El prefacio se incluyó en una obra de la dinastía Liang . Narra una anécdota histórica del año 224 d. C., al comienzo del período de los Tres Reinos . Un grupo de monjes budistas llegó a Wuchang . A uno de ellos, llamado Zhu Jiangyan, se le pidió que tradujera un pasaje de las escrituras. Lo hizo, en un chino rudimentario. Cuando Zhi Qian cuestionó la falta de elegancia, otro monje, llamado Vighna (維衹难), respondió que el significado del Buda debía traducirse de forma sencilla, sin pérdida de esencia, de manera fácil de entender: el adorno literario era innecesario. Todos los presentes coincidieron y citaron dos máximas tradicionales: la de Laozi : «Las palabras bellas son falsas, las palabras verdaderas no son bellas» y la de Confucio : «El discurso no puede registrarse completamente por escrito, y el discurso no puede capturar completamente el significado».

Las traducciones de textos budistas realizadas por Zhi Qian son elegantes y literarias, por lo que la "traducción directa" que se defiende en la anécdota probablemente sea la postura de Vighna, no la de Zhi Qian.

Dao An se centró en la pérdida en la traducción. Su teoría son las Cinco Formas de Pérdida (五失本):

1. Cambiar el orden de las palabras . El orden de las palabras en sánscrito es libre con una tendencia a SOV . El chino es SVO .
2. Añadir adornos literarios donde el original tiene un estilo sencillo.
3. Eliminar la repetición en la argumentación y el panegírico (頌文).
4. Recortar la sección del resumen final (義說).
5. Eliminar el material de recapitulación de la sección introductoria.

Dao An criticó a otros traductores por las pérdidas que se producían en la traducción, preguntando: ¿cómo se sentirían si un traductor eliminara las partes aburridas de clásicos como el Shi Jing o el Clásico de la Historia ?

También profundizó en la dificultad de la traducción, con su teoría de las Tres Dificultades (三不易):

1. Comunicar el Dharma a un público diferente al que se dirigió el Buda.
2. Traduciendo las palabras de un santo.
3. Traducir textos que han sido minuciosamente compuestos por generaciones de discípulos.

La práctica de traducción de Kumārajīva consistía en traducir para captar el significado. Se cuenta que un día Kumārajīva criticó a su discípulo Sengrui por traducir «el cielo ve al hombre, y el hombre ve al cielo» (天見人,人見天). Kumārajīva opinaba que «el hombre y el cielo se conectan, ambos pueden verse» (人天交接,兩得相見) sería más natural, aunque «el cielo ve al hombre, el hombre ve al cielo» es perfectamente natural.

En otro relato, Kumārajīva aborda el problema de traducir los conjuros al final de los sutras. En el original se presta atención a la estética, pero el sentido de la belleza y la forma literaria (que depende de las particularidades del sánscrito) se pierden en la traducción. Es como masticar arroz y dárselo de comer a la gente (嚼飯與人).

La teoría de la traducción de Huiyuan es intermedia, en el buen sentido. Es una síntesis que evita los extremos de la elegancia (文雅) y la sencillez (質樸). En la traducción elegante, «el lenguaje trasciende el significado» (文過其意) del original. En la traducción sencilla, «el pensamiento supera las palabras» (理勝其辭). Para Huiyuan, «las palabras no deben alterar el significado» (文不害意). Un buen traductor debe «esforzarse por preservar el original» (務存其本).

Sengrui investigó los problemas de traducción de los nombres de las cosas. Esta es, por supuesto, una importante preocupación tradicional cuyo referente clásico es la exhortación confuciana a «rectificar los nombres» (正名). Para Sengrui, esto no era meramente una cuestión académica, ya que una mala traducción ponía en peligro el budismo. Sengrui criticó el enfoque informal de su maestro Kumarajiva al traducir nombres, atribuyéndolo a la falta de familiaridad de este último con la tradición china de vincular los nombres con las esencias (名實).

Gran parte del material original de traductores anteriores fue recopilado por Sengyou y se habría perdido de no ser por él. El enfoque de Sengyou hacia la traducción se asemeja al de Huiyuan, ya que ambos consideraban que una buena traducción era el punto intermedio entre la elegancia y la sencillez. Sin embargo, a diferencia de Huiyuan, Sengyou expresó admiración por las elegantes traducciones de Kumarajiva.

La teoría de Xuanzang es la de los Cinco Intraducibles (五種不翻), o cinco casos en los que se debe transliterar:

1. Secretos: Dhāraṇī陀羅尼, discurso ritual o encantamientos sánscritos, que incluyen mantras .
2. Polisemia : Bhagavant 薄伽梵, que significa soberanía, resplandeciente, solemnidad, fama, auspicioso, estimado. ^{[ 2 ]}
3. Ninguno en China: el árbol jambu閻浮樹, que no crece en China.
4. Respeto al pasado: la traducción de anuttara-samyak-saṃbodhi ya está establecida como Anouputi 阿耨菩提.
5. Para inspirar respeto y rectitud: Prajñā般若 en lugar de “sabiduría” (智慧).

Yan Fu es famoso por sus tres criterios de traducción, que identificó como " Xin Da Ya " en el prefacio de su traducción de "Evolución y ética" de Thomas Huxley . Según él, las tres dificultades de la traducción son: fidelidad (信 xìn), ser fiel al espíritu del original; expresividad o transparencia (達 dá), ser accesible e inteligible para el lector meta; y elegancia (雅 yǎ), ser estéticamente agradable. ^{[ 3 ] [ 4 ]}

De las tres facetas, Yan Fu consideró que la expresividad (達 dá) era la más importante para su traducción de "Evolución y ética", argumentando que si el lector no comprende el significado del texto traducido, la traducción no es útil. ^{[ 3 ]}

Para facilitar la comprensión, se debe cambiar el orden de las palabras, los ejemplos en chino pueden reemplazar a los originales, e incluso los nombres de las personas deben traducirse al chino. Los criterios de traducción de Yan Fu se basan en su experiencia traduciendo obras científicas del inglés al chino. La aplicación errónea típica de los criterios es extenderlos a la traducción de obras literarias y tratarlos como una teoría universal de la traducción. ^{[ 3 ]} Además, dos interpretaciones erróneas típicas de los principios son: (a) interpretar la accesibilidad como claridad o expresividad, (b) generalizar en exceso el público lector específico de Yan Fu al público lector general.

Según Yan Fu, es imposible lograr los tres aspectos de Xin Da Ya al ​​mismo tiempo, y en su lugar, solo utilizó estas tres métricas para explicar mejor sus decisiones finales de traducción para "Evolución y ética". ^{[ 3 ]} A pesar de estas salvedades, los criterios Xin Da Ya de Yan Fu representaron una nueva forma de pensar sobre las traducciones en aquel entonces y continuaron influyendo en los enfoques de traducción durante más de medio siglo. ^{[ 3 ] [ 4 ]}

Liang Qichao ordenó estas tres cualidades de una traducción de la misma manera: fidelidad en primer lugar, claridad y solo después elegancia.

Lin Yutang hizo hincapié en la responsabilidad del traductor hacia el original, hacia el lector y hacia el arte. Para cumplir con esta responsabilidad, el traductor debe cumplir con los estándares de fidelidad (忠實), fluidez (通順) y belleza.

La máxima más famosa de Lu Xun relacionada con la traducción es "Prefiero ser fiel que suave" (寧信而不順).

Ai Siqi describió las relaciones entre fidelidad, claridad y elegancia en términos de la ontología occidental , donde la claridad y la elegancia son a la fidelidad lo que las cualidades son al ser .

Zhou Zuoren asignó ponderaciones: el 50% de la traducción corresponde a la fidelidad, el 30% a la claridad y el 20% a la elegancia.

Zhu Guangqian escribió que la fidelidad en la traducción es la raíz a la que uno puede aspirar a acercarse, pero nunca alcanzar. Esta formulación quizás evoca la idea tradicional de regresar a la raíz en la filosofía taoísta .

Fu Lei sostenía que la traducción es como la pintura: lo esencial no es la semejanza formal, sino la semejanza espiritual (神似).

Qian Zhongshu escribió que el estándar más alto de traducción es la transformación (化, el poder de transformación en la naturaleza): los cuerpos se desprenden, pero el espíritu (精神), la apariencia y la manera (姿致) son los mismos que antes (故我, el antiguo yo).

• Geyi
• Traducción

• Una historia de la teoría de la traducción en China (original chino de Chen Fukang 陳福康.中國譯學理論史稿.上海外語教育出版社)