Hispanopedia Wiki
Articulo de referencia

Orestíada

La Orestíada ( en griego antiguo : Ὀρέστεια ) es una trilogía de tragedias griegas escrita por Esquilo en el siglo V a. C. que trata sobre el asesinato de Agamenón por Clitemnes...

Hispanopedia WikiContenido en espanolLectura gratuita

La Orestíada ( en griego antiguo : Ὀρέστεια ) es una trilogía de tragedias griegas escrita por Esquilo en el siglo V a. C. que trata sobre el asesinato de Agamenón por Clitemnestra , el asesinato de Clitemnestra por Orestes , el juicio de Orestes, el fin de la maldición sobre la Casa de Atreo y la pacificación de las Furias (también llamadas Erinias o Euménides).

La trilogía de la Orestíada consta de tres obras: Agamenón , Las Coéforas y Las Euménides . Muestra cómo los dioses griegos interactuaban con los personajes e influían en sus decisiones respecto a eventos y disputas. [ 1 ] El único ejemplo existente de una trilogía teatral griega antigua , la Orestíada ganó el primer premio en el festival de Dionisias en el 458 a. C. Los temas principales de la trilogía incluyen el contraste entre venganza y justicia , así como la transición de la venganza personal al litigio organizado . [ 2 ] La Orestíada originalmente incluía una obra satírica , Proteo ( Πρωτεύς ), que seguía a la trilogía trágica, pero todo, excepto un verso de Proteo, se ha perdido. [ 3 ]

Agamenón

Agamenón ( Ἀγαμέμνων , Agamémnōn ) es la primera de las tres obras de la trilogía de la Orestíada . Narra el regreso a casa de Agamenón , rey de Micenas , tras la guerra de Troya . Después de diez años de guerra y la caída de Troya, toda Grecia podía reclamar la victoria. En casa, esperando a Agamenón, se encuentra su esposa, la reina Clitemnestra , quien ha estado tramando su asesinato. Desea su muerte para vengar el sacrificio de su hija Ifigenia , para exterminar lo único que le impide tomar la corona y para poder finalmente abrazar públicamente a su amante Egisto . [ 4 ]

La obra comienza con un vigía que mira hacia abajo, hacia el mar, y que informa que lleva un año inquieto, esperando alguna señal que confirme la victoria griega en Troya . Se lamenta de la suerte de la casa, pero promete guardar silencio: «Un enorme buey me ha pisado la lengua». El vigía divisa la luz de una hoguera lejana que anuncia la caída de Troya, se regocija con la victoria y anhela el pronto regreso de su rey, pues la casa se ha sumido en la miseria durante su ausencia. Clitemnestra es presentada al público y declara que habrá celebraciones y sacrificios por toda la ciudad con el regreso de Agamenón y su ejército.

Tras el regreso de Agamenón, su esposa lamenta ante toda Argos lo terrible que ha sido la espera de su esposo y rey. Después de su soliloquio, Clitemnestra suplica a Agamenón que camine sobre las vestiduras que le han preparado. Este es un momento ominoso en la obra, pues se ponen en tela de juicio las lealtades y los motivos. Se presenta a Casandra , la nueva concubina del rey , lo que inmediatamente provoca el odio de la reina Clitemnestra. Casandra es obligada a bajar de su carro y dirigirse al altar, donde, una vez a solas, comienza a predecir la muerte de Agamenón y su propio destino.

Dentro de la casa se oye un grito: Agamenón ha sido apuñalado en la bañera. El coro se dispersa y murmura para sí mismo, demostrando su cobardía, cuando se oye otro último grito. Cuando finalmente se abren las puertas, se ve a Clitemnestra de pie sobre los cadáveres de Agamenón y Casandra. Clitemnestra describe el asesinato con detalle al coro, sin mostrar remordimiento ni arrepentimiento. De repente, el amante exiliado de Clitemnestra, Egisto, irrumpe en el palacio para ocupar su lugar junto a ella. Egisto declara con orgullo que ideó el plan para asesinar a Agamenón y vengar a su padre (el padre de Egisto, Tiestes , fue engañado por su hermano Atreo, padre de Agamenón, para que se comiera a dos de sus hijos). Clitemnestra afirma que ella y Egisto ahora tienen todo el poder, y vuelven a entrar en el palacio mientras las puertas se cierran tras ellos. [ 5 ]

Como la mayoría de las tragedias griegas, Agamenón es una obra moralmente compleja. Agamenón puede ser un veterano admirado de la guerra de Troya, pero queda claro que muchos desaprueban la forma en que sacrificó a su hija Ifigenia. Muchos ciudadanos le guardan rencor a Agamenón porque perdieron a sus hijos y maridos en la guerra que él inició. De manera similar, Clitemnestra es a la vez la asesina de su marido y la vengadora de su hija; Esquilo continúa explorando el dilema moral fundamental de la venganza y el derramamiento de sangre "justificado" en Las Coéforas y Las Euménides . [ 6 ]

Los portadores de libaciones

En Las Coéforas ( Χοηφόροι , Choēphóroi ), la segunda obra de la trilogía Orestíada de Esquilo , muchos años después del asesinato de Agamenón , su hijo Orestes regresa a Argos con su primo Pílades para vengarse de Clitemnestra , por orden de Apolo , por haber matado a Agamenón. [ 7 ] Al llegar, Orestes se reúne con su hermana Electra en la tumba de Agamenón, mientras ella estaba allí llevando libaciones a Agamenón en un intento de detener las pesadillas de Clitemnestra. [ 8 ] Poco después del reencuentro, tanto Orestes como Electra, influenciados por el Coro, idean un plan para matar a Clitemnestra y a Egisto . [ 9 ]

Orestes se dirige entonces a la puerta del palacio, donde Clitemnestra lo recibe. Fingiendo ser un extraño, le dice a Clitemnestra que él (Orestes) está muerto, lo que provoca que ella mande llamar a Egisto. Sin ser reconocido, Orestes logra entrar al palacio, donde mata a Egisto, quien se encontraba sin guardia debido a la intervención del coro al transmitir el mensaje de Clitemnestra. [ 10 ] Clitemnestra entra entonces en la habitación. Orestes duda en matarla, pero Pílades le recuerda las órdenes de Apolo, y finalmente las cumple. [ 8 ] En consecuencia, tras cometer el matricidio , Orestes se convierte en el blanco de la ira despiadada de las Furias y no tiene más remedio que huir del palacio. [ 10 ]

Coro

El coro de Las Coéforas es claramente diferente al de Agamenón. De Agamenón a Las Coéforas , el coro pasa de estar compuesto por ancianos argivos a mujeres esclavas extranjeras. [ 11 ] págs.  46-48 Además, el coro de Agamenón poseía una voz temerosa, caracterizada por sus comentarios críticos sobre los acontecimientos y los personajes de la obra. A pesar de ello, desempeña un papel pasivo y no influye en la trama. [ 11 ] págs.  47-48 En cambio, el coro de Las Coéforas ansía venganza e influye en las acciones de Electra y Orestes , guiando a este último hacia la venganza. [ 11 ] págs. 48-52 

Genealogía de Orestes

Las Euménides

La obra final de la Orestíada , llamada Las Euménides ( Εὐμενίδες , Eumenídes ), ilustra cómo la secuencia de eventos de la trilogía culmina en el desarrollo del orden social o un sistema judicial adecuado en la sociedad ateniense. [ 1 ] En esta obra, Orestes es perseguido y atormentado por las Furias , un trío de diosas conocidas como instrumentos de la justicia, también llamadas las "Graciosas" ( Euménides ). Persiguen implacablemente a Orestes por el asesinato de su madre. [ 12 ] Gracias a la intervención de Apolo , Orestes logra escapar de ellas por un breve instante mientras duermen y huir a Atenas bajo la protección de Hermes . Al ver a las Furias dormidas, el fantasma de Clitemnestra viene a despertarlas para obtener justicia sobre su hijo Orestes por haberla matado. [ 13 ]

Tras despertar, las Furias vuelven a perseguir a Orestes y, al encontrarlo, este implora ayuda a la diosa Atenea . Ella responde organizando un juicio para él en Atenas , en el Areópago . Este juicio está compuesto por un grupo de doce ciudadanos atenienses y es supervisado por Atenea. Allí, Atenea utiliza a Orestes como conejillo de indias para preparar el primer juicio en la sala. También es objeto de la atención de las Furias, Apolo y Atenea. [ 1 ] Al finalizar el juicio, hay un empate en las votaciones. Atenea emite el voto decisivo y determina que Orestes no será ejecutado. [ 14 ] Esto no agrada a las Furias, pero Atenea finalmente las persuade para que acepten la decisión; en lugar de tomar represalias violentas contra los malhechores, se convierten en una fuerza constructiva de vigilancia en Atenas. Entonces, cambia sus nombres de Furias a "las Euménides", que significa "las Graciosas". [ 15 ] Atenea finalmente dictamina que todos los juicios deben resolverse en adelante en los tribunales en lugar de llevarse a cabo personalmente. [ 15 ]

Proteo

Proteo ( Πρωτεύς , Prōteus ), la obra satírica que originalmente seguía a las tres primeras obras de la Orestíada , se ha perdido salvo un fragmento de dos versos conservado por Ateneo . Se cree que se basó en la historia narrada en el Libro IV de la Odisea de Homero , donde Menelao, hermano de Agamenón, intenta regresar a casa desde Troya y se encuentra en una isla frente a Egipto, «adonde parece haber sido arrastrado por la tormenta descrita en Agam.674 ». [ 16 ]

El personaje principal, «el inmortal egipcio Proteo », el Viejo del Mar , es descrito en Homero como alguien que recibe la visita de Menelao, quien busca conocer su futuro. Proteo le cuenta a Menelao la muerte de Agamenón a manos de Egisto y el destino de Áyax el Menor y Odiseo en el mar. Proteo se ve obligado a decirle a Menelao cómo regresar a casa desde la isla de Faros.

Los sátiros que pudieron haber llegado a la isla como resultado de un naufragio... tal vez ayudaron a Menelao y escaparon con él, aunque es posible que haya tenido dificultades para asegurarse de que mantuvieran sus manos alejadas de Helena. [ 17 ]

El único fragmento existente que se ha atribuido definitivamente a Proteo fue traducido por Herbert Weir Smyth :

Una miserable y lastimera paloma, en busca de alimento, se estrelló entre los aventadores, con el pecho partido en dos. [ 3 ]

En 2002, Theatre Kingston montó una producción de La Orestíada e incluyó una nueva reconstrucción de Proteo basada en el episodio de La Odisea y dispuesta libremente según la estructura de las obras satíricas existentes. [ 18 ]

Temas

Justicia mediante la represalia

La represalia se observa en la Orestíada como una cascada. En Agamenón , se menciona que Agamenón tuvo que sacrificar a su inocente hija Ifigenia para cambiar el viento para su viaje a Troya. [ 19 ] Esto hizo que Clitemnestra tramara vengarse de Agamenón . Encontró un nuevo amante, Egisto , y cuando Agamenón regresó a Argos de la Guerra de Troya , Clitemnestra lo mató apuñalándolo en la bañera y heredó su trono. [ 2 ] La muerte de Agamenón, por lo tanto, enciende la ira en Orestes y Electra ; planean el matricidio (la muerte de su madre Clitemnestra) en la siguiente obra, Las Coéforas . Bajo mucha presión de Electra y su primo Pílades , Orestes mata a Clitemnestra y a su amante, Egisto. [ 19 ] En consecuencia, Orestes es perseguido por las Furias en la tercera obra, Las Euménides . Incluso después de su escape, el espíritu de Clitemnestra regresa para reunirlos nuevamente y así poder matar a Orestes y obtener venganza por ella. [ 19 ] Sin embargo, este ciclo de represalias se detiene cerca del final de Las Euménides cuando Atenea decide introducir un nuevo sistema legal para impartir justicia. [ 2 ]

Justicia a través de la ley

La justicia a través de la ley se alcanza en Las Euménides . Después de que Orestes suplicara a Atenea que lo liberara de las Furias, ella le concedió su petición en forma de juicio. [ 1 ] En lugar de perdonar a Orestes directamente, Atenea lo sometió a juicio para encontrar una respuesta justa a la cuestión de su inocencia. Este es el primer ejemplo de litigio adecuado en la trilogía e ilustra el cambio de la represalia emocional a decisiones civilizadas con respecto a los presuntos crímenes. [ 20 ] En lugar de permitir que las Furias torturaran a Orestes , decidió que tanto las Furias como Orestes presentarían sus argumentos antes de dictar el veredicto. Además, Atenea estableció cómo se decidiría el veredicto. Al crear este plan, se eliminaría de Grecia el futuro de los asesinatos por venganza y la despiadada caza de las Furias. El juicio sienta las bases para futuros litigios. [ 14 ] Esquilo, a través de su juicio por jurado, logró crear y mantener un comentario social sobre las limitaciones de los crímenes de venganza y reiterar la importancia de los juicios. [ 21 ] La Orestíada , en su conjunto, representa la evolución de la justicia en la Antigua Grecia. [ 22 ]

Venganza

La venganza es un motivador principal para la mayoría de los personajes en la Orestíada . El tema comienza en Agamenón con Clitemnestra, quien asesina a su esposo, Agamenón, para obtener venganza por el sacrificio de su hija, Ifigenia. La muerte de Casandra, la princesa de Troya, tomada cautiva por Agamenón para ocupar un lugar como concubina, también puede verse como un acto de venganza por tomar a otra mujer además de la vida de Ifigenia. [ 23 ] Más adelante, en Las Coéforas , Orestes y Electra (hermanos e hijos restantes de Agamenón y Clitemnestra) logran matar a su madre para vengar la muerte de su padre. [ 24 ] En Las Euménides , las Furias —diosas de la venganza— buscan vengarse de Orestes por el asesinato de su madre. También se descubre que el dios Apolo participó en el acto de venganza contra Clitemnestra a través de Orestes. El ciclo de venganza se rompe cuando Orestes no muere a manos de las Furias, sino que recupera su libertad y es declarado inocente por la diosa Atenea. [ 25 ] [ 26 ]

Derechos de la madre y derechos del padre

Para el antropólogo Johann Jakob Bachofen ( Das Mutterrecht , 1861), la Orestíada muestra la transición de la Antigua Grecia del heteroamor a la monogamia y del derecho materno al derecho paterno . Según Bachofen, las leyes religiosas cambiaron en este período: Apolo y Atenea de Las Euménides representan la visión patriarcal . Las Furias contrastan a los que llaman "dioses de nueva estirpe" con la idea de que el matricidio es más grave que el asesinato de hombres. Con Atenea absolviendo a Orestes y las Furias trabajando para los nuevos dioses, Las Euménides muestra el recién adquirido dominio del derecho paterno sobre el derecho materno. [ 27 ]

La interpretación de Bachofen influyó entre marxistas y feministas . La feminista Simone de Beauvoir escribió en El segundo sexo (1949) que el tribunal consideraba a Orestes hijo de Agamenón antes que hijo de Clitemnestra. [ 28 ] En El origen de la familia, la propiedad privada y el Estado (1884), el marxista Friedrich Engels elogia la «interpretación correcta» de Bachofen. Sin embargo, considera un «misticismo puro» que Bachofen interprete el cambio en las perspectivas divinas como la causa del cambio en la sociedad griega. [ 27 ] En cambio, Engels considera factores económicos —la creación de la propiedad privada— y el «comportamiento sexual natural» de hombres y mujeres. Para la feminista Kate Millett , este último factor es erróneo, y Las Euménides es importante para documentar los argumentos del Estado a favor de la represión de las mujeres. [ 28 ]

Matricidio y feminidad

El papel de Electra en el asesinato de su madre ha sido objeto de intensos debates entre los historiadores a lo largo del tiempo. Muchos consideran que el asesinato de su madre por parte de Electra, cometido indirectamente, representa un matricidio perpetrado por una hija.

El psicoanalista Carl Jung atribuye su comportamiento a lo que él denominó el " complejo de Electra ", los celos de la hija hacia la madre por su relación sexual con el padre. Sigmund Freud no estuvo de acuerdo con esta afirmación, señalando que el " complejo de Edipo " no puede aplicarse directamente al sexo femenino, ya que los hijos no experimentan la misma envidia del pene que las hijas. [ 29 ] Muchos estudiosos contemporáneos han teorizado sobre el significado de este matricidio en el contexto de la feminidad: Dana Tor invoca a Lacan para argumentar que la intriga de Electra representa un "destrucción" entre madre e hija; Doris Bernstein ve el asesinato como un paso en el camino hacia la individuación de Electra; y Melanie Klein lo considera emblemático del doble poder de la psique para dividir a la madre en un objeto bueno y uno malo. [ 30 ] Serena Heller recuerda la idea de Ronald Britton del Complejo Atenea-Antígona para explicar el odio de Electra hacia su madre, derivado de una intensa idealización de su padre y, por lo tanto, una compulsión a exonerarse de las restricciones de la feminidad y el cuerpo femenino. [ 31 ] Una vez que la niña reconoce su diferencia de género en el mundo, debe someterse a un nuevo reconocimiento, decidiendo si lamentar la masculinidad que no posee o tomar una decisión que la libere de su atadura de género. Atenea, Antígona y Electra tienen un deseo de "castración femenina" que dicta sus decisiones en sus sociedades patriarcales. [ 32 ] Amber Jacobs también afirma que el matricidio en la Orestíada en última instancia encarna una repulsión social hacia el género femenino, ya que la condición de Atenea sin madre permite a Zeus argumentar que el padre es más importante que la madre y absolver a Orestes de sus crímenes. [ 33 ] Tor afirma, en última instancia, que la convergencia de las motivaciones de venganza de Orestes y Electra es doble: tanto un pago por la deuda del deseo como un símbolo del goce femenino . [ 30 ] Deben pagar sus deudas freudianas o junguianas derivadas de la culpa del deseo. Su goce en la muerte de ella surge de una dicotomía pregenital de amor y odio del hijo y la hija hacia la madre.

La profesora de antropología filosófica e histórica Elizabeth von Samsonow señala el intenso debate sobre la relevancia de Electra en el asesinato de Climenestra —Sófocles , por ejemplo, la consideraba un componente clave del crimen, mientras que Esquilo la ve como incidental—, pero refuta la tendencia a encajar a la fuerza sus motivaciones en el modelo freudiano. Pide a los estudiosos que reconsideren a Electra como alguien que experimenta envidia de la vagina, como resultado de la posición poderosa y sexualmente activa de la mujer en la sociedad prehelénica. Al liberar a Electra de los complejos y las historias centradas en el hombre que restringen sus motivaciones, el estudio de las relaciones madre-hija puede evolucionar hacia un «esbozo de un mundo futuro». [ 34 ] En otra de sus obras, Jacobs también escribe sobre el estado no teorizado del matricidio en la literatura y pide una expansión del simbolismo más allá del modelo edípico clásico. [ 35 ]

Relación con la maldición de la Casa de Atreo

La Casa de Atreo comenzó con Tántalo , hijo de Zeus, quien asesinó a su hijo Pélope e intentó ofrecérselo a los dioses. Sin embargo, los dioses no se dejaron engañar y desterraron a Tántalo al Inframundo, resucitando a su hijo. Más tarde, Pélope y su linaje fueron maldecidos por Mirtilo , hijo de Hermes, lo que desencadenó la maldición de la Casa de Atreo. Pélope tuvo dos hijos, Atreo y Tiestes , quienes, según se dice, mataron a su hermanastro Crisipo y, por lo tanto, fueron desterrados. [ 36 ]

Se descubrió que Tiestes y Aerope , la esposa de Atreo, tenían una aventura amorosa, y en un acto de venganza, Atreo asesinó a los hijos de su hermano, los cocinó y luego se los dio de comer a Tiestes. Tiestes tuvo un hijo con su hija, a quien llamó Egisto, quien posteriormente asesinó a Atreo.

Los hijos de Atreo fueron Agamenón , Menelao y Anaxibia . Hasta aquí, podemos ver que la maldición de la Casa de Atreo se forjó a partir del asesinato, el incesto y el engaño, y se transmitió de generación en generación a través del linaje familiar. En pocas palabras, la maldición exige sangre por sangre, un ciclo interminable de asesinatos dentro de la familia. [ 37 ] [ 38 ]

Quienes se unen a la familia también parecen participar en la maldición, como se ve en Clitemnestra cuando asesina a su esposo Agamenón, en venganza por el sacrificio de su hija Ifigenia. [ 39 ] Orestes, incitado por su hermana Electra, asesina a Clitemnestra para vengarse de que ella matara a su padre. [ 40 ]

Se dice que Orestes representa el fin de la maldición de la Casa de Atreo. La maldición ocupa un lugar central en la Orestíada y se menciona en ella en múltiples ocasiones, lo que demuestra que muchos de los personajes son plenamente conscientes de su existencia. Esquilo supo utilizar la maldición en su obra como una formulación ideal de la tragedia. [ 41 ]

Antecedentes contemporáneos

Algunos estudiosos creen que la trilogía está influenciada por los acontecimientos políticos contemporáneos en Atenas. Unos años antes, la legislación impulsada por el reformador democrático Efialtes había despojado al Areópago , hasta entonces uno de los instrumentos más poderosos del poder político de la clase alta, de todas sus funciones, salvo algunos deberes religiosos menores y la autoridad para juzgar casos de homicidio. Al hacer que su historia se resuelva mediante un juicio del Areópago, Esquilo podría estar expresando su aprobación de esta reforma. [ 42 ] Según otra interpretación, Esquilo expresaba su desaprobación de estas mismas reformas cuando hizo que Atenea advirtiera a los atenienses contra las «innovadoras adiciones a las leyes» en las Euménides . También es posible que Esquilo estuviera siendo deliberadamente ambiguo para atraer tanto a partidarios como a detractores de las reformas de Efialtes. [ 43 ] También puede ser significativo que Esquilo haga de Agamenón señor de Argos, donde Homero sitúa su casa, en lugar de su capital cercana, Micenas, puesto que por esta época Atenas había entrado en alianza con Argos. [ 42 ]

Adaptaciones

Producciones británicas clave

En 1981, Sir Peter Hall dirigió la adaptación de Tony Harrison de la trilogía en máscaras en el Royal National Theatre de Londres , con música de Harrison Birtwistle y diseño escénico de Jocelyn Herbert . [ 44 ] [ 45 ] [ 46 ] En 1999, Katie Mitchell lo siguió en el mismo lugar (aunque en el Cottesloe Theatre, donde Hall había dirigido en el Olivier Theatre) con una producción que utilizó la traducción de Ted Hughes . [ 47 ] En 2015, la producción de Robert Icke de su propia adaptación fue un éxito de taquilla en el Almeida Theatre y se trasladó ese mismo año a los Trafalgar Studios del West End . [ 48 ] Otras dos producciones tuvieron lugar en el Reino Unido ese año, en Manchester y en el Shakespeare's Globe . [ 49 ] Al año siguiente, en 2016, la dramaturga Zinnie Harris estrenó su adaptación, This Restless House , en el Citizen's Theatre con una aclamación de la crítica de cinco estrellas. [ 50 ]

Cronología de las adaptaciones

Traducciones

Véase también

Referencias

  1. 1 2 3 4 Porter, David (2005). "Las "Euménides" de Esquilo: algunos versos contrapuntísticos". The American Journal of Philology . 126 (3): 301– 331. doi : 10.1353/ajp.2005.0044 . JSTOR 3804934. S2CID 170134271 .  
  2. 1 2 3 Euben, J. Peter (marzo de 1982). "Justicia y la Orestíada". The American Political Science Review . 76 (1): 22– 33. doi : 10.2307/1960439 . JSTOR 1960439. S2CID 145245951 .  
  3. 1 2 Smyth, HW (1930). Esquilo: Agamenón, Las coéforas, Las euménides, Fragmentos . Harvard University Press. pág. 455. ISBN  0-674-99161-3.{{cite book}}: Incompatibilidad de ISBN/Fecha ( ayuda )
  4. ↑ Burke, Kenneth (julio-septiembre de 1952). "Forma y persecución en la Orestíada". The Sewanee Review . 60 (3): 377– 396. JSTOR 27538150 . 
  5. ↑ Esquilo (1975). La Orestíada . Nueva York, Nueva York: Penguin Group. págs. 103–172 . ISBN  978-0-14-044333-2.
  6. ↑ Para más información sobre la complejidad de Agamenón y Clitemnestra, véase Bednarowski, PK (2015). Sorpresa y suspense en el Agamenón de Esquilo. American Journal of Philology, 136(2), 179–205. https://doi.org/10.1353/ajp.2015.0030
  7. ↑ Vellacot, Philip (1984). "Orestes de Esquilo". El mundo clásico . 77 (3). The Johns Hopkins University Press en nombre de la Classical Association of the Atlantic States: 145– 157. doi : 10.2307/4349540 . JSTOR 4349540 . 
  8. 1 2 O'Neill, K. (1998). "Esquilo, Homero y la serpiente en el pecho". Phoenix . 52 (3/4). Classical Association of Canada: 216– 229. doi : 10.2307/1088668 . JSTOR 1088668 . 
  9. ↑ Kells, JH (1966). "Más notas sobre la Electra de Eurípides". The Classical Quarterly . 16 (1). Cambridge University Press en nombre de The Classical Association: 51– 54. doi : 10.1017/S0009838800003359 . JSTOR 637530. S2CID 170813768 .  
  10. 1 2 H., R. (1928). "Sarcófago de Orestes y adquisiciones griegas". The Bulletin of the Cleveland Museum of Art . 15 (4). Cleveland Museum of Art: 90– 87. JSTOR 25137120 . 
  11. 1 2 3 Monohan, Marie Adornetto. Las mujeres y la justicia en la “Orestíada” de Esquilo. 1987. ProQuest Dissertations Publishing.
  12. ↑ Henrichs, Albert (1994). "Anonimato y polaridad: dioses desconocidos y altares sin nombre en el Areópago". Illinois Classical Studies . 19. University of Illinois Press: 27–58 . JSTOR 23065418 . 
  13. ↑ Trousdell, Richard (2008). "Tragedia y transformación: La Orestíada de Esquilo". Jung Journal: Culture & Psyche . 2 (3). CG Jung Institute of San Francisco: 5– 38. doi : 10.1525/jung.2008.2.3.5 . JSTOR 10.1525/jung.2008.2.3.5 . S2CID 170372385 .  
  14. 1 2 Hester, DA (1981). "El voto decisivo". The American Journal of Philology . 102 (3). The Johns Hopkins University Press: 265– 274. doi : 10.2307/294130 . JSTOR 294130 . 
  15. 1 2 Mace, Sarah (2004). "Por qué los muertos durmientes de la Orestíada no mienten, Parte II: "Coeforos" y "Euménides""". The Classical Journal . 100 (1). The Classical Association of the Middle West and South, Inc. (CAMWS): 39– 60. JSTOR 4133005 . 
  16. ↑ Smyth, HW (1930). Esquilo: Agamenón, Las coéforas, Las euménides, Fragmentos. Harvard University Press. pág. 455. ISBN 0-674-99161-3.
  17. ↑ Alan Sommerstein : Fragmentos de Esquilo, Loeb Classical Library, 2008
  18. ↑ "Producción de Orestíada del Teatro Kingston" . www.theatrekingston.com . Consultado el 20 de enero de 2024 .
  19. 1 2 3 Scott, William (1966). "Imágenes del viento en la Orestíada". Transactions and Proceedings of the American Philological Association . 97. The Johns Hopkins University Press: 459–471 . doi : 10.2307/2936026 . JSTOR 2936026 . 
  20. ↑ Burke, Kenneth (1952). "Forma y persecución en la Orestíada". The Sewanee Review . 20 : 377–396 .
  21. ↑ Raaflaub, Kurt (1974). "Conceptualizando y teorizando la paz en la antigua Grecia". Transactions of the American Philological Association . 129 (2): 225– 250. JSTOR 40651971 . 
  22. ↑ Trousdell, Richard (2008). "Tragedia y transformación: La Orestíada de Esquilo". Jung Journal: Culture and Psyche . 2 : 5–38 . doi : 10.1525/jung.2008.2.3.5 . S2CID 170372385 . 
  23. ↑ "LitCharts" . LitCharts . Consultado el 24 de febrero de 2024 .
  24. ↑ "LitCharts" . LitCharts . Consultado el 24 de febrero de 2024 .
  25. ↑ "LitCharts" . LitCharts . Consultado el 24 de febrero de 2024 .
  26. ↑ "LitCharts" . LitCharts . Consultado el 24 de febrero de 2024 .
  27. 1 2 Engels, Friedrich (1891). "Prefacio (4.ª ed.)". El origen de la familia, la propiedad privada y el Estado (4.ª ed.). 
  28. 1 2 Goldhill, Simon (1986). Reading Greek Tragedy . Cambridge University Press . pp. 52–54 . ISBN  9780521315791.
  29. ↑ Kilmartin, CT, & Dervin, D. (1997). Representación inexacta del complejo de Electra en los libros de texto de psicología. Teaching of Psychology , 24 (4), 269–270. https://doi-org.turing.library.northwestern.edu/10.1207/s15328023top2404_11
  30. 1 2 Tor, Dana, 2022, "La Orestíada y el acto de venganza: del deseo y el goce", PsyArt 27, pp. 58-73.
  31. ↑ Heller, Serena. «Matriarcado, matricidio y duelo». British Journal of Psychotherapy , vol. 39, n.º 1, febrero de 2023, págs. 50-68. EBSCOhost , https://doi-org.turing.library.northwestern.edu/10.1111/bjp.12790.
  32. ↑ Britton, R. (1989) El eslabón perdido: la sexualidad parental en el complejo de Edipo. En: Steiner, J. (ed.), El complejo de Edipo hoy (Capítulo 2, pp. 83–101). Londres: Karnac.
  33. ↑ Jacobs, A. (2010) Sobre el matricidio: mito, psicoanálisis y la ley de la madre, 2007. Nueva York: Columbia University Press
  34. ↑ Daley L. Anti-Electra: El tótem radical de la niña. Elizabeth von Samsonow. Traducido por Anita Fricek y Stephen Zepke, Minneapolis: University of Minnesota Press, 2019 (ISBN 978-15179-0713-6). Hypatia . 2023;38(2):e11. doi:10.1017/hyp.2022.20
  35. ↑ Jacobs, A. (2004). Hacia una teoría estructural del matricidio: psicoanálisis, la Orestíada y la prohibición materna. Women: A Cultural Review , 15 (1), 19-34.
  36. ↑ Apolodoro E.2.12 ; Tzetzes , Quilíades 1.18.30
  37. ↑ Esquilo. El Agamenón de Esquilo. Londres: JW Parker, 1848.
  38. ↑ Powell, Barry P.   Mito clásico . Prentice-Hall, Inc. 1998.
  39. ↑ Zeitlin, Froma I. (1966-01-01). "Postscript to Sacrificial Imagery in the Orestíada (Ag. 1235–37)". Transactions and Proceedings of the American Philological Association . 97 : 645– 653. doi : 10.2307/2936034 . JSTOR 2936034 . 
  40. ↑ Fagles (1977), pág. 188
  41. ↑ Esquilo; Sommerstein, Alan H. (1989). Las Euménides . Clásicos griegos y latinos de Cambridge. Cambridge [Inglaterra]; Nueva York: Cambridge University Press. ISBN 978-0-521-24084-0.
  42. 1 2 Bury, JB; Meiggs, Russell (1956). Historia de Grecia hasta la muerte de Alejandro Magno, 3.ª edición . Oxford: Oxford University Press. págs. 347–348 , 352. 
  43. ↑ Esquilo (2008). La Orestíada: Agamenón, las Coéforas, las Euménides . Loeb Classical Library 146. Editado y traducido por Alan H. Sommerstein. Cambridge, MA: Harvard University Press. págs. xix– xxi. ISBN  978-0-674-99628-1.
  44. ↑ "Sir Peter Hall | Teatro Nacional" . www.nationaltheatre.org.uk . 12 de abril de 2016. Consultado el 13 de agosto de 2018 .
  45. ↑ "Acerca de la producción de 'La Orestíada'" . jocelynherbert.org . Consultado el 28 de febrero de 2021 .
  46. ↑ Nightingale, Benedict (20 de diciembre de 1981) .'ORESTEIA'" . New York Times .
  47. ↑ "Una obra maestra inagotable se transforma en una superficial obra moralizante antibélica" . Daily Telegraph . 3 de diciembre de 1999. ISSN 0307-1235 . Archivado del original el 26 de febrero de 2016. Consultado el 13 de agosto de 2018 . 
  48. ↑ Higgins, Charlotte (30 de julio de 2015). "La tragedia griega antigua Orestíada se traslada por sorpresa al West End" . The Guardian . Consultado el 4 de noviembre de 2020 .
  49. ↑ Higgins, Charlotte (30 de julio de 2015). "La tragedia griega antigua Orestíada se traslada por sorpresa al West End" . The Guardian . Consultado el 13 de agosto de 2018 .
  50. ↑ Fisher, Mark (3 de mayo de 2016). "Reseña de cinco estrellas de Zinnie Harris sobre 'This Restless House'" . The Guardian .
  51. ↑ «La Orestiada» . datos.bne.es (en español) . Consultado el 10 de mayo de 2024 .
  52. ↑
    • Thérèse Radic . "Agamenón", Grove Music Online , ed. L. Macy (Consultado el 15 de octubre de 2015), (acceso por suscripción). Archivado el 16 de mayo de 2008 en Wayback Machine.
  53. ↑ Silvia Dionisio. "Terror Express" .
  54. ↑ "Un puñado de pasta: Texas adiós" . Archivado del original el 3 de marzo de 2016. Consultado el 27 de mayo de 2016 .
  55. ↑ "The Forgotten Pistolero Review" . La base de datos del spaghetti western.
  56. ↑ "Reseña de The Forgotten Pistolero por Korano" . La base de datos de spaghetti western.
  57. ↑ Culture Project (15 de junio de 2011). "Entrevista con Yael Farber, creadora/directora de MoLoRa" . YouTube . Consultado el 31 de mayo de 2023 .
  58. ^ Farber, Yaël (2007-2011). "MoLoRa" . Yaël Farber . Consultado el 31 de mayo de 2023 .
  59. ↑ "ESCENOGRAFÍA" . Inicio . Archivado del original el 30/09/2020 . Consultado el 09/10/2020 .
  60. ↑ "Crítica teatral: La Orestíada en el York Theatre Royal Studio" . British Theatre Guide . Consultado el 8 de octubre de 2020 .
  61. ^ Chemam, Melissa (9 de octubre de 2014). ""Agamenón"  : Faire renaître la tragédie grecque par le chœur, un chœur de notre époque" . Toute la culture . Consultado el 31 de mayo de 2023 .
  62. ↑ "Esta casa inquieta, primera parte: El regreso de Agamenón" . Origin Theatrical . Consultado el 31 de mayo de 2023 .
  63. ↑ "La Orestíada 18-19" . Shakespeare Theatre Company . Consultado el 9 de octubre de 2020 .
  64. ↑ "LA ORESTEIA se transmite gratis del 25 al 2 de junio" . 9 de junio de 2021. Archivado del original el 8 de agosto de 2021. Consultado el 8 de agosto de 2021 .

Bibliografía

  • Collard, Christopher (2002). Introducción y traducción de la Orestíada.Oxford University Press. ISBN 0-19-283281-6.
  • Goward, Barbara (2005). Esquilo: Agamenón . Duckworth Companions to Greek and Roman Tragedy. Londres: Duckworth. ISBN 978-0-7156-3385-4.
  • Himmelhoch, Leah R. (2023). Esquilo: Agamenón . Londres: Bloomsbury Academic. ISBN 9781350154896.
  • MacLeod, CW (1982). "Política y la Orestíada " . The Journal of Hellenic Studies , vol. 102. doi : 10.2307/631132 . JSTOR 631132. pp. 124–144.  
  • Widzisz, Marcel (2012).Cronos en el umbral: tiempo, ritual y agencia en la OrestíadaLexington Press. ISBN 978-0-7391-7045-8.
  • Logotipo de WikisourceEl texto completo de Agamenón en Wikisource (varias traducciones al inglés).
  • Logotipo de WikisourceEl texto completo de Choephori en Wikisource (varias traducciones al inglés).
  • Logotipo de WikisourceEl texto completo de Las Euménides en Wikisource (varias traducciones al inglés).
  •  Wikisource griego tiene texto original relacionado con este artículo: Ἀγαμέμνων
  •  La Wikisource griega tiene el texto original relacionado con este artículo: Χοηφόροι
  •  Wikisource griego tiene texto original relacionado con este artículo: Εὐμενίδες
  • Una colección de las obras de la Orestíada en formato eBook en Standard Ebooks.
  • Orestíada en Theatricalia.com
  • Audiolibro de dominio público de la Orestíada en LibriVox
  • Vea el final triunfal de La Orestíada . Producción de MacMillan Films, 2014. 5 minutos.
  • Archivo de audio de la BBC . Debate sobre la Orestíada en el programa "In Our Time" de BBC Radio 4. 45 minutos.
  • La Tragedie d'Oreste et Electre : Álbum de la banda británica Cranes que es una adaptación musical de Las moscas de Jean-Paul Sartre .
  • Orestíada (2011): una obra de vanguardia inspirada en la trilogía de Esquilo, escrita y dirigida por Jonathan Vandenberg.