El diablo en el cristianismo

El término hebreo śāṭān ( hebreo : שָּׂטָן ) era originalmente un sustantivo común que significaba "acusador" o "adversario" aplicable tanto a adversarios humanos como celestiales. ^{[ 5 ] [ 6 ]} El término deriva de un verbo que significa principalmente "obstruir, oponerse". ^{[ 7 ] [ 8 ]} A lo largo de la Biblia hebrea , se refiere con mayor frecuencia a adversarios humanos comunes. ^{[ 9 ] [ 10 ] [ 6 ]} Dichos versículos incluyen 1 Samuel 29:4; 2 Samuel 19:22; 1 Reyes 5:4; 1 Reyes 11:14, 23, 25; y Salmos 109:6. Sin embargo, Números 22:22 y 32 usan el mismo término para referirse al ángel del Señor. Este concepto de un ser celestial como adversario de los humanos evolucionó hasta convertirse en el mal personificado de "un ser con libre albedrío" llamado Satanás 18 veces en Job 1-2 y Zacarías 3. ^{[ 9 ]}

Tanto el hebreo como el griego poseen artículos definidos que se utilizan para diferenciar entre sustantivos comunes y propios, pero se emplean de forma opuesta: en hebreo, el artículo designa un sustantivo común, mientras que en griego, el artículo señala el nombre de un individuo (un sustantivo propio). ^{[ 11 ]} Por ejemplo, en el libro hebreo de Job, la figura se menciona con el artículo definido como ha-satan , «el adversario» o «el acusador». En la Septuaginta griega , utilizada por los primeros cristianos, ha-satan en Job y Zacarías se traduce como ho diabolos , «el calumniador» o «el acusador», término que posteriormente contribuyó al uso cristiano de «el Diablo». ^{[ 10 ] [ 6 ]} En algunos casos, no queda claro cuál es la intención. ^{[ 11 ]}

Henry A. Kelly afirma que «casi todos los traductores e intérpretes modernos» de 1 Crónicas 21:1 (en el que satán aparece sin artículo definido) coinciden en que el versículo contiene «el nombre propio de un ser específico designado para el oficio de adversario». ^{[ 12 ] [ 13 ]} Thomas Farrar escribe que «En los tres casos, satán se tradujo en la Septuaginta como diabolos , y en el caso de Job y Zacarías, con ho diabolos ( el acusador; el calumniador). En los tres pasajes existe un acuerdo general entre los estudiosos del Antiguo Testamento de que el referente de la palabra satán es un ser angélico». ^{[ 10 ] [ 6 ]}

En la literatura rabínica primitiva, a Satanás nunca se le llama «el Maligno, el Enemigo, Belial, Mastema o Belcebú». ^{[ 14 ]} Ninguna fuente talmúdica describe a Satanás como un rebelde contra Dios o un ángel caído, ni predice su fin. ^{[ 14 ]} Los textos judíos antiguos describen a Satanás como un agente de Dios, un espía, un soplón, un acusador de la humanidad e incluso un verdugo. Desciende a la tierra para poner a prueba la virtud de los hombres y desviarlos, y luego asciende al cielo para acusarlos. ^{[ 14 ]}

En el Libro de Job , Job es un hombre justo favorecido por Dios. ^{[ 15 ]} Job 1:6–8 ^{[ 16 ]} describe a los " hijos de Dios " ( bənê hā'ĕlōhîm ) presentándose ante Dios: ^{[ 15 ]}

«Hijos de Dios» es una descripción de los «ángeles» como seres celestiales sobrenaturales, «ministros de Yahvé, capaces bajo Su dirección de intervenir en los asuntos de los hombres, gozando de una unión más íntima con Yahvé que la de los hombres. Aparecen en los primeros libros del Antiguo Testamento, así como en los posteriores... Aparecen en la literatura profética y sapiencial, así como en los libros históricos; aparecen en la historia primitiva y en la historia más reciente... Suelen aparecer en el Antiguo Testamento como agentes de Dios para los hombres; de lo contrario, aparecen como la corte celestial de Yahvé. Son enviados a los hombres para comunicar el mensaje de Dios, para destruir, para salvar, para ayudar, para castigar... Los ángeles están completamente sometidos a la voluntad de Dios... Siempre que aparecen entre los hombres, es para ejecutar la voluntad de Yahvé». ^{[ 17 ]}

Dios le pregunta a uno de ellos dónde ha estado. Satanás responde que ha estado vagando por la tierra. ^{[ 15 ]} Dios pregunta: "¿Te has fijado en mi siervo Job?". ^{[ 15 ]} Satanás piensa que Job solo ama a Dios porque ha sido bendecido, así que le pide a Dios que ponga a prueba la sinceridad del amor de Job por Dios mediante el sufrimiento, esperando que Job abandone su fe. ^{[ 18 ]} Dios accede; Satanás destruye la familia, la salud, los siervos y los rebaños de Job, pero Job se niega a condenar a Dios. ^{[ 18 ]} Al final, Dios le devolvió a Job el doble de lo que había perdido. Este es uno de los dos pasajes del Antiguo Testamento, junto con Zacarías 3, donde el hebreo ha-Satanás (el Adversario) se convierte en el griego ho diabolos (el Calumniador) en la Septuaginta griega utilizada por la iglesia cristiana primitiva. ^{[ 19 ]}

Un demonio está involucrado en el censo del rey David y las enseñanzas cristianas sobre este demonio varían, al igual que el relato preexílico de 2 Samuel y el relato posterior de 1 Crónicas presentan perspectivas diferentes:

Y de nuevo se encendió la ira del SEÑOR contra Israel, y Él incitó a David contra ellos, diciéndole: «Ve, cuenta a Israel y a Judá».

Sin embargo, Satanás se alzó contra Israel e incitó a David a censar a Israel.

Según algunas enseñanzas, este término se refiere a un ser humano que ostenta el título de satán , mientras que otros argumentan que en realidad se refiere a un agente sobrenatural celestial, un ángel. ^{[ 22 ]} Dado que el satán es enviado por la voluntad de Dios, su función se asemeja menos a la del enemigo diabólico de Dios. Aun aceptando que este satán se refiere a un agente sobrenatural, no implica necesariamente que se trate del mismo Satanás. Sin embargo, dado que el papel de esta figura es idéntico al del Diablo, a saber, inducir a David al pecado, la mayoría de los comentaristas y traductores coinciden en que el satán de David debe identificarse con Satanás y el Diablo. ^{[ 23 ]}

La visión de Zacarías sobre Josué, el sumo sacerdote recientemente fallecido, describe una disputa en la sala del trono celestial entre Satanás y el Ángel del Señor (Zacarías 3:1-2). ^{[ 24 ]} La escena describe a Josué, el sumo sacerdote, vestido con harapos sucios, que representan a la nación de Judá y sus pecados, ^{[ 25 ]} siendo juzgado con Dios como juez y Satanás como fiscal . ^{[ 25 ]} Yahvé reprende a Satanás ^{[ 25 ]} y ordena que se le dé a Josué ropa limpia, que representa el perdón de Dios por los pecados de Judá. ^{[ 25 ]} Goulder (1998) considera que la visión está relacionada con la oposición de Sanbalat el horonita . ^{[ 26 ]} Nuevamente, Satanás actúa de acuerdo con la voluntad de Dios. El texto implica que funciona tanto como acusador de Dios como su verdugo. ^{[ 27 ]}

Algunos pasajes bíblicos que originalmente no se refieren a Satanás o al Diablo han sido interpretados retroactivamente en la tradición cristiana como referencias al Diablo. ^{[ 28 ]}

La serpiente

El Jardín del Edén con la Caída del Hombre, de Jan Brueghel el Viejo y Pieter Paul Rubens , c. 1615, que representa a Eva extendiendo la mano hacia el fruto prohibido junto al Diablo, representado como una serpiente.

Génesis 3 menciona a la serpiente en el Jardín del Edén , que tienta a Adán y Eva a comer del fruto prohibido del árbol del conocimiento del bien y del mal , causando así su expulsión del Jardín . Dios reprende a la serpiente, declarando: «Pondré enemistad entre ti y la mujer, y entre tu descendencia y la suya; él te herirá en la cabeza, y tú le herirás en el talón» (Génesis 3:14-15). ^{[ 29 ]} Aunque el Libro del Génesis nunca menciona a Satanás, ^{[ 30 ]} los cristianos han interpretado tradicionalmente a la serpiente en el Jardín del Edén como el Diablo debido a Apocalipsis 12:9, ^{[ 31 ]} que describe al Diablo como «la serpiente antigua que se llama Diablo o Satanás, el que engaña al mundo entero; fue arrojado a la tierra con todos sus ángeles». ^{[ 32 ] [ 6 ]} Esta identificación es, por lo tanto, una interpretación cristiana posterior del Génesis en lugar de una identificación hecha dentro de la propia narrativa del Génesis. Este capítulo se utiliza no solo para explicar la caída de la humanidad, sino también para recordar al lector la enemistad entre Satanás y la humanidad. Además, se interpreta como una profecía sobre la victoria de Jesús sobre el Diablo, con referencia al niño de una mujer que golpea la cabeza de la serpiente. ^{[ 33 ]}

Lucifer

La idea de los ángeles caídos era familiar en el pensamiento hebreo precristiano desde el Libro de los Vigilantes , según el cual los ángeles que fecundaban a mujeres humanas eran expulsados ​​del cielo. El mito babilónico/hebreo de una estrella naciente, como encarnación de un ser celestial que es arrojado al intentar ascender a los planos superiores de los dioses, también se encuentra en la Biblia (Isaías 14:12-15), ^{[ 34 ]} fue aceptado por los primeros cristianos e interpretado como un ángel caído. ^{[ 35 ]}

Aquila de Sinope deriva la palabra hêlêl , nombre hebreo de la estrella de la mañana , del verbo yalal 'lamentar'. Esta derivación se adoptó como nombre propio para un ángel que lamenta la pérdida de su antigua belleza. ^{[ 36 ]} Los padres de la Iglesia cristiana —por ejemplo , San Jerónimo , en su Vulgata— lo tradujeron como Lucifer . La equiparación de Lucifer con el ángel caído probablemente ocurrió en el judaísmo palestino del siglo I. ^{[ 37 ]} Los padres de la Iglesia relacionaron al portador de la luz caído, Lucifer, con el Diablo basándose en un dicho de Jesús en el Evangelio de Lucas (10.18 EU): «Vi a Satanás caer del cielo como un rayo». ^{[ 35 ]}

En su obra De principiis Proemium y en una homilía sobre el Libro XII, el erudito cristiano Orígenes comparó la estrella matutina Eósforo-Lucifer con el Diablo. Según Orígenes, Helal-Eósforo-Lucifer cayó al abismo como espíritu celestial después de intentar equipararse con Dios. Cipriano ( c. 400 ), Jerónimo ( c. 345-420) , ^{[ 38 ]} Ambrosio ( c. 340-397 ) y algunos otros padres de la Iglesia esencialmente suscribieron esta visión. Consideraron este derrocamiento terrenal de un rey pagano de Babilonia como una clara indicación del derrocamiento celestial de Satanás. ^{[ 39 ]} En contraste, los padres de la Iglesia Jerónimo, Cirilo de Alejandría (412-444) y Eusebio ( c. 260-340 ) vieron en la profecía de Isaías solo el final misterioso de un rey babilonio.

El Libro de Enoc , que se estima data de entre el 300 y el 200 a. C., hasta el 100 a. C., ^{[ 53 ]} habla de un grupo de ángeles llamados los Vigilantes . Los Vigilantes se enamoraron de mujeres humanas y descendieron a la tierra para tener relaciones sexuales con ellas, lo que resultó en descendencia gigante . ^{[ 54 ]} En la tierra, estos ángeles caídos enseñan además los secretos del cielo, como la guerra, la herrería y la hechicería. ^{[ 54 ]} No hay un líder diabólico específico, ya que los ángeles caídos actúan de forma independiente después de descender a la tierra, pero entre estos ángeles destacan Shemyaza y Azazel . ^{[ 44 ]} Solo Azazel es reprendido por el propio profeta Enoc por instruir artes ilícitas, como se afirma en 1 Enoc 13:1. ^{[ 55 ]} Según 1 Enoc 10:6, Dios envió al arcángel Rafael para encadenar a Azazel en el desierto de Dudael como castigo.

Por otro lado, Satanás aparece como líder de una clase de ángeles. Satanás no se encuentra entre los ángeles caídos, sino que es un verdugo tanto para los hombres pecadores como para los ángeles pecadores. Se describe a los ángeles caídos como quienes "siguieron el camino de Satanás", lo que implica que Satanás los condujo a sus caminos pecaminosos; sin embargo, Satanás y sus ángeles están claramente al servicio de Dios, al igual que Satanás en el Libro de Job. Satanás y sus demonios menores actúan como verdugos de Dios: tientan al pecado, acusan a los pecadores de sus malas acciones y, finalmente, ejecutan el juicio divino como ángeles del castigo . ^{[ 56 ]}

El Libro de los Jubileos también identifica a los Bene Elohim («hijos de Dios») en Génesis 6 con la descendencia de ángeles caídos, adhiriéndose al mito del Vigilante conocido del Libro de Enoc. A lo largo del libro, otro ángel maligno llamado Mastema ocupa un lugar destacado. Mastema le pide a Dios que perdone a la décima parte de los demonios y los asigne bajo su dominio para poder demostrar que la humanidad es pecadora e indigna. Mastema es la primera figura que une el concepto de Satanás y Belial . Acciones moralmente cuestionables atribuidas a Dios en el Antiguo Testamento, como desastres ambientales y la tentación de Abraham, se atribuyen a Mastema, estableciendo un carácter satánico alejado de la voluntad de Dios, en contraste con el judaísmo primitivo. Aun así, el texto implica que Mastema es una criatura de Dios, aunque contraviene su voluntad. En los últimos tiempos, será extinguido. ^{[ 57 ]}

El Diablo figura mucho más prominentemente en el Nuevo Testamento y en la teología cristiana que en el Antiguo Testamento y el judaísmo . El erudito religioso William Caldwell escribe que "En el Antiguo Testamento hemos visto que la figura de Satanás es vaga. ... Al llegar al Nuevo Testamento nos sorprende la unidad, claridad y definición del contorno de Satanás". ^{[ 58 ]} La palabra griega del Nuevo Testamento para el Diablo, satanas , que aparece 38 veces en 36 versículos, en realidad no es una palabra griega: es una transliteración del arameo, pero en última instancia deriva del hebreo. ^{[ 52 ]} Los eruditos coinciden en que "Satanás" es siempre un nombre propio en el Nuevo Testamento. ^{[ 52 ]} En Marcos 1:13 ho Satanas es un nombre propio que identifica a un ser particular con una personalidad distinta: ^{[ 59 ]}

The figure whom Mark designates as the perpetrator of Jesus' Wilderness temptation, whether called Satan or one of a host of other names, was not an 'unknown quantity'. On the contrary, in Mark's time and in the thought world which Mark and his audience shared, Satan's identity and the activities characteristic of him were both well-defined and widely known.^[60]

Although in later Christian theology, the Devil and his fellow fallen angels are often merged into one category of demonic spirits, the Devil is a unique entity throughout the New Testament.^[61] The Devil is not only a tempter but perhaps rules over the kingdoms of earth.^[62] In the temptation of Christ (Matthew 4:8–9 and Luke 4:6–7),^[63] the Devil offers all kingdoms of the earth to Jesus, implying they belong to him.^[64] Since Jesus does not dispute this offer, it may indicate that the authors of those gospels believed this to be true.^[64] This interpretation is, however, not shared by all, as Irenaeus argued that, since the Devil was a liar since the beginning, he also lied here and that all kingdoms in fact belong to God, referring to Proverbs 21.^[65][66] This event is described in all three synoptic gospels, (Matthew 4:1–11,^[67] Mark 1:12–13^[68] and Luke 4:1–13).^[69]

Other adversaries of Jesus are ordinary humans although influence by the Devil is suggested. John 8:40^[70] speaks about the Pharisees as the "offspring of the devil". John 13:2^[71] states that the Devil entered Judas Iscariotbefore Judas' betrayal (Luke 22:3).^[72][73] In all three synoptic gospels (Matthew 9:22–29,^[74] Mark 3:22–30^[75] and Luke 11:14–20),^[76] Jesus' critics accuse him of gaining his power to cast out demons from Beelzebub, the Devil. In response, Jesus says that a house divided against itself will fall, and that there would be no reason for the Devil to allow one to defeat the Devil's works with his own power.^[77]

La Epístola de Judas hace referencia a un incidente en el que el Arcángel Miguel discutió con el Diablo por el cuerpo de Moisés (Judas 1:9). ^{[ 78 ]} Según la Primera Epístola de Pedro , «Vuestro adversario el diablo anda al acecho como león rugiente, buscando a quien devorar» (1 Pedro 5:8). ^{[ 79 ]} Los autores de la Segunda Epístola de Pedro y la Epístola de Judas creen que Dios prepara el juicio para el Diablo y sus compañeros ángeles caídos, quienes están atados en tinieblas hasta la retribución divina . ^{[ 80 ]}

En la Epístola a los Romanos , se da a entender que el inspirador del pecado también es el autor de la muerte. ^{[ 80 ]} La Epístola a los Hebreos habla del Diablo como aquel que tiene el poder de la muerte, pero que es derrotado por la muerte de Jesús (Hebreos 2:14). ^{[ 81 ] [ 82 ]} En la Segunda Epístola a los Corintios , el apóstol Pablo advierte que Satanás a menudo se disfraza de ángel de luz. ^{[ 80 ]}

El Libro del Apocalipsis describe una batalla en el cielo (Apocalipsis 12:7-10) ^{[ 83 ]} entre un dragón/serpiente «llamado diablo o Satanás» y el arcángel Miguel, que culmina con la caída del dragón. Aquí, el Diablo se describe con características similares a las de los monstruos del caos primordial , como el Leviatán del Antiguo Testamento. ^{[ 61 ]} La identificación de esta serpiente como Satanás apoya la identificación de la serpiente del Génesis con el Diablo. ^{[ 84 ]} Apocalipsis 12:9 es uno de los textos más claros del Nuevo Testamento que vincula al dragón, la serpiente antigua, el Diablo y Satanás en una sola figura apocalíptica. Esta identificación se convirtió en una base importante para las posteriores interpretaciones cristianas de la serpiente del Génesis como el Diablo. Tomás de Aquino , Ruperto de Deutz y Gregorio Magno (entre otros) interpretaron esta batalla como ocurrida después de que el Diablo pecara al aspirar a ser independiente de Dios. En consecuencia, Satanás y los ángeles malignos son arrojados del cielo por los ángeles buenos bajo el liderazgo de Miguel. ^{[ 85 ]}

Antes de ser expulsado del cielo, Satanás acusaba a los humanos de sus pecados (Apocalipsis 12:10). ^{[ 86 ] [ 61 ]} Después de 1000 años, el Diablo resurgiría, solo para ser derrotado y arrojado al Lago de Fuego (Apocalipsis 20:10). ^{[ 87 ] [ 88 ]} Un ángel del abismo llamado Abadón , mencionado en Apocalipsis 9:11, ^{[ 89 ]} es descrito como su gobernante y a menudo se le considera el originador del pecado y un instrumento de castigo. Por estas razones, Abadón también se identifica con el Diablo. ^{[ 90 ]}

Orígenes fue probablemente el primer autor en usar Lucifer como nombre propio para el Diablo. En su obra De principiis Proemium y en una homilía sobre el Libro XII, comparó la estrella matutina Eósforo-Lucifer —probablemente basada en la Vida de Adán y Eva— con el Diablo o Satanás. Orígenes sostenía que Helal-Eósforo-Lucifer, originalmente confundido con Faetón , cayó al abismo como espíritu celestial después de intentar equipararse con Dios. Cipriano (alrededor del 400), Ambrosio (alrededor del 340-397) y algunos otros Padres de la Iglesia esencialmente se adhirieron a esta visión, que fue tomada de un mito helenístico . ^{[ 35 ]}

Según Orígenes, Dios creó primero las criaturas racionales y luego el mundo material. Las criaturas racionales se dividen en ángeles y humanos, ambos dotados de libre albedrío, ^{[ 106 ]} y el mundo material es resultado de sus elecciones. ^{[ 107 ] [ 108 ]} El mundo, también habitado por el Diablo y sus ángeles, manifiesta toda clase de destrucción y sufrimiento. Orígenes se opuso a la visión valentiniana de que el sufrimiento en el mundo está más allá del alcance de Dios y que el Diablo es un agente independiente. Por lo tanto, el Diablo solo puede perseguir el mal mientras Dios se lo permita. En la cosmología de Orígenes, el mal no tiene realidad ontológica , sino que se define por carencias o falta de existencia. Por consiguiente, el Diablo se considera el más alejado de la presencia de Dios, y quienes se adhieren a la voluntad del Diablo siguen su alejamiento de la presencia divina. ^{[ 109 ]}

Orígenes ha sido acusado por los cristianos de enseñar la salvación para el Diablo. Sin embargo, en defensa de Orígenes, los estudiosos han argumentado que la apocatástasis para el Diablo se basa en una interpretación errónea de su universalismo . En consecuencia, no es el Diablo, como principio del mal, personificación de la muerte y el pecado, sino el ángel que los introdujo en primer lugar, quien será restaurado después de que este ángel abandone su voluntad maligna. ^{[ 110 ]}

La obra de Agustín de Hipona , Civitas Dei (siglo V), y su obra posterior Sobre el libre albedrío se convirtieron en importantes influencias en la demonología occidental hasta la Edad Media e incluso hasta la era de la Reforma, influyendo en teólogos notables de la Reforma como Juan Calvino y Martín Lutero . ^{[ 111 ] [ 112 ]} Para Agustín, la rebelión de Satanás fue la primera y última causa del mal; por lo tanto, rechazó las enseñanzas anteriores sobre la caída de Satanás cuando el mundo ya había sido creado. ^{[ 113 ] [ 114 ]} En su Civitas Dei , describe dos ciudades ( Civitates ) distintas y opuestas entre sí como la luz y la oscuridad. ^{[ 115 ]} La ciudad terrenal está influenciada por el pecado del Diablo y está habitada por hombres malvados y demonios (ángeles caídos) que son guiados por el Diablo. Por otro lado, la ciudad celestial está habitada por hombres justos y ángeles guiados por Dios. ^{[ 115 ]} Si bien su división ontológica en dos reinos distintos muestra una semejanza con el dualismo maniqueo , Agustín difiere en cuanto al origen y el poder del mal. Sostiene que el mal surgió primero por el libre albedrío del Diablo ^{[ 116 ]} y no tiene existencia ontológica independiente. Agustín siempre enfatizó la soberanía de Dios sobre el Diablo ^{[ 117 ]} , quien solo puede operar dentro del marco que Dios le ha dado. ^{[ 114 ]}

Agustín escribió que los ángeles pecaron en circunstancias diferentes a las de los humanos, lo que resultó en consecuencias distintas para sus acciones. Los pecados humanos son el resultado de circunstancias de las que un individuo puede o no ser responsable, como el pecado original. La persona es responsable de sus decisiones, pero no del entorno o las condiciones en las que se toman sus decisiones. Los ángeles que se convirtieron en demonios habían vivido en el Cielo; su entorno estaba fundamentado y rodeado por lo divino; deberían haber amado a Dios más que a sí mismos, pero se deleitaron en su propio poder y se amaron más a sí mismos, pecando «espontáneamente». Debido a que pecaron «por iniciativa propia, sin ser tentados ni persuadidos por nadie más, no pueden arrepentirse y ser salvados por la intervención de otro. Por lo tanto, están eternamente fijados en su amor propio (De lib. arb. 3.10.29–31)». ^{[ 118 ] [ 119 ]} Dado que el pecado del Diablo es intrínseco a su naturaleza, Agustín argumenta que el Diablo debió volverse malvado inmediatamente después de su creación. ^{[ 120 ]} Así, el intento del Diablo de tomar el trono de Dios no es un asalto a las puertas del cielo, sino un giro hacia el solipsismo en el que el Diablo se convierte en Dios en su mundo. ^{[ 121 ]}

Además, Agustín rechaza la idea de que la envidia pudiera haber sido el primer pecado (como creían algunos cristianos primitivos , evidente en fuentes como La cueva de los tesoros, donde Satanás cae porque envidia a los humanos y se niega a postrarse ante Adán), puesto que el orgullo («amarse a uno mismo más que a los demás y a Dios») debe preceder a la envidia («odio a la felicidad ajena»). ^{[ 122 ]} Tales pecados se describen como una exclusión de la presencia de Dios. El pecado del Diablo no otorga al mal un valor positivo, ya que el mal es, según la teodicea agustiniana , simplemente un subproducto de la creación. Todos los espíritus han sido creados en el amor de Dios, pero el Diablo se valoró más a sí mismo, abandonando así su posición por un bien inferior. Agustín es menos claro acerca de la razón por la que el Diablo eligió abandonar el amor de Dios. En algunas obras, argumentó que es la gracia de Dios la que otorga a los ángeles una comprensión más profunda de la naturaleza de Dios y del orden del cosmos. Iluminados por la gracia divina, se volvieron incapaces de sentir deseo alguno de pecar. Los demás ángeles, sin embargo, no son bendecidos con la gracia y actúan pecaminosamente. ^{[ 123 ]}

Anselmo de Canterbury describe la razón de la caída del Diablo en su obra De Casu Diaboli («Sobre la caída del Diablo»). Rompiendo con la diabología de Agustín, absolvió a Dios del predeterminismo y de haber causado el pecado del Diablo. Al igual que teólogos anteriores, Anselmo explicó el mal como la nada , o algo que las personas simplemente pueden atribuir a algo para negar su existencia, algo que no tiene sustancia en sí mismo. Dios le dio al Diablo libre albedrío, pero no lo hizo pecar creando la condición para abusar de este don. Anselmo invoca la idea de la gracia , otorgada a los ángeles. ^{[ 124 ]} Según Anselmo, la gracia también se le ofreció a Lucifer, pero el Diablo se negó voluntariamente a recibir el don de Dios. Anselmo argumenta además que todas las criaturas racionales se esfuerzan por el bien, ya que es la definición de bien que las criaturas racionales desean, por lo que el deseo de Lucifer de ser igual a Dios está en realidad de acuerdo con el plan divino. ^{[ 125 ] [ b ]} El diablo se desvía de los planes de Dios cuando desea igualarse a Dios por sus propios esfuerzos sin depender de la gracia de Dios. ^{[ 125 ]}

Anselmo también desempeñó un papel importante al alejar aún más la teología cristiana de la teoría del rescate de la expiación , la creencia de que la crucifixión de Jesús fue un rescate pagado a Satanás, en favor de la teoría de la satisfacción . ^{[ 127 ]} Según esta visión, la humanidad pecó al violar la armonía cósmica que Dios creó. Para restaurar esta armonía, la humanidad necesitaba pagar algo que no le debía a Dios. Pero como los humanos no podían pagar el precio, Dios tuvo que enviar a Jesús, que es a la vez Dios y hombre, para que se sacrificara. ^{[ 128 ]} El Diablo ya no desempeña un papel importante en esta teoría de la expiación . En la teología de Anselmo, el Diablo aparece más como un ejemplo del abuso del libre albedrío que como un actor significativo en el cosmos. ^{[ 129 ]} No es necesario para explicar ni la caída ni la salvación de la humanidad. ^{[ 130 ]}

La noción de ángeles caídos ya existía, pero carecía de una narrativa unificada en la época precristiana. En 1 Enoc , Azazel y su hueste de ángeles descendieron a la Tierra en forma humana y enseñaron artes prohibidas que condujeron al pecado. En el Apocalipsis de Abraham , Azazel es descrito con su propio Kavod (Magnificencia), término que se suele usar para referirse a lo Divino en la literatura apocalíptica, lo que ya indica al Diablo como la antítesis de Dios, con el reino del Diablo en la Tierra y el reino de Dios en el cielo. ^{[ 131 ]} En la Vida de Adán y Eva, Satanás fue expulsado del cielo por negarse a postrarse ante el hombre, probablemente la explicación más común de la caída de Satanás en el cristianismo protoortodoxo . ^{[ 132 ]}

El cristianismo, sin embargo, representó la caída de los ángeles como un evento anterior a la creación de los humanos. El Diablo es considerado un rebelde contra Dios, al reclamar la divinidad para sí mismo; se le permite tener poder temporal sobre el mundo. Así, en las representaciones anteriores de los ángeles caídos, la falta del ángel maligno se dirige hacia abajo (hacia el hombre en la tierra), mientras que, en el cristianismo, el pecado del Diablo se dirige hacia arriba (hacia Dios). ^{[ 35 ]} Aunque se considera al Diablo inherentemente malvado, influyentes eruditos cristianos, como Agustín y Anselmo de Canterbury, coinciden en que el Diablo había sido creado bueno, pero que, en algún momento, eligió libremente el mal, lo que resultó en su caída.

En el cristianismo primitivo, algunos movimientos postularon una distinción entre el Dios de la Ley , creador del mundo , y el Dios de Jesucristo. Estas posturas fueron defendidas por Marción , Valentín , Basílides y Ofitas , quienes negaban que la deidad del Antiguo Testamento fuera el verdadero Dios, argumentando que las descripciones de la deidad judía eran blasfemas contra Dios. Se opusieron a ellos Ireneo , Tertuliano y Orígenes, quienes sostenían que la deidad presentada por Jesús y el Dios de los judíos eran la misma, y ​​que, a su vez, acusaban a estos movimientos de blasfemar contra Dios al afirmar un poder superior al Creador. Como se desprende de la obra de Orígenes, Sobre los primeros principios , quienes negaban que la deidad del Antiguo Testamento fuera el verdadero Dios argumentaban que Dios solo puede ser bueno y no puede estar sujeto a emociones inferiores como la ira y los celos. En cambio, lo acusaban de autodeificación, identificándolo así con Lucifer ( Hêlêl ), el adversario de Jesús y gobernante del mundo. ^{[ 133 ]}

However, not all dualistic movements equated the Creator with the Devil. In Valentinianism, the Creator is merely ignorant, but not evil, trying to fashion the world as good as he can, but lacking the proper power to maintain its goodness.^[134] Irenaeus writes in Against Heresies that, according to the Valentinian cosmological system, Satan was the left-hand ruler,^[135] but actually superior to the Creator, because he would consist of spirit, while the Creator of inferior matter.^[136][134]

Byzantine understanding of the Devil derived mostly from the church fathers of the first five centuries. Due to the focus on monasticism, mysticism and negative theology, which were more unifying than Western traditions, the Devil played only a marginal role in Byzantine theology.^[138] Within such monistic cosmology, evil was considered as a deficiency having no real ontological existence. Thus the Devil became the entity most remote from God, as described by Pseudo-Dionysius the Areopagite.^[139]

John Climacus detailed the traps of the Devil in his monastic treatise The Ladder of Paradise. The first trap of the Devil and his demons is to prevent people from performing good actions. In the second, one performs good but not in accordance with God's will. In the third, one becomes proud of one's good actions. Only by recognizing that all the good that one can perform comes from God can the last and most dangerous trap be avoided.^[101]

John of Damascus, whose works also affected Western scholastic traditions, provided a rebuttal to Dualistic cosmology. Against dualistic religions like Manichaeism, he argued that, if the Devil was a principle independent from God and there are two principles, they must be in complete opposition. But if they exist, according to John, they both share the trait of existence, resulting in only one principle (of existence) again.^[140] Influenced by John the Evangelist, he further emphasized the metaphors of light for good and darkness for evil.^[141] Like darkness, deprivation of good results in one's becoming non-existent and darker.^[140]

Byzantine theology does not consider the Devil as redeemable. Since the Devil is a spirit, the Devil and his angels cannot have a change in their will, just as humans turned into spirits after death are not able to change their attitude either.^[142]

Although the teachings of Augustine, who rejected the Enochian writings and associated the Devil with pride instead of envy, are usually considered to be the most fundamental depictions of the Devil in medieval Christianity, some concepts like regarding evil as the mere absence of good, were far too subtle to be embraced by most theologians during the Early Middle Ages. They sought a more concrete image of evil to represent spiritual struggle and pain, so the Devil became more of a concrete entity. From the 4th through the 12th centuries, Christian ideas combined with European pagan beliefs, creating a vivid folklore about the devil and introducing new elements. Although theologians usually conflated demons, satans and the Devil, medieval demonology fairly consistently distinguished between Lucifer, the fallen angel fixed in hell, and the mobile Satan executing his will.^[143]

Los dioses teutónicos a menudo eran considerados demonios o incluso el Diablo. En el Flateyjarbók , Odín es descrito explícitamente como otra forma del Diablo, a quien los paganos adoraban y a quien ofrecían sacrificios. ^{[ 144 ]} Todo lo sagrado para los paganos o las deidades extranjeras solía ser percibido como sagrado para el Diablo y temido por los cristianos. ^{[ 145 ]} Muchos espíritus paganos de la naturaleza, como enanos y elfos, llegaron a ser vistos como demonios, aunque persistía una diferencia entre monstruos y demonios. Los monstruos, considerados humanos deformados, probablemente sin alma, fueron creados para que la gente pudiera agradecer a Dios por no sufrir en tal estado; tenían una posición superior a la de los demonios en existencia y aún reclamaban un pequeño grado de belleza y bondad, ya que no se habían apartado de Dios. ^{[ 146 ]}

Era ampliamente aceptado que la gente podía hacer un pacto con el Diablo ^{[ 147 ]} mediante el cual el Diablo intentaría atrapar el alma de un humano. A menudo, el humano tendría que renunciar a la fe en Cristo. Pero el Diablo podía ser engañado fácilmente por el valor y el sentido común y, por lo tanto, a menudo permanecía como un personaje cómico en los cuentos folclóricos. ^{[ 148 ]} En muchos cuentos populares alemanes, el Diablo reemplaza el papel del gigante engañado , conocido en los cuentos paganos. ^{[ 149 ]} Por ejemplo, el Diablo construye un puente a cambio del alma del primer ser que lo cruce, luego la gente deja pasar primero a un perro por el puente y el Diablo es engañado. ^{[ 150 ]}

Las doctrinas del Papa Gregorio Magno sobre el Diablo fueron ampliamente aceptadas durante la Edad Media y, combinadas con la visión de Agustín, se convirtieron en la explicación estándar del Diablo. Gregorio describió al Diablo como la primera creación de Dios. Era un querubín y líder de los ángeles (a diferencia del escritor bizantino Pseudo-Dionisio , quien no lo ubicaba entre la jerarquía angélica). ^{[ 151 ]} Gregorio y Agustín coincidieron en que el Diablo cayó por su propia voluntad; sin embargo, Dios ejercía el control supremo sobre el cosmos. Para respaldar su argumento, Gregorio parafrasea pasajes del Antiguo Testamento según los cuales Dios envía un espíritu maligno. No obstante, la voluntad del Diablo es injusta; Dios simplemente redirige las malas acciones hacia la justicia. ^{[ 152 ]} Para Gregorio, el Diablo es también el tentador. El tentador incita, pero es la voluntad humana la que consiente en el pecado. El Diablo solo es responsable de la primera etapa del pecado. ^{[ 153 ]}

El resurgimiento del dualismo en el siglo XII por el catarismo influyó profundamente en la percepción cristiana del Diablo. ^{[ 154 ]} Lo que se sabe de los cátaros proviene en gran medida de lo que conservaron los críticos de la Iglesia Católica, que posteriormente los destruyó en la Cruzada Albigense . Alain de Lille , hacia 1195 , acusó a los cátaros de creer en dos dioses, uno de luz y otro de oscuridad. ^{[ 155 ]} Durand de Huesca, en respuesta a un tratado cátaro hacia 1220 , indica que consideraban el mundo físico como creación de Satanás. ^{[ 156 ]} Sacchoni, un antiguo cátaro italiano convertido en dominico , testificó en 1250 ante la Inquisición que sus antiguos correligionarios creían que el Diablo había creado el mundo y todo lo que hay en él. ^{[ 157 ]}

El catarismo probablemente tiene sus raíces en el bogomilismo , fundado por Teófilo en el siglo X, quien a su vez debía muchas ideas a los paulicianos anteriores en Armenia y el Cercano Oriente, y tuvo un fuerte impacto en la historia de los Balcanes . Su verdadero origen probablemente reside en sectas anteriores como el nestorianismo , el marcionismo y el borboritismo , que comparten la noción de un Jesús docetista . Al igual que estos movimientos anteriores, los bogomilitas coinciden en un dualismo entre cuerpo y alma, materia y espíritu, y una lucha entre el bien y el mal. Rechazando la mayor parte del Antiguo Testamento, se opusieron a la Iglesia Católica establecida, cuya deidad consideraban el Diablo. Entre los cátaros, ha habido tanto un dualismo absoluto (compartido con los bogomilitas y el gnosticismo cristiano primitivo) como un dualismo atenuado como parte de su propia interpretación. ^{[ 158 ]}

Los dualistas atenuados están más cerca del cristianismo, considerando a Lucifer como un ángel creado (por emanación, ya que al rechazar el Antiguo Testamento, rechazaron la creación ex nihilo ) por Dios, y su caída se debió a su propia voluntad. Por otro lado, los dualistas absolutos consideran a Lucifer como el principio eterno del mal, no como parte de la creación de Dios. Lucifer obligó a las almas buenas a adoptar forma corpórea y las aprisionó en su reino. Según el dualismo absoluto, ni las almas del reino celestial ni el Diablo y sus demonios poseen libre albedrío , sino que simplemente siguen su naturaleza, rechazando así la noción cristiana de pecado. ^{[ 159 ]}

La Iglesia católica reaccionó a la creciente dualidad en el Cuarto Concilio de Letrán (1215), afirmando que Dios creó todo de la nada; que el Diablo y sus demonios fueron creados buenos, pero se corrompieron por su propia voluntad; que los humanos cedieron a las tentaciones del Diablo, cayendo así en el pecado; y que, después de la Resurrección , los condenados sufrirán junto con el Diablo, mientras que los salvados disfrutarán de la eternidad con Cristo. ^{[ 160 ]} Solo unos pocos teólogos de la Universidad de París , en 1241, propusieron la afirmación contraria, que Dios creó al Diablo malvado y sin su propia voluntad. ^{[ 161 ]}

Tras el colapso del Imperio Otomano , algunos aspectos del dualismo bogomilo perduraron en el folclore balcánico sobre la creación: antes de que Dios creara el mundo, se encontró con un ganso en el océano eterno. Se dice que el ganso se llamaba Satanael y afirmaba ser un dios. Cuando Dios le preguntó a Satanael quién era, el Diablo respondió: «el dios de los dioses». Dios le pidió entonces al Diablo que se sumergiera hasta el fondo del mar para recoger lodo, y con este lodo crearon el mundo. Dios creó a sus ángeles y el Diablo a sus demonios. Más tarde, el Diablo intentó atacar a Dios, pero fue arrojado al abismo. Permaneció al acecho de la creación de Dios, planeando otro ataque al cielo. ^{[ 162 ]} Este mito guarda cierta semejanza con los mitos de la creación turcos preislámicos, así como con el pensamiento bogomilo. ^{[ 163 ]}

From the beginning of the early modern period (around the 1400s), Christians started to imagine the Devil as an increasingly powerful entity, constantly leading people into falsehood. Jews, witches, heretics and people affected by leprosy were often associated with the Devil.^[164] The Malleus Maleficarum, a popular and extensive work on witch-hunting, was written in 1486. Protestants and the Catholic Church began to accuse each other of teaching false doctrines and unwittingly falling for the traps of the Devil. Both Catholics and Protestants reformed Christian society by shifting their major ethical concerns from avoiding the seven deadly sins to observing the Ten Commandments.^[165] Thus disloyalty to God, which was seen as disloyalty to the church, and idolatry became the greatest sins, making the Devil increasingly dangerous. Some reform movements and early humanists often rejected the concept of a personal Devil. For example, Voltaire dismissed belief in the Devil as superstition.^[166]

Con la creciente influencia del positivismo , el cientificismo y el nihilismo en la era moderna, tanto el concepto de Dios como el del Diablo han perdido relevancia para muchos. ^{[ 177 ]} Sin embargo, Gallup ha informado que «Independientemente de las creencias políticas, la inclinación religiosa, la educación o la región, la mayoría de los estadounidenses cree que el diablo existe». ^{[ 178 ]}

Muchos teólogos cristianos han interpretado al Diablo, dentro de su contexto cultural original, como un símbolo de fuerzas psicológicas. Muchos descartaron el concepto del Diablo por considerarlo una suposición innecesaria: afirman que el Diablo no aporta mucho a la solución del problema del mal , ya que, independientemente de si los ángeles pecaron o no ante los hombres, la pregunta sigue siendo cómo entró el mal en el mundo en primer lugar. ^{[ 179 ]}

Rudolf Bultmann enseñó que los cristianos necesitan rechazar la creencia en un diablo literal como parte de la formulación de una fe auténtica en el mundo actual. ^{[ 180 ]}

En contraste, las obras de escritores como Jeffrey Burton Russell mantienen la creencia en un ser caído personal y literal de algún tipo. ^{[ 181 ]} Russell argumenta que los teólogos que rechazan un Diablo literal (como Bultmann) pasan por alto el hecho de que el Diablo es parte integral del Nuevo Testamento desde sus orígenes. ^{[ 182 ]}

Más recientemente, académicos como Richard Raiswell, Michelle Brock y David Winter han argumentado que lejos de ser vencido por las fuerzas del racionalismo desatadas por la Ilustración, Occidente ha estado experimentando una especie de Renacimiento Satánico. Liderados por evangélicos estadounidenses y nacionalistas cristianos, ven al diablo resurgiendo como una poderosa explicación para muchos de los cambios sociales y culturales que han provocado indignación en los círculos conservadores desde la década de 1960. ^{[ 183 ]} Whitney Phillips y Mark Brockway han llegado incluso a identificar una “demonología antiliberal” subyacente a gran parte de la retórica de la derecha política. ^{[ 184 ]} Para estos académicos, este renacimiento no es solo retórico. El Instituto de Investigación de Religión Pública informó en una encuesta de 2025 que el 22% de los estadounidenses estaba de acuerdo o mayoritariamente de acuerdo con la afirmación de que “El gobierno, los medios de comunicación y el mundo financiero en los EE. UU. están controlados por un grupo de pedófilos que adoran a Satanás y dirigen una operación global de tráfico sexual infantil”. ^{[ 185 ]}

El teólogo cristiano Karl Barth describe al Diablo no como una persona ni como una mera fuerza psicológica, sino como la naturaleza que se opone al bien. Lo incluye en su cosmología triple: Dios, la creación de Dios y la nada . La nada no es ausencia de existencia, sino un plano de existencia en el que Dios retira su poder creador. Se la representa como el caos que se opone al ser real, distorsionando la estructura del cosmos y ganando influencia sobre la humanidad. En contraste con el dualismo, Barth argumentó que la oposición a la realidad implica la realidad misma, de modo que la existencia del Diablo depende de la existencia de Dios y no es un principio independiente. ^{[ 186 ]}

El Catecismo de la Iglesia Católica afirma que la Iglesia considera al Diablo como un ángel bueno creado por Dios, y que, por su libre albedrío y el de sus compañeros ángeles caídos , cayó de la gracia divina. ^{[ 198 ]} Satanás no es un ser infinitamente poderoso. Aunque es un ángel, y por lo tanto espíritu puro, se le considera una criatura. Las acciones de Satanás están permitidas por la divina providencia . ^{[ 198 ]} El catolicismo rechaza la apocatástasis , la reconciliación con Dios propuesta por el Padre de la Iglesia Orígenes. ^{[ 199 ]}

Dentro de la tradición de la Iglesia Católica existen varias oraciones y prácticas contra el diablo . ^{[ 200 ] [ 201 ]} El Padrenuestro incluye una petición para ser librado "del maligno", pero también existen otras oraciones específicas.

La oración a San Miguel pide específicamente que los católicos sean defendidos "contra la maldad y las asechanzas del diablo". Dado que algunos de los mensajes de Nuestra Señora de Fátima han sido vinculados por la Santa Sede con los "tiempos finales", ^{[ 202 ]} algunos autores católicos han concluido que el ángel al que se refieren los mensajes de Fátima es Miguel Arcángel, quien derrota al diablo en la guerra celestial . ^{[ 203 ] [ 204 ]} Timothy Tindal-Robertson sostiene que la consagración de Rusia fue un paso hacia la eventual derrota de Satanás por el Arcángel Miguel. ^{[ 205 ]}

El proceso de exorcismo se utiliza dentro de la Iglesia Católica contra el Diablo y la posesión demoníaca . Según el Catecismo de la Iglesia Católica , «Jesús realizó exorcismos y de él la Iglesia recibió el poder y el oficio de exorcizar». ^{[ 206 ]} Gabriele Amorth , quien fue hasta su muerte en 2016 el exorcista principal de la Diócesis de Roma , advirtió contra ignorar a Satanás, diciendo: «Quien niega a Satanás también niega el pecado y ya no comprende las acciones de Cristo». ^{[ 207 ]}

La Iglesia Católica considera que la batalla contra el Diablo es continua. Durante una visita al Santuario de San Miguel Arcángel el 24 de mayo de 1987 , el Papa Juan Pablo II dijo: ^{[ 207 ]}

La batalla contra el Diablo, principal tarea de San Miguel Arcángel, continúa hoy, pues el Diablo sigue vivo y activo en el mundo. El mal que nos rodea, los desórdenes que asolan nuestra sociedad, la inconsistencia y la fragilidad del ser humano, no son solo consecuencia del pecado original, sino también de la omnipresente y oscura acción de Satanás.

En la ortodoxia oriental , el Diablo es parte integral de la cosmología cristiana. La existencia del Diablo se toma en serio y no se cuestiona. ^{[ 208 ]} Según la tradición cristiana ortodoxa oriental, hay tres enemigos de la humanidad: la muerte, el pecado y Satanás. ^{[ 209 ]} A diferencia del cristianismo occidental, el pecado no se considera una elección deliberada, sino una debilidad universal e ineludible. ^{[ 209 ]} El pecado es apartarse de Dios para centrarse en uno mismo, una forma de egoísmo e ingratitud que conduce a la muerte y la nada. ^{[ 210 ]} Lucifer inventó el pecado, que resultó en la muerte, y lo introdujo primero a los ángeles, que fueron creados antes que el mundo material, y luego a la humanidad. Lucifer, considerado un antiguo arcángel radiante, perdió su luz tras su caída y se convirtió en el oscuro Satanás (el enemigo). ^{[ 211 ]}

La Iglesia Ortodoxa Oriental sostiene que Dios no creó la muerte, sino que fue forjada por el Diablo mediante la desviación del camino recto (el amor a Dios y la gratitud). ^{[ 212 ]} En cierto sentido, era un lugar donde Dios no estaba, pues no podía morir, pero era una prisión inescapable para toda la humanidad hasta la llegada de Cristo. Antes de la resurrección de Cristo, podría decirse que la humanidad tenía motivos para temer al Diablo, ya que era una criatura capaz de separar a la humanidad de Dios y de la fuente de la vida; pues Dios no podía entrar en el infierno y la humanidad no podía escapar de él.

Una vez en el Hades, los ortodoxos sostienen que Cristo —siendo bueno y justo— concedió la vida y la resurrección a todos los que quisieron seguirlo. Como resultado, el Diablo fue derrocado y ya no puede retener a la humanidad. Con la prisión profanada, el Diablo solo tiene poder sobre aquellos que libremente lo eligen y pecan. ^{[ 213 ]}

Los protestantes evangélicos coinciden en que Satanás es un ser real, creado y entregado por completo al mal, y que el mal es todo aquello que se opone a Dios o que no es su voluntad. Los evangélicos enfatizan el poder y la participación de Satanás en la historia en distintos grados; algunos prácticamente lo ignoran y otros se deleitan especulando sobre la guerra espiritual contra ese poder personal de las tinieblas. ^{[ 214 ]} Según Soergel, Martín Lutero evitó «un tratamiento extenso del lugar de los ángeles en la jerarquía celestial o en la teología cristiana». ^{[ 215 ]} Los protestantes modernos continúan de manera similar, ya que consideran que no es útil ni necesario saberlo. ^{[ 216 ]}

Los testigos de Jehová creen que Satanás fue originalmente un ángel perfecto que desarrolló sentimientos de superioridad y anhelaba la adoración que pertenecía a Dios. Satanás persuadió a Adán y Eva para que le obedecieran a él en lugar de a Dios, planteando la cuestión —a menudo denominada «controversia»— de si las personas, habiendo recibido libre albedrío , obedecerían a Dios ante la tentación y la persecución. Se dice que la cuestión es si Dios puede legítimamente reclamar la soberanía del universo. ^{[ 217 ] [ 218 ]} En lugar de destruir a Satanás, Dios decidió poner a prueba la lealtad del resto de la humanidad y demostrar al resto de la creación que Satanás era un mentiroso. ^{[ 219 ] [ 220 ]} Los testigos de Jehová creen que Satanás es el principal adversario de Dios ^{[ 220 ]} y el gobernante invisible del mundo. ^{[ 217 ] [ 218 ]} Creen que los demonios fueron originalmente ángeles que se rebelaron contra Dios y se pusieron del lado de Satanás en la controversia. ^{[ 221 ]}

Los testigos de Jehová no creen que Satanás viva en el infierno ni que se le haya encomendado la responsabilidad de castigar a los malvados. Se dice que Satanás y sus demonios fueron arrojados del cielo a la tierra en 1914, marcando el comienzo de los « últimos días ». ^{[ 217 ] [ 222 ]} Los testigos creen que Satanás y sus demonios influyen en individuos, organizaciones y naciones, y que son la causa del sufrimiento humano. En el Armagedón , Satanás será atado durante 1000 años y luego tendrá una breve oportunidad de engañar a la humanidad perfecta antes de ser destruido. ^{[ 223 ]}

En el mormonismo , el Diablo es un ser real, un hijo espiritual literal de Dios que alguna vez tuvo autoridad angelical, pero se rebeló y cayó antes de la creación de la Tierra en una vida premortal . En ese tiempo, persuadió a una tercera parte de los hijos espirituales de Dios a rebelarse con él. Esto se oponía al plan de salvación defendido por Jehová (Jesucristo). Ahora el Diablo intenta persuadir a la humanidad para que haga el mal ( Doctrina y Convenios 76:24–29 ). La humanidad puede vencer esto mediante la fe en Jesucristo y la obediencia al Evangelio. ^{[ 224 ]}

Latter-Day Saints traditionally regard Lucifer as the pre-mortal name of the Devil. Mormon theology teaches that in a heavenly council, Lucifer rebelled against the plan of God the Father and was subsequently cast out.^[225] Mormon scripture reads:

And this we saw also, and bear record, that an angel of God who was in authority in the presence of God, who rebelled against the Only Begotten Son whom the Father loved and who was in the bosom of the Father, was thrust down from the presence of God and the Son, and was called Perdition, for the heavens wept over him—he was Lucifer, a son of the morning. And we beheld, and lo, he is fallen! is fallen, even a son of the morning! And while we were yet in the Spirit, the Lord commanded us that we should write the vision; for we beheld Satan, that Old Serpent, even the devil, who rebelled against God, and sought to take the kingdom of our God and his Christ—Wherefore, he maketh war with the saints of God, and encompasseth them round about (Doctrine and Covenants 76:25–29)

After becoming Satan by his fall, Lucifer "goeth up and down, to and fro in the earth, seeking to destroy the souls of men" (Doctrine and Covenants 10:27). Mormons consider Isaiah 14:12 to be referring to both the king of the Babylonians and the Devil.^[226][227]

The Devil might either be a cherub or a seraph. Christian writers were often undecided from which order of the angels the Devil fell. While the Devil is identified with the cherub in Ezekiel 28:13–15,^[228] this conflicts with the view that the Devil was among the highest angels, who are, according to Pseudo-Dionysius, the seraphim.^[229]Thomas Aquinas quotes Gregory the Great who stated that Satan "surpassed [the angels] all in glory".^[230] Arguing that the higher an angel stood the more likely he was to become guilty of pride,^[231][229] the Devil would be a seraph. But Aquinas held sin incompatible with the fiery love characteristic of a seraph, but possible for a cherub, whose primary characteristic is fallible knowledge. He concludes, in line with Ezekiel, that the Devil was the most knowledgeable of the angels, a cherub.^[229]

El cristianismo no se pone de acuerdo sobre si el Diablo cayó inmediatamente al infierno o si se le concede un respiro hasta el Día del Juicio. ^{[ 232 ]} Varios autores cristianos, entre ellos Dante Alighieri y John Milton , han representado al Diablo como residente del infierno. Esto contrasta con partes de la Biblia que describen al Diablo viajando por la tierra, como Job 1:6–7 ^{[ 233 ]} y 1 Pedro 5:8, ^{[ 234 ]} analizados anteriormente. Por otro lado, 2 Pedro 2:4 ^{[ 235 ]} habla de ángeles pecadores encadenados en el infierno. ^{[ 236 ]} Al menos según Apocalipsis 20:10, ^{[ 87 ]} el Diablo es arrojado al lago de fuego y azufre. Los teólogos discrepan sobre si el Diablo vaga por el aire de la tierra o cayó bajo tierra al infierno, ^{[ 237 ]} pero ambas posturas coinciden en que el Diablo estará en el infierno después del Día del Juicio.

Si el Diablo está atado en el infierno, surge la pregunta de cómo puede seguir apareciendo a la gente en la tierra. En algunos textos, el Diablo solo envía a sus demonios menores o a Satanás para ejecutar su voluntad, mientras él permanece encadenado en el infierno. ^{[ 238 ] [ 239 ]} Otros afirman que el Diablo está encadenado, pero se lleva sus cadenas consigo cuando asciende a la superficie de la tierra. ^{[ 232 ]} Gregorio Magno intentó resolver este conflicto afirmando que, sin importar dónde habite el Diablo en el espacio, la separación de Dios mismo es un estado infernal. ^{[ 240 ]} Beda afirma en su Comentario a la Epístola de Santiago (3.6) que , sin importar adónde se muevan el Diablo y sus ángeles, llevan consigo las llamas atormentadoras del infierno, como una persona con fiebre. ^{[ 241 ]}

Algunos teólogos creen que los ángeles no pueden pecar porque el pecado trae la muerte y los ángeles no pueden morir. ^{[ 242 ]}

Apoyando la idea de que un ángel puede pecar, Tomás de Aquino , en su Summa Theologiae Question 63 artículo 1, escribió:

Un ángel o cualquier otra criatura racional, considerada en su propia naturaleza, puede pecar; y a cualquier criatura que no le corresponda el pecado, lo recibe como un don de la gracia, y no como algo inherente a su naturaleza. La razón de esto es que pecar no es más que una desviación de la rectitud que un acto debería tener , ya sea que hablemos de pecado en la naturaleza, el arte o la moral. Solo ese acto, cuya regla es la virtud misma del agente, jamás puede faltar a la rectitud. Si la mano del artesano fuera la regla misma del grabado, no podría grabar la madera de otra manera que correctamente; pero si la corrección del grabado se juzga según otra regla, entonces el grabado puede ser correcto o defectuoso.

Además, divide las órdenes angélicas, según la distinción de Pseudo-Dionisio, en falibles e infalibles, basándose en si la Biblia las menciona o no en relación con lo demoníaco. Concluye que, dado que los serafines (la orden más alta) y los tronos (la tercera más alta) nunca se mencionan como demonios, son incapaces de pecar. Por el contrario, la Biblia habla de los querubines (la segunda orden más alta) y las potestades (la sexta más alta) en relación con el Diablo. Concluye que los atributos representados por los ángeles infalibles, como la caridad, solo pueden ser buenos, mientras que los atributos representados por los querubines y las potestades pueden ser tanto buenos como malos. ^{[ 243 ]}

Aquino concluye que, si bien los ángeles no pueden sucumbir a los deseos corporales, como criaturas intelectuales pueden pecar como resultado de su voluntad basada en la mente. ^{[ 244 ]} Los pecados atribuidos al Diablo incluyen el orgullo, la envidia e incluso la lujuria, pues Lucifer se amaba a sí mismo más que a todo lo demás. Inicialmente, después de que los ángeles se percataron de su existencia, decidieron a favor o en contra de la dependencia de Dios, y los ángeles buenos y malos se separaron entre sí tras un breve lapso después de su creación. ^{[ 245 ]} De manera similar, Pedro Lombardo escribe en sus Sentencias que todos los ángeles fueron creados como espíritus buenos, tuvieron un breve intervalo de libre albedrío y algunos eligieron el amor y, por lo tanto, fueron recompensados ​​con la gracia de Dios, mientras que otros eligieron el pecado (el orgullo o la envidia) y se convirtieron en demonios. ^{[ 246 ]}

La representación más antigua del Diablo podría ser un mosaico en la Basílica de Sant'Apollinare Nuovo en Rávena del siglo VI, en forma de ángel azul. ^{[ 247 ]} El azul y el violeta eran colores comunes para el Diablo a principios de la Edad Media, reflejando su cuerpo compuesto del aire bajo los cielos, considerado de un material más denso que el fuego etéreo de los cielos del que están hechos los ángeles buenos y por lo tanto coloreado de rojo. La primera aparición del Diablo como negro en lugar de azul fue en el siglo IX. ^{[ 248 ] [ 249 ]} Solo más tarde el Diablo se asoció con el color rojo para reflejar la sangre o los fuegos del infierno. ^{[ 249 ]}

Antes del siglo XI, el Diablo solía representarse en el arte como un humano o un duende negro. El Diablo humanoide a menudo vestía túnicas blancas y alas de pájaro con plumas, o aparecía como un anciano con túnica. ^{[ 250 ]} Los duendes eran representados como criaturas diminutas y deformes. Cuando los rasgos humanoides se combinaron con los monstruosos durante el siglo XI, la monstruosidad del duende evolucionó gradualmente hacia lo grotesco. ^{[ 251 ]} Los cuernos se convirtieron en un motivo común a partir del siglo XI. El Diablo solía representarse desnudo, vistiendo solo taparrabos, simbolizando la sexualidad y la salvajería. ^{[ 252 ]}

Particularmente en el período medieval, al Diablo se le representaba a menudo con cuernos, cuartos traseros de cabra y cola. También se le representaba portando un tridente , ^{[ 253 ]} el instrumento utilizado en el Infierno para atormentar a los condenados, que deriva en parte del tridente de Poseidón . ^{[ 254 ]} Las imágenes con forma de cabra se asemejan a la deidad griega antigua Pan . ^{[ 254 ]} Pan, en particular, se parece mucho al Diablo europeo de finales de la Edad Media. Se desconoce si estas características se tomaron directamente de Pan o si los cristianos, por casualidad, idearon una imagen similar a Pan. ^{[ 255 ]} La representación del Diablo como una criatura parecida a un sátiro está documentada desde el siglo XI. ^{[ 255 ]}

La representación del Diablo en el Infierno de Dante Alighieri refleja el pensamiento neoplatónico cristiano primitivo. Dante estructura su cosmología moralmente: Dios está más allá del cielo y el Diablo en el fondo del infierno, bajo la tierra. Aprisionado en el centro de la tierra, el Diablo se convierte en el centro del mundo material y pecaminoso hacia el cual se dirige toda la pecaminosidad. En oposición a Dios, a quien Dante representa como amor y luz, Lucifer está congelado y aislado en el último círculo del infierno. Casi inmóvil, más patético, necio y repulsivo que aterrador, el Diablo representa el mal ^{[ 256 ]} en el sentido de falta de sustancia. De acuerdo con la tradición platónica/cristiana, su apariencia gigantesca indica una falta de poder, ya que la materia pura se consideraba lo más alejado de Dios y lo más cercano a la no existencia. ^{[ 4 ]}

El Diablo es descrito como un ser monstruoso, cuyas nalgas están congeladas en hielo. Tiene tres rostros, con los que devora a los tres traidores: Judas, Casio y Bruto. El propio Lucifer también es acusado de traición por rebelarse contra su Creador. Debajo de cada uno de sus rostros, Lucifer tiene un par de alas de murciélago, otro símbolo de la oscuridad. ^{[ 257 ]}

En el poema épico renacentista de John Milton , El paraíso perdido , Satanás es uno de los personajes principales, quizás un antihéroe . ^{[ 258 ]} De acuerdo con la teología cristiana, Satanás se rebeló contra Dios y fue posteriormente desterrado del cielo junto con sus compañeros ángeles. Milton rompe con autores anteriores que retratan a Satanás como una figura grotesca; ^{[ 258 ]} en cambio, se convierte en un líder persuasivo y carismático que, incluso en el infierno, convenció a los demás ángeles caídos de establecer su propio reino. No está claro si Satanás es un héroe que se rebela contra un gobernante injusto (Dios) o un necio que se conduce a sí mismo y a sus seguidores a la condenación en un intento inútil de igualarse a Dios. Milton utiliza varias imágenes paganas para representar a los demonios, y el propio Satanás se asemeja, sin duda, al antiguo héroe legendario Eneas . ^{[ 259 ]} Satanás es menos el Diablo tal como se conoce en la teología cristiana que un personaje moralmente ambivalente con fortalezas y debilidades, inspirado en el Diablo cristiano. ^{[ 260 ]}