Evolución unilineal

Tanto Spencer como Comte conciben la sociedad como una especie de organismo sujeto a un proceso de crecimiento: de la simplicidad a la complejidad, del caos al orden, de la generalización a la especialización, de la flexibilidad a la organización. Coincidían en que el proceso de crecimiento de las sociedades puede dividirse en etapas, con su inicio y su fin, y que este crecimiento constituye, de hecho, un progreso social: cada sociedad más nueva y evolucionada es mejor. Así, el progresismo se convirtió en una de las ideas fundamentales de la teoría del evolucionismo social.

Auguste Comte , conocido como el padre de la sociología, formuló la ley de las tres etapas : el desarrollo humano progresa desde la etapa teológica , en la que la naturaleza se concebía míticamente y el hombre buscaba la explicación de los fenómenos naturales en seres sobrenaturales, pasando por la etapa metafísica, en la que la naturaleza se concebía como resultado de fuerzas oscuras y el hombre buscaba la explicación de los fenómenos naturales en ellas, hasta la etapa positiva final , en la que se descartan todas las fuerzas abstractas y oscuras, y los fenómenos naturales se explican por su relación constante. Este progreso se ve impulsado por el desarrollo de la mente humana y la creciente aplicación del pensamiento, el razonamiento y la lógica a la comprensión del mundo.

Herbert Spencer creía que la sociedad evolucionaba hacia una mayor libertad para los individuos; por lo tanto, sostenía que la intervención del gobierno debía ser mínima en la vida social y política, diferenciando entre dos fases de desarrollo, centrándose en el tipo de regulación interna dentro de las sociedades. Así, diferenció entre sociedades militares e industriales . La sociedad militar, más antigua y primitiva, tiene como objetivo la conquista y la defensa , es centralizada , económicamente autosuficiente, colectivista , antepone el bien del grupo al bien del individuo, utiliza la coerción, la fuerza y ​​la represión, y recompensa la lealtad, la obediencia y la disciplina. La sociedad industrial tiene como objetivo la producción y el comercio , es descentralizada , está interconectada con otras sociedades a través de relaciones económicas, alcanza sus objetivos mediante la cooperación voluntaria y la autodisciplina individual, considera el bien del individuo como el valor supremo, regula la vida social a través de relaciones voluntarias y valora la iniciativa, la independencia y la innovación. ^{[ 1 ]}

Independientemente de cómo los estudiosos de Spencer interpreten su relación con Darwin , Spencer demostró ser una figura increíblemente popular en la década de 1870, particularmente en los Estados Unidos . Autores como Edward L. Youmans , William Graham Sumner , John Fiske , John W. Burgess , Lester Frank Ward , Lewis H. Morgan y otros pensadores de la Edad Dorada desarrollaron teorías del evolucionismo social como resultado de su contacto con Spencer y Darwin.

In his 1877 classic Ancient Societies, lawyer and anthropologist Lewis H. Morgan followed Montestquieu and Tylor in distinguishing three eras: savagery, barbarism and civilisation, with Morgan introducing further subdivisions into the first two stages.^[2] Morgan attempts to assign particular cultures to one of his stages on the basis of its level of technological development, which for Morgan has in each case correlates in patterns of subsistence, and kinship and political structures.^[2] Thus Morgan introduced a link between the social progress and technological progress. Morgan viewed technological progress as a force behind social progress, and any social change—in social institutions, organisations or ideologies—as having its beginnings in changes in technology.^[3]

Morgan disagreed with the accusation of unilinealism, writing:

In speaking thus positively of the several forms of the family in their relative order, there is a danger of being misunderstood. I do not mean to imply that one form rises complete in a certain status in society, flourishes universally and exclusively wherever tribes are found in the same status, and then disappears in another, which is the next higher form...^[4]

Morgan thus argued that the forms evolved unevenly and in different combinations of elements. Morgan's theories were popularised by Friedrich Engels, who based his The Origin of the Family, Private Property and the State on it. For Engels and other Marxists, this theory was important as it supported their conviction that materialistic factors—economical and technological—are decisive in shaping the fate of humanity.

Émile Durkheim, another of the 'fathers' of sociology, has developed a similar, dichotomical view of social progress. His key concept was social solidarity, as he defined the social evolution in terms of progressing from mechanical solidarity to organic solidarity. In mechanical solidarity, people are self-sufficient, there is little integration and thus there is the need for use of force and repression to keep society together. In organic solidarity, people are much more integrated and interdependent and specialisation and cooperation is extensive. Progress from mechanical to organic solidarity is based first on population growth and increasing population density, second on increasing 'morality density' (development of more complex social interactions) and thirdly, on the increasing specialisation in workplace. To Durkheim, the most important factor in the social progress is the division of labor.

Anthropologists Edward Burnett Tylor in England and Lewis H. Morgan in the United States worked with data from indigenous people, who they claimed represented earlier stages of cultural evolution that gave insight into the process and progression of cultural evolution. Morgan would later have a significant influence on Karl Marx and Friedrich Engels, who developed a theory of cultural evolution in which the internal contradictions in society created a series of escalating stages that ended in a socialist society (see Marxism). Tylor and Morgan elaborated upon, modified and expanded the theory of unilinear evolution, specifying criteria for categorizing cultures according to their standing within a fixed system of growth of humanity as a whole while examining the modes and mechanisms of this growth.

Their analysis of cross-cultural data was based on three assumptions:

1. contemporary societies may be classified and ranked as more "primitive" or more "civilized";
2. There are a determinate number of stages between "primitive" and "civilized" (e.g. band, tribe, chiefdom, and state),
3. All societies progress through these stages in the same sequence, but at different rates.

Los teóricos solían medir el progreso (es decir, la diferencia entre una etapa y la siguiente) en términos de una creciente complejidad social (que incluía la diferenciación de clases y una compleja división del trabajo), o un aumento en la sofisticación intelectual, teológica y estética. Estos etnólogos del siglo XIX utilizaron estos principios principalmente para explicar las diferencias en las creencias religiosas y la terminología del parentesco entre diversas sociedades.

Sin embargo, existían diferencias notables entre los enfoques de Lester Frank Ward y Tylor. Ward desarrolló la teoría de Spencer, pero a diferencia de este último, quien consideraba la evolución como un proceso general aplicable a todo el mundo, tanto físico como sociológico, Ward diferenció la evolución sociológica de la biológica. Subrayó que los humanos crean metas para sí mismos y se esfuerzan por alcanzarlas, mientras que el mundo no humano, que se desarrolla más o menos al azar, carece de una inteligencia y una consciencia similares. Ward estableció una jerarquía de procesos evolutivos. Primero, está la cosmogénesis , la creación y evolución del mundo. Luego, tras el desarrollo de la vida, se produce la biogénesis . El desarrollo de la humanidad conduce a la antropogénesis , influenciada por la mente humana . Finalmente, con el desarrollo de la sociedad , se produce la sociogénesis , que es la ciencia de moldear la sociedad para que se ajuste a diversos objetivos políticos, culturales e ideológicos.

Edward Burnett Tylor, pionero de la antropología, se centró en la evolución de la cultura a nivel mundial, señalando que la cultura es una parte importante de toda sociedad y que también está sujeta al proceso de evolución. Creía que las sociedades se encontraban en diferentes etapas de desarrollo cultural y que el propósito de la antropología era reconstruir la evolución de la cultura, desde sus orígenes primitivos hasta el estado moderno.

Ferdinand Tönnies describe la evolución como el desarrollo desde una sociedad informal, donde las personas gozan de muchas libertades y existen pocas leyes y obligaciones, hacia una sociedad moderna, formal y racional, dominada por tradiciones y leyes, donde la libertad de acción está restringida. También señala una tendencia a la estandarización y la unificación, en la que todas las sociedades más pequeñas se integran en una única sociedad moderna y de gran tamaño. Así, se puede decir que Tönnies describe parte del proceso conocido hoy como globalización . Tönnies fue además uno de los primeros sociólogos en afirmar que la evolución de la sociedad no necesariamente se dirige en la dirección correcta, que el progreso social no es perfecto, e incluso puede considerarse una regresión, ya que las sociedades más nuevas y evolucionadas se obtienen solo tras un alto coste, lo que resulta en una menor satisfacción de los individuos que las conforman. La obra de Tönnies se convirtió en la base del neoevolucionismo .

A principios del siglo XX se inauguró un período de examen crítico sistemático y rechazo de las teorías unilineales de la evolución cultural. Antropólogos culturales como Franz Boas , considerado el principal impulsor del rechazo antropológico al evolucionismo social clásico, emplearon una etnografía sofisticada y métodos empíricos más rigurosos para argumentar que las teorías de Spencer, Tylor y Morgan eran especulativas y tergiversaban sistemáticamente los datos etnográficos. Además, rechazaron la distinción entre «primitivo» y «civilizado» (o «moderno»), señalando que las llamadas sociedades contemporáneas primitivas poseen tanta historia y han evolucionado tanto como las llamadas sociedades civilizadas. Por lo tanto, argumentaron que cualquier intento de utilizar esta teoría para reconstruir la historia de pueblos analfabetos (es decir, que no dejaron documentos históricos) es totalmente especulativo y acientífico. Observaron que la progresión postulada, una etapa de civilización idéntica a la de la Europa moderna, es etnocéntrica . También señalaron que la teoría presupone que las sociedades están claramente delimitadas y son distintas, cuando en realidad los rasgos y las formas culturales a menudo trascienden las fronteras sociales y se difunden entre diversas sociedades (constituyendo así un importante mecanismo de cambio). Boas, en su enfoque de la historia cultural, se centró en el trabajo de campo antropológico para identificar procesos fácticos en lugar de lo que criticaba como etapas especulativas de desarrollo.

Críticos posteriores observaron que esta suposición de sociedades firmemente delimitadas se propuso precisamente en el momento en que las potencias europeas colonizaban sociedades no occidentales, y por lo tanto, era interesada. Muchos antropólogos y teóricos sociales consideran ahora la evolución cultural y social unilineal un mito occidental que rara vez se basa en fundamentos empíricos sólidos. Los teóricos críticos argumentan que las nociones de evolución social son simplemente justificaciones del poder por parte de las élites de la sociedad. Finalmente, las devastadoras guerras mundiales que tuvieron lugar entre 1914 y 1945 mermaron la confianza interna de Europa, sacudiendo la creencia restante en la superioridad de la civilización occidental. Tras millones de muertes, genocidio y la destrucción de la infraestructura industrial de Europa, la idea de un progreso lineal con la civilización occidental a la cabeza parecía, en el mejor de los casos, dudosa.

Así pues, el evolucionismo sociocultural moderno rechaza la mayor parte del evolucionismo social clásico debido a diversos problemas teóricos:

1. La teoría era profundamente etnocéntrica: hacía juicios de valor muy marcados sobre las diferentes sociedades, considerando a la civilización occidental como la más valiosa.
2. Partía de la base de que todas las culturas siguen el mismo camino o progresión y tienen los mismos objetivos.
3. Equiparaba la civilización con la cultura material (tecnología, ciudades, etc.).
4. Equiparaba la evolución con el progreso o la aptitud , basándose en profundos malentendidos de la teoría evolutiva .
5. Esto queda contradicho por la evidencia. Algunas sociedades supuestamente primitivas (aunque no todas) son, sin duda, más pacíficas y equitativas/democráticas que muchas sociedades modernas.

Debido a que la evolución social se planteó como una teoría científica, a menudo se utilizó para respaldar prácticas sociales injustas y frecuentemente racistas , en particular el colonialismo, la esclavitud y las condiciones económicas desiguales presentes en la Europa industrializada .