evolución sociocultural

Si bien los evolucionistas socioculturales coinciden en que un proceso similar a la evolución conduce al progreso social, los evolucionistas sociales clásicos han desarrollado diversas teorías, conocidas como teorías de la evolución unilineal. El evolucionismo sociocultural se convirtió en la teoría predominante de la antropología sociocultural temprana y el comentario social a través del trabajo de académicos como Auguste Comte (1798-1857), Edward Burnett Tylor (1832-1917), Lewis Henry Morgan (1818-1881), Benjamin Kidd (1858-1916), L. T. Hobhouse (1864-1929) y Herbert Spencer (1820-1903). Los modelos que incorporaban distintas etapas e ideas de modelos lineales de progreso no solo tuvieron una gran influencia en los futuros enfoques evolutivos en las ciencias sociales y las humanidades, ^{[ 9 ]} sino que también moldearon el discurso público, académico y científico en torno al creciente individualismo y el "pensamiento poblacional". ^{[ 10 ] [ 11 ]} El evolucionismo sociocultural intentó formalizar el pensamiento social siguiendo líneas científicas, con la influencia añadida de la teoría biológica de la evolución . Si los organismos podían desarrollarse con el tiempo según leyes discernibles y deterministas, entonces parecía razonable que las sociedades también pudieran hacerlo. La sociedad humana se comparó con un organismo biológico, y se introdujeron equivalentes de las ciencias sociales a conceptos como variación , selección natural y herencia como factores que influyen en el progreso de las sociedades. La idea de "progreso" condujo a la de "etapas" fijas por las que se desarrollan las sociedades humanas, generalmente tres : salvajismo, barbarie y civilización , pero a veces muchas más. En ese momento, la antropología estaba surgiendo como una nueva disciplina científica, separándose de las visiones tradicionales de las culturas "primitivas" que generalmente se basaban en creencias religiosas. ^{[ 12 ]}  

Ya en el siglo XVIII, algunos autores comenzaron a teorizar sobre la evolución de los humanos. Montesquieu (1689-1755) escribe sobre la relación que tienen las leyes con el clima en particular y con el medio ambiente en general, específicamente cómo diferentes condiciones climáticas hacen que ciertas características se vuelvan comunes entre diferentes pueblos. ^{[ 13 ]} Compara el desarrollo de las leyes, la presencia o ausencia de libertad civil, las diferencias en la moral y todo el desarrollo de diferentes culturas con el clima de los respectivos pueblos, ^{[ 14 ]} concluyendo que el medio ambiente determina si un pueblo cultiva la tierra y cómo lo hace, lo que determina la forma en que se construye su sociedad y la forma en que se constituye su cultura, o, en palabras de Montesquieu, el "espíritu general de una nación". ^{[ 15 ]} Jean-Jacques Rousseau (1712-1778) presenta un modelo de etapas conjetural de la evolución sociocultural humana: ^{[ 16 ]} primero, los humanos vivían solitarios y solo se agrupaban cuando se apareaban o criaban hijos. Más tarde, hombres y mujeres vivieron juntos y compartieron el cuidado de los niños, formando así familias, seguidas de tribus como resultado de las interacciones interfamiliares, que vivieron en "la época más feliz y duradera" de la historia humana, antes de que la corrupción de la sociedad civil degenerara la especie, nuevamente en un proceso de desarrollo. ^{[ 17 ]}

Erasmus Darwin (1731-1802), abuelo de Charles Darwin, fue un filósofo natural, fisiólogo y poeta de enorme influencia, cuyas ideas, de gran perspicacia, incluían una declaración sobre el transformismo y la interconexión de todas las formas de vida. Sus obras, de enorme amplitud, también promueven una teoría de la transformación cultural: su famosa obra El templo de la naturaleza lleva el subtítulo de «El origen de la sociedad». ^{[ 18 ]} Esta obra, en lugar de proponer en detalle una transformación estricta de la humanidad entre diferentes etapas, se centra en el mecanismo evolutivo de Erasmus Darwin: Darwin no explica cada etapa individualmente, sino que confía en su teoría del desarrollo orgánico universal, tal como se articula en la Zoonomia , para ilustrar también el desarrollo cultural. ^{[ 19 ]} Por lo tanto, Darwin recorre su cronología con total libertad: Priestman señala que salta desde el surgimiento de la vida en la tierra, el desarrollo de los pulgares oponibles y el origen de la reproducción sexual directamente a los acontecimientos históricos modernos. ^{[ 18 ]}

Otro teórico más complejo fue Richard Payne Knight (1751-1824), un influyente arqueólogo aficionado y teólogo universal. Su obra * El progreso de la sociedad civil: un poema didáctico en seis libros* (1796) se inscribe precisamente en la tradición de las etapas históricas triunfantes, comenzando con Lucrecio y llegando hasta Adam Smith , pero solo en los primeros cuatro libros. ^{[ 20 ]} En sus últimos libros, Knight aborda la Revolución Francesa y la decadencia de la riqueza. Ante estos dos problemas, la teoría de Knight atribuye el progreso al conflicto: «la discordia parcial contribuye a atar los complejos nudos de la armonía general». ^{[ 20 ]} En el mecanismo de Knight, la competencia impulsa el desarrollo de una etapa a la siguiente: la dialéctica de clase, tierra y género genera crecimiento. ^{[ 21 ]} Así, Knight conceptualizó una teoría de la historia basada en el inevitable conflicto racial, donde Grecia representa la «libertad» y Egipto el «frío estupor inactivo». ^{[ 22 ]} 

Además de Erasmus Darwin, el otro texto científico preeminente con una teoría de la transformación cultural fue propuesto por Robert Chambers (1802-1871). Chambers fue un pensador y filósofo evolucionista escocés que, si bien fue percibido entonces y ahora como científicamente deficiente y criticado por destacados contemporáneos, es importante por su amplia difusión. Existen registros de que personas de todo el mundo, desde la reina Victoria hasta estibadores, disfrutaron de su obra Vestigios de la historia natural de la creación (1844), incluyendo futuras generaciones de científicos. Que Vestigios no se consolidara como la vanguardia científica es precisamente lo importante, ya que su influencia implica que fue tanto el concepto de evolución que el público victoriano tuvo mayor probabilidad de experimentar, como el presupuesto científico que se sembró más tempranamente en las mentes de los jóvenes y brillantes académicos. ^{[ 23 ]}

Chambers propuso un «principio de desarrollo» según el cual todo evolucionaba mediante el mismo mecanismo y hacia una estructura o significado de orden superior. En su teoría, la vida progresaba a través de diferentes «clases», y dentro de cada clase los animales comenzaban en la forma más primitiva y luego avanzaban hacia formas más complejas dentro de la misma clase. ^{[ 24 ]} En resumen, el progreso de los animales era como el desarrollo de un feto. Más que una simple analogía, este paralelismo entre la embriología y el desarrollo de las especies tenía el estatus de un auténtico mecanismo causal en la teoría de Chambers: las especies más avanzadas se desarrollaban durante más tiempo como embriones hasta alcanzar toda su complejidad. ^{[ 25 ]}

A mediados del siglo XIX, tuvo lugar una «revolución en las ideas sobre la antigüedad de la especie humana» que fue paralela, pero en cierta medida independiente, a la revolución darwiniana en biología. ^{[ 26 ]} Especialmente en geología, arqueología y antropología, los estudiosos comenzaron a comparar las culturas «primitivas» con las sociedades del pasado y «consideraron su nivel tecnológico paralelo al de las culturas de la Edad de Piedra, utilizando así a estos pueblos como modelos para las primeras etapas de la evolución humana». El resultado fue un modelo de desarrollo de la evolución de la mente, la cultura y la sociedad, paralelo a la evolución de la especie humana: ^{[ 27 ]} «Los salvajes modernos se convirtieron, en efecto, en fósiles vivientes dejados atrás por el avance del progreso, reliquias del Paleolítico que aún perduran hasta el presente». ^{[ 28 ]} El evolucionismo social clásico se asocia más estrechamente con los escritos del siglo XIX de Auguste Comte y de Herbert Spencer (creador de la frase « supervivencia del más apto »). ^{[ 29 ]} En muchos sentidos, la teoría de la « evolución cósmica » de Spencer tiene mucho más en común con las obras de Jean-Baptiste Lamarck (1744-1829) y de Auguste Comte que con las obras contemporáneas de Charles Darwin. Spencer también desarrolló y publicó sus teorías varios años antes que Darwin. Sin embargo, en lo que respecta a las instituciones sociales, existen buenos argumentos para clasificar los escritos de Spencer como una discusión sobre el evolucionismo social. Si bien escribió que las sociedades progresaban con el tiempo —y que ese progreso se lograba a través de la competencia— , enfatizó que el individuo, más que la colectividad, es la unidad de análisis que evoluciona; que, en otras palabras, la evolución tiene lugar a través de la selección natural y que afecta tanto a los fenómenos sociales como a los biológicos. No obstante, la publicación de las obras de Darwin resultó ser una bendición para los defensores de la evolución sociocultural, quienes vieron en las ideas de la evolución biológica una explicación atractiva para muchas cuestiones sobre el desarrollo de la sociedad. ^{[ 30 ]}  

Tanto Spencer como Comte conciben la sociedad como una especie de organismo sujeto a un proceso de crecimiento : de la simplicidad a la complejidad, del caos al orden, de la generalización a la especialización, de la flexibilidad a la organización. Coinciden en que el proceso de crecimiento social puede dividirse en ciertas etapas, con su inicio y su fin, y que este crecimiento constituye, de hecho, un progreso social: cada sociedad más nueva y evolucionada es «mejor». Así, el progresismo se convirtió en una de las ideas fundamentales de la teoría del evolucionismo sociocultural. ^{[ 29 ]} 

Sin embargo, las teorías de Spencer eran más complejas que un simple recorrido por la gran cadena del ser . Spencer basó sus argumentos en una analogía entre la evolución de las sociedades y la ontogenia de un animal. En consecuencia, buscó "principios generales de desarrollo y estructura" o "principios fundamentales de organización", en lugar de conformarse con atribuir el progreso entre las etapas sociales a la intervención directa de alguna deidad benéfica. ^{[ 31 ]} Además, aceptó que estas condiciones son "mucho menos específicas, mucho más modificables, mucho más dependientes de condiciones variables": en resumen, que son un proceso biológico complejo. ^{[ 32 ]}

Aunque las teorías de Spencer trascendieron la etiqueta de «estatismo» y aprecian la complejidad biológica, aún aceptaban una dirección y una moralidad fuertemente fijas en el desarrollo natural. ^{[ 33 ]} Para Spencer, la interferencia con el proceso natural de la evolución era peligrosa y debía evitarse a toda costa. Estas ideas estaban naturalmente ligadas a las apremiantes cuestiones políticas y económicas de la época. Spencer creía claramente que la evolución de la sociedad había dado lugar a una jerarquía racial con los caucásicos en la cima y los africanos en la base. ^{[ 33 ]} Esta noción está profundamente vinculada a los proyectos coloniales que las potencias europeas impulsaban en ese momento, y la idea de la superioridad europea se utilizaba paternalistamente para justificar dichos proyectos. El influyente zoólogo alemán Ernst Haeckel incluso escribió que «los hombres naturales están más cerca de los vertebrados superiores que los europeos altamente civilizados», incluyendo no solo una jerarquía racial, sino también civilizacional. ^{[ 34 ]} Asimismo, el argumento evolucionista de Spencer proponía una teoría de la estatalidad: «hasta que no se satisfaga espontáneamente una necesidad pública no debería satisfacerse en absoluto» resume la noción de Spencer sobre el gobierno limitado y el libre funcionamiento de las fuerzas del mercado. ^{[ 35 ]}

Esto no implica que el estatismo fuera inútil o estuviera motivado únicamente por el colonialismo y el racismo. Las teorías estatistas se propusieron inicialmente en contextos donde las epistemologías en competencia eran, en gran medida, visiones estáticas del mundo. Por lo tanto, el "progreso" tuvo que inventarse, en cierto sentido, conceptualmente: la idea de que la sociedad humana avanzaría por etapas fue una invención triunfal. Además, las etapas no siempre fueron entidades estáticas. En las teorías de Buffon, por ejemplo, era posible retroceder entre etapas, y los cambios fisiológicos eran adaptaciones reversibles de las especies a su entorno, en lugar de transformaciones irreversibles. ^{[ 36 ]}

Además del progresismo, los análisis económicos influyeron en el evolucionismo social clásico. Adam Smith (1723-1790), quien sostenía una visión profundamente evolucionista de la sociedad humana, ^{[ 37 ]} identificó el crecimiento de la libertad como la fuerza motriz en un proceso de desarrollo social por etapas. ^{[ 38 ]} Según él, todas las sociedades pasan sucesivamente por cuatro etapas: los primeros humanos vivieron como cazadores-recolectores, seguidos por pastores y nómadas, después de lo cual la sociedad evolucionó hacia la agricultura y finalmente alcanzó la etapa del comercio. ^{[ 39 ]} Con el fuerte énfasis en la especialización y el aumento de las ganancias derivadas de la división del trabajo, el pensamiento de Smith también ejerció cierta influencia directa en el propio Darwin. ^{[ 40 ]} Tanto en la teoría de la evolución de las especies de Darwin como en los relatos de Smith sobre la economía política, la competencia entre unidades que funcionan egoístamente juega un papel importante e incluso dominante. ^{[ 41 ]} Igualmente preocupado por cuestiones económicas como Smith, Thomas R. Malthus (1766–1834) advirtió que, dada la fuerza del impulso sexual inherente a todos los animales, argumentó Malthus, las poblaciones tienden a crecer geométricamente, y el crecimiento demográfico solo se ve frenado por las limitaciones del crecimiento económico, que, si llegara a existir, sería rápidamente superado por el crecimiento demográfico, causando hambre, pobreza y miseria. ^{[ 42 ]} Lejos de ser consecuencia de estructuras económicas u órdenes sociales, esta «lucha por la existencia» es una ley natural inevitable, según Malthus. ^{[ 43 ]}

Auguste Comte, conocido como «el padre de la sociología», formuló la ley de las tres etapas : el desarrollo humano progresa desde la etapa teológica , en la que la naturaleza se concebía míticamente y el hombre buscaba la explicación de los fenómenos naturales en seres sobrenaturales; pasando por una etapa metafísica en la que la naturaleza se concebía como resultado de fuerzas oscuras y el hombre buscaba la explicación de los fenómenos naturales en ellas; hasta la etapa positiva final en la que se descartan todas las fuerzas abstractas y oscuras, y los fenómenos naturales se explican por su relación constante. ^{[ 44 ]} Este progreso se ve impulsado por el desarrollo de la mente humana y por la creciente aplicación del pensamiento, el razonamiento y la lógica a la comprensión del mundo. ^{[ 45 ]} Comte consideraba que la sociedad que valora la ciencia era el tipo de organización humana más elevado y desarrollado. ^{[ 44 ]}

Herbert Spencer, quien argumentó en contra de la intervención gubernamental porque creía que la sociedad debía evolucionar hacia una mayor libertad individual, ^{[ 46 ]} siguió a Lamarck en su pensamiento evolucionista, ^{[ 47 ]} en el sentido de que creía que los humanos con el tiempo se adaptan a su entorno. ^{[ 48 ]} Diferenció entre dos fases de desarrollo en cuanto a la regulación interna de las sociedades: ^{[ 44 ]} las sociedades "militares" e "industriales". ^{[ 44 ]} La sociedad militar anterior (y más primitiva) tiene como objetivo la conquista y la defensa, es centralizada , económicamente autosuficiente , colectivista , antepone el bien del grupo al bien del individuo, utiliza la coacción, la fuerza y ​​la represión, y recompensa la lealtad, la obediencia y la disciplina. ^{[ 44 ]} La sociedad industrial, en cambio, tiene como objetivo la producción y el comercio , es descentralizada , está interconectada con otras sociedades a través de relaciones económicas, funciona mediante la cooperación voluntaria y la autodisciplina individual, considera el bien del individuo como de máximo valor, regula la vida social a través de relaciones voluntarias y valora la iniciativa, la independencia y la innovación. ^{[ 44 ] [ 49 ]} El proceso de transición de la sociedad militar a la industrial es el resultado de procesos evolutivos constantes dentro de la sociedad. ^{[ 44 ]} Spencer «imaginó una especie de bucle de retroalimentación entre la evolución mental y social: cuanto mayores eran las capacidades mentales, mayor era la complejidad de la sociedad que los individuos podían crear; cuanto más compleja era la sociedad, mayor era el estímulo que proporcionaba para un mayor desarrollo mental. Todo se cohesionaba para hacer inevitable el progreso o para eliminar a quienes no se mantenían al día». ^{[ 50 ]}

En su clásico de 1877 , Sociedades antiguas , Lewis H. Morgan, un antropólogo cuyas ideas han tenido un gran impacto en la sociología, diferenció entre tres épocas: ^{[ 51 ]} salvajismo , barbarie y civilización , que se dividen por invenciones tecnológicas, como el fuego, el arco y la cerámica en la época salvaje, la domesticación de animales , la agricultura y la metalurgia en la época bárbara, y el alfabeto y la escritura en la época de la civilización. ^{[ 52 ]} Así , Morgan estableció un vínculo entre el progreso social y el progreso tecnológico. Morgan consideraba el progreso tecnológico como una fuerza impulsora del progreso social, y sostenía que cualquier cambio social —en instituciones sociales , organizaciones o ideologías— tiene sus inicios en el cambio tecnológico. ^{[ 52 ] [ 53 ]} Las teorías de Morgan fueron popularizadas por Friedrich Engels , quien basó en ellas su famosa obra El origen de la familia, la propiedad privada y el Estado . ^{[ 52 ]} Para Engels y otros marxistas, esta teoría era importante, ya que respaldaba su convicción de que los factores materialistas —económicos y tecnológicos— son decisivos para moldear el destino de la humanidad. ^{[ 52 ]}    

Su análisis de datos transculturales se basó en tres supuestos:

1. Las sociedades contemporáneas pueden clasificarse y jerarquizarse como más "primitivas" o más "civilizadas".
2. Existe un número determinado de etapas entre lo "primitivo" y lo "civilizado" (por ejemplo, banda , tribu , cacicazgo y estado ).
3. Todas las sociedades progresan a través de estas etapas en la misma secuencia, pero a ritmos diferentes.

Los teóricos solían medir el progreso (es decir, la diferencia entre una etapa y la siguiente) en términos de una creciente complejidad social (que incluía la diferenciación de clases y una compleja división del trabajo), o un aumento en la sofisticación intelectual, teológica y estética. Estos etnólogos del siglo XIX utilizaron estos principios principalmente para explicar las diferencias en las creencias religiosas y la terminología del parentesco entre diversas sociedades.

Lester Frank Ward (1841-1913), a quien a veces se le denomina el "padre" de la sociología estadounidense, rechazó muchas de las teorías de Spencer sobre la evolución de las sociedades. Ward, quien también era botánico y paleontólogo, creía que la ley de la evolución funcionaba de manera muy diferente en las sociedades humanas que en los reinos vegetal y animal, y teorizó que la "ley de la naturaleza" había sido suplantada por la "ley de la mente". ^{[ 54 ]} Subrayó que los humanos, impulsados ​​por las emociones, crean metas para sí mismos y se esfuerzan por alcanzarlas (de manera más eficaz con el método científico moderno ), mientras que no existe tal inteligencia y conciencia que guíe al mundo no humano. ^{[ 55 ]} Las plantas y los animales se adaptan a la naturaleza; el hombre moldea la naturaleza. Mientras que Spencer creía que la competencia y la "supervivencia del más apto" beneficiaban a la sociedad humana y a la evolución sociocultural, Ward consideraba la competencia una fuerza destructiva, señalando que todas las instituciones, tradiciones y leyes humanas eran herramientas inventadas por la mente del hombre y que esta las diseñó, como todas las herramientas, para "enfrentar y neutralizar" la competencia desenfrenada de las fuerzas naturales. ^{[ 54 ]} Ward coincidía con Spencer en que los gobiernos autoritarios reprimen los talentos del individuo, pero creía que las sociedades democráticas modernas, que minimizaban el papel de la religión y maximizaban el de la ciencia, podían apoyar eficazmente al individuo en su intento de utilizar plenamente sus talentos y alcanzar la felicidad. Creía que los procesos evolutivos tienen cuatro etapas:

• Primero viene la cosmogénesis , la creación y evolución del mundo.
• Entonces, cuando surge la vida, hay biogénesis . ^{[ 55 ]}
• El desarrollo de la humanidad conduce a la antropogénesis , que está influenciada por la mente humana . ^{[ 55 ]}
• Finalmente llega la sociogénesis , que es la ciencia de moldear el propio proceso evolutivo para optimizar el progreso, la felicidad humana y la autorrealización individual. ^{[ 55 ]}

Ward consideraba a las sociedades modernas superiores a las sociedades "primitivas" (basta con observar el impacto de la ciencia médica en la salud y la esperanza de vida ) y compartía teorías sobre la supremacía blanca . Aunque apoyaba la teoría de la evolución humana "Fuera de África" , no creía que todas las razas y clases sociales fueran iguales en talento. Cuando un negro viola a una mujer blanca, declaró Ward, no solo lo impulsa la lujuria, sino también el instinto de mejorar su propia raza. ^{[ 56 ] [ 57 ]} Ward no creía que el progreso evolutivo fuera inevitable y temía la degeneración de las sociedades y culturas, que consideraba muy evidente en el registro histórico. ^{[ 58 ]} Ward tampoco favorecía la transformación radical de la sociedad propuesta por los partidarios del movimiento eugenésico o por los seguidores de Karl Marx; al igual que Comte, Ward creía que la sociología era la más compleja de las ciencias y que la verdadera sociogénesis era imposible sin una considerable investigación y experimentación. ^{[ 56 ]}

Émile Durkheim, otro de los "padres" de la sociología , desarrolló una visión dicotómica del progreso social. ^{[ 59 ]} Su concepto clave fue la solidaridad social , ya que definió la evolución social en términos de progresión desde la solidaridad mecánica a la solidaridad orgánica . ^{[ 59 ]} En la solidaridad mecánica, las personas son autosuficientes, hay poca integración y, por lo tanto, existe la necesidad de usar la fuerza y ​​la represión para mantener unida a la sociedad. ^{[ 59 ]} En la solidaridad orgánica, las personas están mucho más integradas e interdependientes, y la especialización y la cooperación son extensas. ^{[ 59 ]} El progreso de la solidaridad mecánica a la orgánica se basa, en primer lugar, en el crecimiento de la población y el aumento de la densidad de población ; en segundo lugar, en el aumento de la "densidad moral" (desarrollo de interacciones sociales más complejas); y en tercer lugar, en el aumento de la especialización en el lugar de trabajo. ^{[ 59 ]}

Ferdinand Tönnies (1855-1936) describe la evolución como el desarrollo desde una sociedad informal (donde las personas gozan de muchas libertades y existen pocas leyes y obligaciones) hasta una sociedad moderna, formal y racional (dominada por tradiciones y leyes, donde las personas tienen restricciones para actuar según su voluntad). ^{[ 60 ]} También señala que existe una tendencia a la estandarización y la unificación cuando sociedades más pequeñas se integran en una única sociedad moderna y de gran tamaño. ^{[ 60 ]} Por lo tanto, se puede decir que Tönnies describe parte del proceso conocido hoy como globalización . Tönnies fue también uno de los primeros sociólogos en afirmar que la evolución de la sociedad no necesariamente se dirige en la dirección correcta, que el progreso social no es perfecto e incluso puede considerarse una regresión, ya que las sociedades más nuevas y evolucionadas se obtienen solo tras un alto costo, lo que resulta en una menor satisfacción de los individuos que conforman dicha sociedad. ^{[ 60 ]} La obra de Tönnies se convirtió en la base del neoevolucionismo. ^{[ 60 ]}

Sin embargo, la escuela de Boas ignora parte de la complejidad de las teorías evolutivas que surgieron fuera de la influencia de Herbert Spencer. El origen de las especies de Charles Darwin ofreció una explicación mecanicista de los orígenes y el desarrollo de los animales, muy distinta de las teorías de Spencer, que enfatizaban el inevitable desarrollo humano por etapas. En consecuencia, muchos académicos desarrollaron una comprensión más sofisticada de cómo evolucionan las culturas, basándose en profundas analogías culturales, que las teorías de la tradición de Herbert Spencer. ^{[ 61 ]} Walter Bagehot (1872) aplicó la selección y la herencia al desarrollo de las instituciones políticas humanas. Samuel Alexander (1892) analiza la selección natural de los principios morales en la sociedad. ^{[ 62 ]} William James (1880) consideró la «selección natural» de ideas en el aprendizaje y el desarrollo científico. De hecho, identificó un «paralelismo notable [...] entre los hechos de la evolución social, por un lado, y la evolución zoológica tal como la expuso el Sr. Darwin, por el otro». ^{[ 62 ]} Charles Sanders Peirce (1898) incluso propuso que las leyes naturales actuales que tenemos existen porque han evolucionado con el tiempo. ^{[ 62 ]} El propio Darwin, en el capítulo 5 de El origen del hombre, propuso que los sentimientos morales humanos estaban sujetos a la selección de grupo: «Una tribu que incluyera a muchos miembros que, por poseer en alto grado el espíritu de patriotismo, fidelidad, obediencia, valentía y simpatía, estuvieran siempre dispuestos a ayudarse mutuamente y a sacrificarse por el bien común, sería victoriosa sobre la mayoría de las demás tribus; y esta sería la selección natural». ^{[ 63 ]}

Si bien estas teorías involucraban la evolución aplicada a cuestiones sociales, a excepción de la selección de grupo de Darwin, las teorías revisadas anteriormente no contribuyeron a una comprensión precisa de cómo el mecanismo de Darwin se extendía y aplicaba a las culturas más allá de una vaga apelación a la competencia. ^{[ 64 ]} Darwinismo y política (1889) de Ritchie rompe con esta tendencia, sosteniendo que "el lenguaje y las instituciones sociales hacen posible transmitir la experiencia de manera bastante independiente de la continuidad de la raza". ^{[ 65 ]} Por lo tanto, Ritchie veía la evolución cultural como un proceso que podía operar independientemente de la evolución de las especies y en escalas diferentes, y le dio fundamentos precisos: estaba "extendiendo su alcance", en sus propias palabras, a las ideas, las culturas y las instituciones. ^{[ 66 ]}

Thorstein Veblen, casi al mismo tiempo, llegó a una conclusión similar: que los humanos evolucionan en función de su entorno social, pero que este, a su vez, también evoluciona. ^{[ 67 ]} El mecanismo de Veblen para el progreso humano era la evolución de la intencionalidad humana: Veblen denominó a los hombres «criaturas de hábitos» y pensaba que los hábitos se «digerían mentalmente» de quienes los influenciaban. ^{[ 61 ]} En resumen, como señalan Hodgson y Knudsen, Veblen piensa: «las instituciones cambiantes, a su vez, propician una mayor selección de individuos dotados del temperamento más apto, y una mayor adaptación del temperamento y los hábitos individuales al entorno cambiante mediante la formación de nuevas instituciones». Así, Veblen representó una extensión de las teorías de Ritchie, donde la evolución opera en múltiples niveles, hacia una comprensión sofisticada de cómo cada nivel interactúa con los demás. ^{[ 68 ]}

Las principales obras de Weber en sociología económica y sociología de la religión trataron sobre la racionalización , la secularización y el llamado " desencanto " que él asoció con el auge del capitalismo y la modernidad . ^{[ 69 ]}

La publicación de Edward O. Wilson de 1975, Sociobiología: Una nueva síntesis, tenía como objetivo establecer una disciplina que integrara conocimientos biológicos para explicar el comportamiento social humano y no humano. ^{[ 77 ]} La sociobiología introdujo conceptos como la aptitud inclusiva y una visión de la evolución centrada en los genes. ^{[ 78 ] [ 79 ] [ 80 ]}

En sociología, Pierre van den Berghe aplicó perspectivas evolutivas a las estructuras familiares y de grupos étnicos. ^{[ 81 ] [ 82 ]} Otro sociólogo prominente que utilizó ideas evolutivas en este momento fue Joseph Lopreato . Si bien el movimiento sociobiológico reavivó el interés en las explicaciones biológicas, se topó con críticas generalizadas en sociología, a menudo motivadas por razones políticas e ideológicas. ^{[ 83 ] [ 84 ]}

A pesar de su limitada aceptación, el debate sobre la sociobiología puso de relieve el potencial de la colaboración interdisciplinaria entre la biología y la sociología. ^{[ 85 ]}

El neoevolucionismo fue la primera de una serie de teorías modernas de evolución multilineal. Surgió en la década de 1930 y se desarrolló ampliamente en el período posterior a la Segunda Guerra Mundial , incorporándose a la antropología y la sociología en la década de 1960. Sus teorías se basan en evidencia empírica de la arqueología, la paleontología y la historiografía , y procura eliminar cualquier referencia a sistemas de valores , ya sean morales o culturales, buscando en cambio la objetividad y la mera descripción. ^{[ 88 ]}

El neoevolucionismo descarta muchas ideas del evolucionismo social clásico, en particular la del progreso social, tan dominante en las teorías sociológicas anteriores relacionadas con la evolución. ^{[ 88 ]} Luego, el neoevolucionismo descarta el argumento del determinismo e introduce la probabilidad , argumentando que los accidentes y el libre albedrío afectan en gran medida el proceso de evolución social. ^{[ 88 ]}

Leslie White , autor de La evolución de la cultura: El desarrollo de la civilización hasta la caída de Roma (1959), intentó crear una teoría que explicara toda la historia de la humanidad . ^{[ 88 ]} El factor más importante en su teoría es la tecnología. ^{[ 88 ]} Los sistemas sociales están determinados por los sistemas tecnológicos , escribió White en su libro, ^{[ 89 ]} haciéndose eco de la teoría anterior de Lewis Henry Morgan. Propone el consumo de energía de una sociedad como medida de su avance. ^{[ 88 ]} Diferencia entre cinco etapas del desarrollo humano. ^{[ 88 ]} En la primera, las personas usan la energía de sus propios músculos. ^{[ 88 ]} En la segunda, usan la energía de los animales domesticados. ^{[ 88 ]} En la tercera, usan la energía de las plantas (por lo que White se refiere aquí a la revolución agrícola). ^{[ 88 ]} En la cuarta, aprenden a usar la energía de los recursos naturales: carbón, petróleo, gas. ^{[ 88 ]} En la quinta, aprovechan la energía nuclear . ^{[ 88 ]} White introdujo una fórmula, P=E·T, donde E es una medida de la energía consumida y T es la medida de la eficiencia de los factores técnicos que utilizan la energía. ^{[ 88 ]}

Marshall Sahlins , coeditor junto con Elman Service de Evolution and Culture (1960), dividió la evolución de las sociedades en «general» y «específica». ^{[ 90 ]} La evolución general es la tendencia de los sistemas culturales y sociales a aumentar en complejidad, organización y adaptabilidad al entorno. ^{[ 90 ]} Sin embargo, como las diversas culturas no están aisladas, existe interacción y difusión de sus cualidades (como las invenciones tecnológicas ). ^{[ 90 ]} Esto lleva a que las culturas se desarrollen de diferentes maneras (evolución específica), ya que se les introducen diversos elementos en diferentes combinaciones y en diferentes etapas de la evolución. ^{[ 90 ]}

En su Poder y prestigio (1966) y Sociedades humanas: una introducción a la macrosociología (1974), Gerhard Lenski amplía los trabajos de Leslie White y Lewis Henry Morgan, ^{[ 90 ]} desarrollando la teoría ecoevolutiva . Considera el progreso tecnológico como el factor más básico en la evolución de las sociedades y culturas. ^{[ 90 ]} A diferencia de White, quien definió la tecnología como la capacidad de crear y utilizar energía , Lenski se centra en la información : su cantidad y usos. ^{[ 90 ]} Cuanta más información y conocimiento (especialmente que permite moldear el entorno natural) tiene una sociedad determinada, más avanzada es. ^{[ 90 ]} Distingue cuatro etapas del desarrollo humano, basadas en los avances en la historia de la comunicación . ^{[ 90 ]} En la primera etapa, la información se transmite por genes . ^{[ 90 ]} En la segunda, cuando los humanos adquieren sensibilidad , pueden aprender y transmitir información a través de la experiencia. ^{[ 90 ]} En la tercera, los humanos comienzan a usar signos y desarrollan la lógica . ^{[ 90 ]} En el cuarto, pueden crear símbolos y desarrollar el lenguaje y la escritura. ^{[ 90 ]} Los avances en la tecnología de la comunicación se traducen en avances en el sistema económico y el sistema político , la distribución de bienes , la desigualdad social y otras esferas de la vida social. También diferencia las sociedades según su nivel de tecnología, comunicación y economía: (1) cazadores-recolectores, (2) agrícolas, (3) industriales y (4) especiales (como las sociedades pesqueras). ^{[ 90 ]} 

Talcott Parsons , autor de Societies: Evolutionary and Comparative Perspectives (1966) y The System of Modern Societies (1971), dividió la evolución en cuatro subprocesos: (1) división, que crea subsistemas funcionales a partir del sistema principal; (2) adaptación, donde esos sistemas evolucionan hacia versiones más eficientes; (3) inclusión de elementos previamente excluidos de los sistemas dados; y (4) generalización de valores, que aumenta la legitimación del sistema cada vez más complejo. ^{[ 91 ]}

Los conceptos recientes, y muy malinterpretados, de Michel Foucault , como biopoder , biopolítica y poder-conocimiento, se han citado como una ruptura con la concepción tradicional del hombre como animal cultural. Foucault considera que tanto el término "animal cultural" como "naturaleza humana" son abstracciones engañosas que conducen a una exención acrítica del hombre, y que todo puede justificarse al considerar los procesos sociales o los fenómenos naturales (fenómenos sociales). ^{[ 92 ]} Foucault argumenta que estos procesos complejos están interrelacionados y son difíciles de estudiar por una razón, de modo que esas "verdades" no pueden ser derribadas ni alteradas. Para Foucault, muchos de los conceptos y prácticas modernos que intentan descubrir "la verdad" sobre los seres humanos (ya sea psicológica, sexual, religiosa o espiritualmente) en realidad crean el mismo tipo de personas que pretenden descubrir. Al requerir "especialistas" capacitados, códigos de conocimiento y saber hacer, la búsqueda rigurosa se "pospone" o se retrasa, lo que convierte cualquier tipo de estudio no solo en un tema "tabú", sino en algo deliberadamente ignorado. Cita el concepto de «verdad» ^{[ 93 ]} dentro de muchas culturas humanas y la dinámica siempre fluida entre verdad, poder y conocimiento como una dinámica compleja resultante (Foucault usa el término regímenes de verdad) y cómo fluyen con facilidad como el agua, lo que hace que el concepto de «verdad» sea impermeable a cualquier investigación racional adicional. Algunas de las instituciones sociales más poderosas de Occidente son poderosas por una razón, no porque exhiban estructuras poderosas que inhiban la investigación o porque sea ilegal investigar su fundamento histórico. Es la noción misma de «legitimidad» que Foucault cita como ejemplos de «verdad» que funcionan como un « fundacionalismo » que afirma la precisión histórica. Foucault argumenta que sistemas como la medicina , las prisiones ^{[ 94 ] [ 95 ]} y la religión , así como obras innovadoras sobre cuestiones teóricas más abstractas del poder, están suspendidos o enterrados en el olvido. ^{[ 96 ]} Cita como ejemplos adicionales el «estudio científico» de la biología de poblaciones y la genética de poblaciones ^{[ 97 ]}Ambos ejemplos de este tipo de "biopoder" sobre la gran mayoría de la población humana otorgan a la población política recién fundada su "política" o sistema político. Con el advenimiento de la biología y la genética, unidas como nuevas innovaciones científicas, las nociones de estudio del conocimiento sobre la verdad pertenecen al ámbito de los expertos, quienes jamás revelarán sus secretos abiertamente, mientras que la mayor parte de la población desconoce su propia biología o genética; esto lo hacen los expertos por ellos. Esto funciona como un mecanismo de ignorancia de la verdad: "donde los 'conocimientos subyugados', como aquellos que han sido tanto borrados de la historia como sumergidos en ella de forma enmascarada, producen lo que ahora conocemos como verdad". Los llama "conocimientos desde abajo" y un "conocimiento histórico de las luchas". La genealogía , sugiere Foucault, es una forma de llegar a estos conocimientos y luchas; "se trata de la insurrección de los conocimientos". Foucault intenta mostrar con la dimensión añadida del " Medio " (derivado de la mecánica newtoniana ) cómo este Medio del siglo XVII, con el desarrollo de las ciencias biológicas y físicas , logró entrelazarse en la relación política, social y biológica de los hombres con la llegada del concepto de Trabajo impuesto a la población industrial. Foucault utiliza el término Umwelt , tomado de Jakob von Uexküll , que significa entorno interior. Tecnología, producción, cartografía , la producción de estados nación y gobierno, haciendo la eficiencia del cuerpo político , ley , herencia. y consanguíneo genuino . ^{[ 96 ]}

Foucault sostiene que el significado conceptual de la Edad Media y el período del derecho canónico , el modelo geocéntrico , posteriormente superado por el modelo heliocéntrico , que sitúa la posición del derecho en la Edad Media ( derecho exclusivo o su término legal correcto Sui generis ) era el derecho divino de los reyes y la monarquía absoluta, donde la encarnación anterior de la verdad y el gobierno de la soberanía política se consideraban absolutos e incuestionables por la filosofía política (monarcas, papas y emperadores). Sin embargo, Foucault observó que esta versión faraónica del poder político fue transgredida y fue con el surgimiento del capitalismo y la democracia liberal en el siglo XVIII que estos términos comenzaron a ser "democratizados". La versión faraónica moderna representada por el presidente , el monarca, el papa y el primer ministro se convirtieron en versiones propagandísticas o ejemplos de agentes simbólicos dirigidos a un fenómeno recién descubierto: la población. ^{[ 98 ]} Como agentes simbólicos de poder que obligan a la población a sacrificarse en nombre del recién formado derecho al voto que ahora llamamos Democracia . Sin embargo, todo esto cambió radicalmente (cuando los gobernantes medievales fueron derrocados y reemplazados por un aparato más preciso, ahora llamado Estado) cuando las ciencias humanas descubrieron repentinamente: «El conjunto de mecanismos mediante los cuales las características biológicas básicas de la especie humana se convirtieron en objeto de una estrategia política y asumieron el hecho fundamental de que los humanos eran ahora una especie biológica». ^{[ 99 ]}

La sociobiología se distancia quizás más que nunca del evolucionismo social clásico. ^{[ 100 ]} Fue introducida por Edward Wilson en su libro de 1975, Sociobiología: La nueva síntesis , y surgió de su adaptación de la teoría evolutiva al campo de las ciencias sociales. Wilson fue pionero en el intento de explicar la mecánica evolutiva detrás de comportamientos sociales como el altruismo , la agresión y el cuidado. ^{[ 100 ]} Al hacerlo, Wilson desencadenó una de las mayores controversias científicas del siglo XX al introducir y revitalizar modos de pensamiento neodarwinianos en muchas ciencias sociales y humanidades, lo que provocó reacciones que abarcaron desde la oposición fundamental, no solo de científicos sociales y humanistas, sino también de darwinistas que la consideran "excesivamente simplista en su enfoque", ^{[ 101 ]} hasta llamamientos a una reestructuración radical de las respectivas disciplinas sobre una base evolutiva. ^{[ 102 ]}

La teoría actual de la evolución, la síntesis evolutiva moderna (o neodarwinismo), explica que la evolución de las especies se produce mediante una combinación del mecanismo de selección natural de Darwin y la teoría genética de Gregor Mendel como base de la herencia biológica y la genética de poblaciones matemática. ^{[ 100 ]} En esencia, la síntesis moderna introdujo la conexión entre dos descubrimientos importantes: las unidades de la evolución (genes) con el mecanismo principal de la evolución (selección). ^{[ 100 ]}

La sociobiología ha sido objeto de gran controversia, ya que sostiene que los genes explican comportamientos humanos específicos, si bien los sociobiólogos describen este papel como una interacción muy compleja y a menudo impredecible entre naturaleza y crianza. Los críticos más notables de la visión que postula que los genes desempeñan un papel directo en el comportamiento humano han sido los biólogos Richard Lewontin , Steven Rose y Stephen Jay Gould . Dada la convergencia de muchas de las afirmaciones de la sociobiología con la política de derecha, este enfoque ha encontrado una fuerte oposición tanto en lo que respecta a sus resultados de investigación como a sus principios básicos; ^{[ 103 ]} esto ha llevado incluso al propio Wilson a reconsiderar sus afirmaciones y manifestar su oposición a algunos elementos de la sociobiología moderna. ^{[ 104 ]}

Desde el auge de la psicología evolutiva, en los últimos 25 años ha surgido otra corriente de pensamiento, la Teoría de la Herencia Dual , que aplica los estándares matemáticos de la genética de poblaciones para modelar los principios adaptativos y selectivos de la cultura. Esta corriente fue iniciada por Robert Boyd en la UCLA y Peter Richerson en la UC Davis , y ampliada por William Wimsatt , entre otros. El libro de Boyd y Richerson, Culture and the Evolutionary Process (1985), fue una descripción altamente matemática del cambio cultural, publicada posteriormente de forma más accesible en Not by Genes Alone (2004). Según Boyd y Richerson, la evolución cultural, que opera sobre información aprendida socialmente, existe en una vía separada pero coevolutiva de la evolución genética, y si bien ambas están relacionadas, la evolución cultural es más dinámica, rápida e influyente en la sociedad humana que la evolución genética.

«...podemos adaptarnos a una gama muy amplia de entornos, y otros animales no, porque la evolución cultural da lugar a la acumulación gradual de conocimiento adaptativo local a un ritmo mucho más rápido que la evolución genética. Una población humana [prehistórica] que entra en un nuevo entorno puede adquirir el conocimiento, las herramientas y la organización social necesarios en siglos, no en decenas de miles de años.» ^{[ 105 ]}

La teoría de la herencia dual tiene la ventaja de proporcionar un terreno unificador para un paradigma de "naturaleza y crianza" y explica fenómenos más precisos en la teoría evolutiva aplicada a la cultura, como los efectos aleatorios (deriva), la dependencia de la concentración, la "fidelidad" de los sistemas de información en evolución y la transmisión lateral a través de la comunicación. ^{[ 106 ]} Nicholas Christakis también plantea ideas similares sobre la "sociología evolutiva" en su libro de 2019, Blueprint: The Evolutionary Origins of a Good Society, enfatizando la relevancia de las fuerzas evolutivas subyacentes que han ayudado a dar forma a todas las sociedades, independientemente de sus diferencias culturales. ^{[ 107 ]}

Las teorías de la modernización están estrechamente relacionadas con la teoría de la dependencia y la teoría del desarrollo . ^{[ 108 ]} Si bien se desarrollaron y popularizaron en las décadas de 1950 y 1960, sus antepasados ​​ideológicos y epistémicos se remontan al menos a principios del siglo XX, cuando historiadores y científicos sociales progresistas, basándose en ideas darwinianas que sostenían que las raíces del éxito económico en Estados Unidos debían encontrarse en su estructura poblacional, la cual, como sociedad inmigrante, estaba compuesta por los individuos más fuertes y aptos de sus respectivos países de origen, comenzaron a dotar al mito nacional del destino manifiesto estadounidense de un razonamiento evolutivo. Explícita e implícitamente, Estados Unidos se convirtió en el referente de la modernización, y otras sociedades podían medirse en cuanto a su grado de modernidad según su adhesión al ejemplo estadounidense. ^{[ 109 ]} Las teorías de la modernización combinan las teorías previas de la evolución sociocultural con experiencias prácticas e investigación empírica, especialmente las de la era de la descolonización . La teoría afirma que:

• Los países occidentales son los más desarrollados, y el resto del mundo (en su mayoría antiguas colonias) se encuentra en las primeras etapas de desarrollo y eventualmente alcanzará el mismo nivel que el mundo occidental. ^{[ 108 ]}
• Las etapas de desarrollo van desde las sociedades tradicionales hasta las desarrolladas. ^{[ 108 ]}
• Los países del Tercer Mundo se han quedado rezagados en su progreso social y necesitan ser orientados hacia un mayor avance. ^{[ 108 ]}

Partiendo de las teorías clásicas del evolucionismo social, la teoría de la modernización enfatiza el factor modernizador: muchas sociedades simplemente intentan (o necesitan) emular a las sociedades y culturas más exitosas. ^{[ 108 ]} También afirma que es posible hacerlo, apoyando así los conceptos de ingeniería social y que los países desarrollados pueden y deben ayudar a los menos desarrollados, directa o indirectamente. ^{[ 108 ]}

Entre los científicos que contribuyeron mucho a esta teoría están Walt Rostow , quien en su *Las etapas del crecimiento económico: un manifiesto no comunista* (1960) se concentra en el lado del sistema económico de la modernización, tratando de mostrar los factores necesarios para que un país alcance el camino de la modernización en su modelo de despegue rostoviano . ^{[ 108 ]} David Apter se concentró en el sistema político y la historia de la democracia, investigando la conexión entre democracia, buen gobierno y eficiencia y modernización. ^{[ 108 ]} David McClelland ( *La sociedad que logra* , 1967) abordó este tema desde la perspectiva psicológica , con su teoría de las motivaciones , argumentando que la modernización no puede ocurrir hasta que la sociedad dada valore la innovación, el éxito y la libre empresa. ^{[ 108 ]} Alex Inkeles ( *Convertirse en moderno* , 1974) crea de manera similar un modelo de personalidad moderna , que necesita ser independiente, activa, interesada en las políticas públicas y los asuntos culturales, abierta a nuevas experiencias, racional y capaz de crear planes a largo plazo para el futuro. ^{[ 108 ]}

Muchos sostienen que la siguiente etapa de la evolución sociocultural consiste en una fusión con la tecnología, especialmente la tecnología de procesamiento de información. Varias transiciones importantes y acumulativas de la evolución han transformado la vida a través de innovaciones clave en el almacenamiento y la replicación de información, incluyendo el ARN , el ADN , la multicelularidad , y también el lenguaje y la cultura como sistemas de procesamiento de información interhumanos. ^{[ 125 ] [ 126 ]} En este sentido, se puede argumentar que la biosfera basada en el carbono ha generado un sistema (la sociedad humana) capaz de crear tecnología que dará como resultado una transición evolutiva comparable. La información digital ha alcanzado una magnitud similar a la de la información en la biosfera. Crece exponencialmente, presenta una replicación de alta fidelidad, evoluciona mediante la aptitud diferencial, se expresa a través de la inteligencia artificial (IA) y tiene facilidad para una recombinación prácticamente ilimitada. Al igual que en transiciones evolutivas anteriores, la posible simbiosis entre la información biológica y digital llegará a un punto crítico donde estos códigos podrían competir mediante la selección natural. Alternativamente, esta fusión podría crear un superorganismo de nivel superior que emplee una división del trabajo con bajo nivel de conflicto para realizar tareas informacionales... Los humanos ya adoptan fusiones de biología y tecnología. Pasamos la mayor parte de nuestro tiempo despiertos comunicándonos a través de canales digitales, la mayoría de las transacciones en el mercado de valores se ejecutan mediante algoritmos de negociación automatizados y nuestras redes eléctricas están en manos de la inteligencia artificial. Dado que uno de cada tres matrimonios en Estados Unidos comienza en línea, los algoritmos digitales también desempeñan un papel en la formación de parejas y la reproducción humanas. ^{[ 124 ]}

Particularmente desde el fin de la Guerra Fría, ha habido un número creciente de académicos en ciencias sociales y humanidades que complementaron la investigación neoevolucionista más presentista con estudios sobre el pasado remoto y sus habitantes humanos. Un elemento clave en muchos de estos análisis y teorías es la guerra, que Robert L. Carneiro denominó el "motor principal en el origen del Estado". ^{[ 127 ]} Su teoría postula que, dada la disponibilidad limitada de recursos naturales, las sociedades competirán entre sí, y el grupo perdedor se verá obligado a abandonar el área ahora dominada por el vencedor, o, si el área está circunscrita por un océano o una cordillera y, por lo tanto, el reasentamiento es imposible, será subyugado o aniquilado. Así, las sociedades se vuelven cada vez más grandes, pero, ante la constante amenaza de extinción o asimilación, también se vieron forzadas a volverse más complejas en su organización interna, tanto para mantenerse competitivas como para administrar un territorio en expansión y una población mayor. ^{[ 128 ]}

Las ideas de Carneiro han inspirado numerosas investigaciones posteriores sobre el papel de la guerra en el proceso de evolución política, social y cultural. Un ejemplo de ello es Ian Morris, quien sostiene que, dadas las condiciones geográficas adecuadas, la guerra no solo impulsó gran parte de la cultura humana al integrar las sociedades y aumentar el bienestar material, sino que, paradójicamente, también hizo que el mundo fuera mucho menos violento. Los estados de gran escala, afirma Morris, evolucionaron porque solo ellos proporcionaban la estabilidad suficiente, tanto interna como externa, para sobrevivir a los constantes conflictos que caracterizan la historia temprana de los estados más pequeños, y la posibilidad de la guerra seguirá obligando a los seres humanos a inventar y evolucionar. ^{[ 129 ]} La guerra impulsó a las sociedades humanas a adaptarse de forma gradual, y cada avance en la tecnología militar requiere o conduce a avances comparables en la política y la sociedad. ^{[ 130 ]}

Muchas de las premisas subyacentes del pensamiento de Morris se remontan, de una u otra forma, no solo a Carneiro sino también a Jared Diamond , y en particular a su libro de 1997, Armas, gérmenes y acero . Diamond, quien se opone explícitamente a los relatos evolucionistas racistas, ^{[ 131 ]} argumenta que la explicación última de por qué el desarrollo humano es diferente en distintos continentes es la presencia o ausencia de plantas y animales domesticables, así como el hecho de que la orientación este-oeste de Eurasia facilitó la migración dentro de climas similares mucho más que la orientación sur-norte de África y América. ^{[ 132 ]} Sin embargo, también subraya la importancia del conflicto y la guerra como una explicación próxima de cómo los europeos lograron conquistar gran parte del mundo, ^{[ 133 ]} dado que las sociedades que no innovan "tienden a ser eliminadas por sociedades competidoras". ^{[ 134 ]}

De manera similar, Charles Tilly sostiene que lo que impulsó el cambio político, social y tecnológico que, tras siglos de gran variación en lo que respecta a los estados, condujo a la convergencia final de los estados europeos hacia el estado nacional, fue la coerción y la guerra: «La guerra tejió la red europea de estados nacionales, y la preparación para la guerra creó las estructuras internas de los estados dentro de ella». ^{[ 135 ]} Describe cómo la guerra se volvió más costosa y compleja debido a la introducción de la pólvora y los grandes ejércitos, lo que requirió estados significativamente grandes para proporcionar el capital y la mano de obra necesarios para sostenerlos, los cuales, al mismo tiempo, se vieron obligados a desarrollar nuevos medios de extracción y administración. ^{[ 136 ]}

Sin embargo, Norman Yoffee criticó a estos teóricos que, basándose en marcos evolucionistas generales, formularon teorías sobre los orígenes de los estados y su evolución. Afirmó que, en gran medida debido a la prominencia de las explicaciones neoevolucionistas, que agrupan diferentes sociedades para compararlas entre sí y con ejemplos etnográficos modernos, centrándose principalmente en los sistemas políticos y en una élite despótica que mantenía un estado territorial por la fuerza, «mucho de lo que se ha dicho sobre los primeros estados, tanto en la literatura especializada como en la divulgación, no solo es erróneo, sino también inverosímil desde la perspectiva de la teoría de la evolución social». ^{[ 137 ]}

El neoevolucionismo es una teoría social que intenta explicar la evolución de las sociedades basándose en la teoría de la evolución de Charles Darwin, pero descartando algunos dogmas de las teorías anteriores del evolucionismo social . El neoevolucionismo se ocupa del cambio social evolutivo a largo plazo ^{[ 138 ]} y de los patrones regulares de desarrollo que pueden observarse en culturas no relacionadas y muy distantes entre sí . ^{[ 139 ]}