Articulo de referencia

filosofía occidental

La filosofía occidental se refiere al pensamiento filosófico , las tradiciones y las obras del mundo occidental . Históricamente, el término alude al pensamiento filosófico de l...

La filosofía occidental se refiere al pensamiento filosófico , las tradiciones y las obras del mundo occidental . Históricamente, el término alude al pensamiento filosófico de la cultura occidental , que comienza con la filosofía griega antigua de los presocráticos . La palabra filosofía en sí proviene del griego antiguo φιλοσοφία ( philosophía ), que significa literalmente «amor a la sabiduría», derivado del griego antiguo φιλεῖν ( phileîn ), «amar», y σοφία ( sophía ) , «sabiduría».

La filosofía occidental contrasta con otras tradiciones culturales y regionales, como la filosofía oriental .

Historia

Antiguo

El ámbito de la filosofía occidental antigua abarcaba los problemas filosóficos tal como se entienden hoy en día; pero también incluía muchas otras disciplinas, como las matemáticas puras y las ciencias naturales como la física , la astronomía y la biología ( Aristóteles , por ejemplo, escribió sobre todos estos temas).

presocráticos

Los filósofos presocráticos se interesaron por la cosmología (la naturaleza y el origen del universo), rechazando las fábulas sin argumentos en favor de la teoría argumentada; es decir, el dogma dio paso a la razón. [ 1 ] [ 2 ] Se interesaron específicamente por el arque (la causa o primer principio) del mundo. El primer filósofo reconocido, Tales de Mileto (nacido hacia el 625 a. C. en Jonia ), identificó el agua como el arque (afirmando que "todo es agua"). Su uso de la observación y la razón para llegar a esta conclusión es la razón por la que se le distingue como el primer filósofo. [ 3 ] El discípulo de Tales, Anaximandro, afirmó que el arque era el apeiron , el infinito . Siguiendo a Tales y a Anaximandro, Anaxímenes de Mileto afirmó que el aire era el candidato más adecuado.

Jonia , cuna de la filosofía griega primitiva, en el oeste de Asia Menor.

Pitágoras (nacido hacia el 570 a. C. ), de la isla de Samos , frente a la costa de Jonia, vivió más tarde en Crotona , en el sur de Italia ( Magna Grecia ). Los pitagóricos sostienen que "todo es número", dando explicaciones formales en contraste con el material anterior de los jonios. El descubrimiento de los intervalos consonantes en la música por parte de este grupo permitió establecer el concepto de armonía en la filosofía, lo que sugería que los opuestos podían juntos dar lugar a cosas nuevas. [ 4 ] También creían en la metempsicosis , la transmigración de las almas o reencarnación .

Parménides argumentó que, a diferencia de otros filósofos que creían que el arque se transformaba en múltiples cosas, el mundo debía ser singular, inmutable y eterno, mientras que cualquier sugerencia contraria era una ilusión. [ 5 ] Zenón de Elea formuló sus famosas paradojas para apoyar las ideas de Parménides sobre la ilusión de pluralidad y cambio (en términos de movimiento), demostrando su imposibilidad. [ 6 ] Heráclito presentó una explicación alternativa , afirmando que todo estaba en constante flujo , señalando célebremente que uno no podía entrar dos veces en el mismo río. [ 7 ] Empédocles pudo haber sido asociado tanto de Parménides como de los pitagóricos. Afirmó que el arque estaba compuesto de múltiples fuentes, dando origen al modelo de los cuatro elementos clásicos . Estos, a su vez, eran influenciados por las fuerzas del Amor y la Discordia, creando las mezclas de elementos que forman el mundo. Otra visión de que el arque actuaba sobre una fuerza externa fue presentada por su contemporáneo mayor Anaxágoras , quien afirmó que el nous , la mente , era responsable de ello. [ 8 ] Leucipo y Demócrito propusieron el atomismo como explicación de la naturaleza fundamental del universo. Jonathan Barnes llamó al atomismo «la culminación del pensamiento griego primitivo». [ 9 ]

Además de estos filósofos, los sofistas incluían maestros de retórica que enseñaban a sus alumnos a debatir sobre cualquier postura. Si bien como grupo no tenían opiniones específicas, en general promovían el subjetivismo y el relativismo . Protágoras , uno de los filósofos sofistas más influyentes, afirmaba que «el hombre es la medida de todas las cosas», sugiriendo que no existe una verdad objetiva. [ 10 ] Esto también se aplicaba a cuestiones de ética: Pródico argumentaba que las leyes no podían tomarse en serio porque cambiaban constantemente, mientras que Antifonte sostenía que la moral convencional solo debía seguirse en sociedad. [ 11 ]

Período clásico

Busto de Sócrates, copia romana de un original griego del siglo IV a. C.

El período clásico de la filosofía griega antigua se centra en Sócrates y las dos generaciones de estudiantes que le sucedieron.

Sócrates vivió un acontecimiento trascendental cuando su amigo Querefonte visitó el Oráculo de Delfos, donde la Pitia le dijo que nadie en Atenas era más sabio que él . Tras enterarse de esto, Sócrates dedicó gran parte de su vida a interrogar a cualquiera en Atenas que quisiera hablar con él, con el fin de investigar la afirmación de la Pitia. [ 12 ] Sócrates desarrolló un enfoque crítico, ahora conocido como el método socrático , para examinar las opiniones de las personas. Se centró en cuestiones de la vida humana: la eudaimonía , la justicia , la belleza , la verdad y la virtud . Aunque Sócrates no escribió nada, dos de sus discípulos, Platón y Jenofonte , escribieron sobre algunas de sus conversaciones, si bien Platón también utilizó a Sócrates como personaje ficticio en algunos de sus diálogos. Estos diálogos socráticos muestran la aplicación del método socrático al análisis de problemas filosóficos.

Los cuestionamientos de Sócrates le granjearon enemigos que finalmente lo acusaron de impiedad y de corromper a la juventud. Por ello, fue juzgado por la democracia ateniense, declarado culpable y condenado a muerte. Aunque sus amigos le ofrecieron ayuda para escapar de prisión, Sócrates prefirió permanecer en Atenas y mantenerse fiel a sus principios. Su ejecución consistió en beber cicuta . Murió en el año 399 a. C.

Tras la muerte de Sócrates, Platón fundó la Academia Platónica y la filosofía platónica . Al igual que Sócrates, Platón identificó la virtud con el conocimiento . Esto lo llevó a plantearse cuestiones epistemológicas sobre qué es el conocimiento y cómo se adquiere. [ 13 ] [ 14 ]

Sócrates tuvo varios discípulos que también fundaron escuelas de filosofía. Dos de ellas fueron efímeras: la escuela eretria , fundada por Fedón de Elis , y la escuela megarense , fundada por Euclides de Megara . Otras dos fueron duraderas: el cinismo , fundado por Antístenes , y el cirenaicismo , fundado por Aristipo . Los cínicos consideraban que el propósito de la vida era vivir en virtud, en armonía con la naturaleza, rechazando todos los deseos convencionales de riqueza, poder y fama, y ​​llevando una vida sencilla, libre de posesiones. Los cirenaicos promovieron una filosofía casi opuesta a la de los cínicos, defendiendo el hedonismo y sosteniendo que el placer era el bien supremo, especialmente las gratificaciones inmediatas; y que las personas solo podían conocer sus propias experiencias, pues más allá de eso la verdad era incognoscible.

Aristóteles en La Escuela de Atenas , de Rafael

La última escuela de filosofía que se estableció durante el período clásico fue la escuela peripatética , fundada por el discípulo de Platón, Aristóteles . Aristóteles escribió extensamente sobre temas de interés filosófico, incluyendo física, biología, zoología, metafísica, estética, poesía, teatro, música, retórica, política y lógica. La lógica aristotélica fue el primer tipo de lógica que intentó categorizar todo silogismo válido . Su epistemología comprendía una forma temprana de empirismo . [ 15 ] Aristóteles criticó la metafísica de Platón por ser una metáfora poética, siendo su mayor falla la falta de una explicación para el cambio . [ 16 ] Aristóteles propuso el modelo de las cuatro causas para explicar el cambio: material, eficiente, formal y final, todas las cuales se basaban en lo que Aristóteles denominó el motor inmóvil . [ 15 ] Sus puntos de vista éticos identificaron la eudaimonía como el bien supremo, ya que era buena en sí misma. [ 17 ] Pensaba que la eudaimonía podía alcanzarse viviendo de acuerdo con la naturaleza humana, que es vivir con razón y virtud, [ 17 ] definiendo la virtud como el justo medio entre los extremos. [ 17 ] Aristóteles veía la política como el arte supremo, ya que todas las demás actividades están subordinadas a su objetivo de mejorar la sociedad. [ 17 ] El Estado debería aspirar a maximizar las oportunidades para la búsqueda de la razón y la virtud a través del ocio, el aprendizaje y la contemplación. [ 18 ] Aristóteles fue tutor de Alejandro Magno , quien conquistó gran parte del antiguo mundo occidental. La helenización y la filosofía aristotélica han ejercido una influencia considerable en casi todos los filósofos occidentales y de Oriente Medio posteriores .

Filosofía helenística y romana

Mapa del imperio de Alejandro Magno y la ruta que él y Pirrón de Elis siguieron hacia la India.

Durante los periodos helenístico e imperial romano, continuaron el aristotelismo y el cinismo , y surgieron nuevas filosofías, como el pirronismo , el epicureísmo , el estoicismo y el neopitagorismo . El platonismo también perduró, pero recibió nuevas interpretaciones, en particular el escepticismo académico en el periodo helenístico y el neoplatonismo en el periodo imperial. Las tradiciones de la filosofía griega influyeron notablemente en la filosofía romana. En la época imperial, el epicureísmo y el estoicismo gozaron de especial popularidad. [ 19 ]

Las diversas escuelas de filosofía propusieron métodos variados y contradictorios para alcanzar la eudaimonía . Para algunas escuelas, se lograba a través de medios internos, como la calma, ataraxia (ἀταραξία), o la indiferencia, apatheia (ἀπάθεια), posiblemente causada por la creciente inseguridad de la época. [ 20 ] [ 21 ] El objetivo de los cínicos era vivir de acuerdo con la naturaleza y en contra de las convenciones con valentía y autocontrol. [ 22 ] Esto inspiró directamente al fundador del estoicismo , Zenón de Citio , quien adoptó los ideales cínicos de firmeza y autodisciplina, pero aplicó el concepto de apatheia a las circunstancias personales en lugar de a las normas sociales, y cambió el desprecio descarado de estas últimas por un cumplimiento resuelto de los deberes sociales. [ 23 ] El ideal de «vivir de acuerdo con la naturaleza» también continuó, siendo visto como el camino hacia la eudaimonía, que en este caso se identificaba como la ausencia de miedos y deseos y requería elegir cómo responder a las circunstancias externas, ya que la calidad de vida se consideraba basada en las creencias de cada uno al respecto. [ 24 ] [ 25 ] Una visión alternativa fue presentada por los cirenaicos y los epicúreos . Los cirenaicos eran hedonistas y creían que el placer era el bien supremo en la vida, especialmente el placer físico, que consideraban más intenso y deseable que los placeres mentales. [ 26 ] Los seguidores de Epicuro también identificaron «la búsqueda del placer y la evitación del dolor» como el objetivo último de la vida, pero señalaron que «No nos referimos a los placeres del pródigo ni a la sensualidad... nos referimos a la ausencia de dolor en el cuerpo y de problemas en la mente». [ 27 ] Esto llevó al hedonismo de vuelta a la búsqueda de la ataraxia . [ 28 ]

Busto del romano Epicuro

Otra corriente importante del pensamiento occidental posclásico fue la cuestión del escepticismo . Pirrón de Elis , filósofo demócrito , viajó a la India con el ejército de Alejandro Magno, donde fue influenciado por las enseñanzas budistas , en particular por las tres características de la existencia . [ 29 ] Tras regresar a Grecia, Pirrón fundó una nueva escuela de filosofía, el pirronismo , que enseñaba que son las opiniones sobre asuntos no evidentes (es decir, el dogma ) las que impiden alcanzar la ataraxia . Para llevar la mente a la ataraxia , el pirronismo utiliza la epoché ( suspensión del juicio ) respecto a todas las proposiciones no evidentes. Después de que Arcesilao se convirtiera en director de la Academia, adoptó el escepticismo como principio central del platonismo , haciendo que este se pareciera casi al pirronismo . [ 30 ] Tras Arcesilao, el escepticismo académico divergió del pirronismo. [ 31 ] Los escépticos académicos no dudaban de la existencia de la verdad ; simplemente dudaban de que los humanos tuvieran la capacidad de obtenerla. [ 32 ] Basaron esta postura en el Fedón de Platón , secciones 64-67, [ 33 ] en el que Sócrates analiza cómo el conocimiento no es accesible a los mortales. [ 34 ]

Tras el fin del período escéptico de la Academia con Antíoco de Ascalón , el pensamiento platónico entró en el período del platonismo medio , que absorbió ideas de las escuelas peripatética y estoica. Numenio de Apamea llevó a cabo un sincretismo más extremo , combinándolo con el neopitagorismo . [ 35 ] También influenciados por los neopitagóricos, los neoplatónicos , entre ellos Plotino , sostenían que la mente existe antes que la materia y que el universo tiene una causa singular que, por lo tanto, debe ser una sola mente. [ 36 ] De este modo, el neoplatonismo se convirtió esencialmente en una religión y tuvo un gran impacto en el pensamiento cristiano posterior . [ 36 ]

Medieval

San Agustín de Hipona

La filosofía medieval abarca aproximadamente desde la cristianización del Imperio Romano hasta el Renacimiento. [ 37 ] Se define en parte por el redescubrimiento y el desarrollo de la filosofía clásica griega y helenística , y en parte por la necesidad de abordar problemas teológicos e integrar las doctrinas sagradas, entonces muy extendidas, de las religiones abrahámicas ( judaísmo , cristianismo e islam ) con el saber secular . Algunos problemas tratados durante este período son la relación entre fe y razón , la existencia y la unidad de Dios , el objeto de la teología y la metafísica , y los problemas del conocimiento, de los universales y de la individuación.

Una figura prominente de este período fue Agustín de Hipona , uno de los Padres de la Iglesia más importantes del cristianismo occidental . Agustín adoptó el pensamiento de Platón y lo cristianizó. Su influencia dominó la filosofía medieval quizás hasta el final de la era y el redescubrimiento de los textos de Aristóteles. El agustinismo fue el punto de partida preferido por la mayoría de los filósofos hasta el siglo XIII. Entre los temas que abordó su filosofía se encontraban el problema del mal , la guerra justa y la naturaleza del tiempo . Sobre el problema del mal, argumentó que el mal era un producto necesario del libre albedrío humano . [ 38 ] Cuando esto planteó la cuestión de la incompatibilidad entre el libre albedrío y la presciencia divina , tanto él como Boecio resolvieron el problema argumentando que Dios no veía el futuro, sino que se encontraba completamente fuera del tiempo. [ 39 ]

Escolástica

Una escuela de pensamiento influyente fue la escolástica, que no es tanto una filosofía o una teología como una metodología , ya que pone un fuerte énfasis en el razonamiento dialéctico para extender el conocimiento por inferencia y resolver contradicciones . El pensamiento escolástico también se conoce por su riguroso análisis conceptual y el cuidadoso establecimiento de distinciones. En el aula y en la escritura, a menudo adopta la forma de una disputa explícita : se plantea un tema extraído de la tradición en forma de pregunta, se dan respuestas opuestas, se argumenta una contrapropuesta y se refutan los argumentos opuestos. Debido a su énfasis en el método dialéctico riguroso , la escolástica se aplicó finalmente a muchos otros campos de estudio. [ 40 ] [ 41 ] [ 42 ]

Se considera a San Anselmo de Canterbury el fundador de la escolástica .

Anselmo de Canterbury (llamado el «padre de la escolástica») argumentó que la existencia de Dios podía probarse irrefutablemente con la conclusión lógica evidente en el argumento ontológico , según el cual Dios es por definición lo más grande concebible, y puesto que una cosa existente es mayor que una inexistente, debe ser que Dios existe o no es lo más grande concebible (siendo esto último, por definición, imposible). [ 43 ] Gaunilo de Marmoutiers ofreció una refutación de esto , quien aplicó la misma lógica a una isla imaginaria, argumentando que en algún lugar debe existir una isla perfecta utilizando los mismos pasos de razonamiento (lo que lleva a un resultado absurdo ). Anselmo respondió afirmando que tal isla no puede existir en la mente (ya que siempre se puede concebir una isla mayor), mientras que lo más grande concebible siempre existe como una idea en la mente. Boecio también trabajó en el problema de los universales , argumentando que no existían independientemente como afirmaba Platón, pero seguía creyendo, en consonancia con Aristóteles, que existían en la sustancia de las cosas particulares. [ 27 ] Otra figura importante para la escolástica, Pedro Abelardo , extendió esto al nominalismo , que afirma (en completa oposición a Platón) que los universales eran en realidad solo nombres dados a características compartidas por los particulares . [ 44 ]

Izquierda: Alberto Magno . Derecha: Tomás de Aquino.

Tomás de Aquino , filósofo académico y padre del tomismo , tuvo una enorme influencia en la cristiandad medieval . Influenciado por el recién descubierto Aristóteles , buscó reconciliar su filosofía con la teología cristiana . [ 45 ] Con el objetivo de comprender el alma , se dedicó a considerar cuestiones metafísicas de sustancia , materia, forma y cambio. [ 45 ] Definió la sustancia material como la combinación de una esencia y características accidentales, siendo la esencia una combinación de materia y forma, similar a la visión aristotélica. [ 46 ] Para los seres humanos, el alma es la esencia. [ 46 ] Influenciado también por Platón, consideró el alma como inmutable e independiente del cuerpo. [ 46 ]

Otros filósofos occidentales de la Edad Media incluyen a Juan Escoto Eriugena , Gilbert de la Porrée , Pedro Lombardo , Hildegarda de Bingen , Alberto Magnus , Robert Grosseteste , Roger Bacon , Buenaventura , Pedro Juan Olivi , Matilda de Magdeburgo , Robert Kilwardby , Enrique de Gante , Duns Escoto , Margarita Porete , Dante Alighieri , Marsilio. de Padua , Guillermo de Ockham , Juan Buridan , Nicolás de Autrecourt , Maestro Eckhart , Catalina de Siena , Juan Gerson y Juan Wycliffe . La tradición medieval del escolasticismo continuó floreciendo hasta el siglo XVII, en figuras como Francisco Suárez y Juan de Santo Tomás . Durante la Edad Media, la filosofía occidental también estuvo influenciada por los filósofos judíos Maimónides y Gersonides ; y los filósofos musulmanes Alkindus , Alfarabi , Alhazen , Avicena , Algazel , Avempace , Abubacer y Averroes .

filosofía renacentista

Erasmo es considerado el Príncipe de los Humanistas.
Estatua de bronce de Giordano Bruno por Ettore Ferrari , Campo de' Fiori , Roma

El Renacimiento («renacimiento») fue un período de transición entre la Edad Media y el pensamiento moderno, [ 47 ] en el que la recuperación de textos filosóficos griegos antiguos ayudó a desplazar los intereses filosóficos de los estudios técnicos en lógica, metafísica y teología hacia investigaciones eclécticas sobre moralidad, filología y misticismo. [ 48 ] [ 49 ] El estudio de los clásicos y las artes humanas en general, como la historia y la literatura, gozó de un interés académico hasta entonces desconocido en la cristiandad, una tendencia conocida como humanismo . [ 50 ] [ 51 ] Desplazando el interés medieval por la metafísica y la lógica, los humanistas siguieron a Petrarca al hacer de la humanidad y sus virtudes el foco de la filosofía. [ 52 ] [ 53 ]

En el punto de transición del Renacimiento a la filosofía moderna temprana/clásica, el diálogo fue utilizado como estilo de escritura principal por filósofos renacentistas, como Giordano Bruno . [ 54 ]

La línea divisoria entre lo que se clasifica como filosofía renacentista y filosofía moderna es objeto de controversia. [ 55 ]

Moderno

El término « filosofía moderna » tiene múltiples usos. Por ejemplo, a Thomas Hobbes se le considera a veces el primer filósofo moderno porque aplicó un método sistemático a la filosofía política. [ 56 ] [ 57 ] Por el contrario, a René Descartes se le suele considerar el primer filósofo moderno porque fundamentó su filosofía en problemas del conocimiento , en lugar de problemas de metafísica. [ 58 ]

Retrato de René Descartes , según Frans Hals , segunda mitad del siglo XVII.
Retrato de John Locke , de Sir Godfrey Kneller , 1697

La filosofía moderna, y especialmente la filosofía de la Ilustración [ 59 ], se distingue por su creciente independencia de las autoridades tradicionales como la Iglesia, la academia y el aristotelismo; [ 60 ] [ 61 ] un nuevo enfoque en los fundamentos del conocimiento y la construcción de sistemas metafísicos; [ 62 ] [ 63 ] y el surgimiento de la física moderna a partir de la filosofía natural. [ 64 ]

Edad Moderna (siglos XVII y XVIII)

Gottfried Wilhelm Leibniz , 1695
Retrato de David Hume , por Allan Ramsay , 1754.

Algunos temas centrales de la filosofía occidental en su período moderno temprano (también moderno clásico) [ 65 ] [ 66 ] incluyen la naturaleza de la mente y su relación con el cuerpo, las implicaciones de las nuevas ciencias naturales para temas teológicos tradicionales como el libre albedrío y Dios, y el surgimiento de una base secular para la filosofía moral y política. [ 67 ] Estas tendencias se fusionan distintivamente por primera vez en el llamado de Francis Bacon a un nuevo programa empírico para expandir el conocimiento, y pronto encontraron una forma enormemente influyente en la física mecánica y la metafísica racionalista de René Descartes . [ 68 ]

La epistemología de Descartes se basaba en un método llamado duda cartesiana , según el cual solo la creencia más cierta podía servir de fundamento para una investigación posterior, siendo cada paso hacia nuevas ideas lo más cauteloso y claro posible. [ 69 ] Esto lo llevó a su famosa máxima cogito ergo sum («Pienso, luego existo»), aunque filósofos anteriores ya habían planteado argumentos similares. [ 70 ] Esto se convirtió en un pilar fundamental de gran parte de la filosofía occidental posterior, ya que la necesidad de encontrar una vía desde el mundo privado de la conciencia hasta la realidad externa existente fue ampliamente aceptada hasta el siglo XX. [ 70 ] Sin embargo, un problema importante para su pensamiento seguía siendo el problema mente-cuerpo . [ 70 ] Una solución a este problema fue presentada por Baruch Spinoza , quien argumentó que la mente y el cuerpo son una sola sustancia . [ 71 ] Esto se basaba en su visión de que Dios y el universo son uno y el mismo, abarcando la totalidad de la existencia. [ 72 ] En el otro extremo, Gottfried Wilhelm Leibniz argumentó que el mundo estaba compuesto de numerosas sustancias individuales, llamadas mónadas . [ 73 ] En conjunto, Descartes, Spinoza y Leibniz son considerados racionalistas tempranos influyentes . [ 74 ]

A diferencia de Descartes, Thomas Hobbes era un materialista que creía que todo era físico y un empirista que pensaba que todo conocimiento proviene de la sensación, la cual es desencadenada por objetos que existen en el mundo externo, siendo el pensamiento una especie de computación. [ 75 ] John Locke fue otro empirista clásico, cuyos argumentos ayudaron a que superara al racionalismo como el enfoque generalmente preferido. [ 76 ] Junto con David Hume , forman el núcleo del «empirismo británico». [ 76 ] George Berkeley coincidía con el empirismo, pero en lugar de creer en una realidad última que creaba percepciones, argumentaba a favor del inmaterialismo y de que el mundo existe como resultado de ser percibido . [ 77 ] Por el contrario, los platónicos de Cambridge continuaron representando el racionalismo en Gran Bretaña. [ 76 ]

En términos de filosofía política, los argumentos a menudo comenzaban con la discusión de los primeros principios de la naturaleza humana a través del experimento mental de cómo sería el mundo sin sociedad, un escenario conocido como el estado de naturaleza . Hobbes creía que este sería un estado violento y anárquico, calificando la vida bajo tal estado de cosas como "solitaria, pobre, desagradable, brutal y corta". [ 75 ] Para evitar esto, creía que el soberano del estado debía tener un poder prácticamente ilimitado. [ 78 ] En contraste, Locke creía que el estado de naturaleza era aquel en el que los individuos gozaban de libertad, pero que parte de ella (excluyendo aquellos amparados por los derechos naturales ) debía cederse al formar una sociedad, pero no hasta el grado de un gobierno absoluto. [ 79 ] Jean-Jacques Rousseau, por su parte, argumentaba que en la naturaleza las personas vivían en un estado pacífico y confortable , y que la formación de la sociedad conducía al surgimiento de la desigualdad . [ 80 ]

El final aproximado del período moderno temprano se identifica con mayor frecuencia con el intento sistemático de Immanuel Kant de limitar la metafísica, justificar el conocimiento científico y reconciliar ambos con la moral y la libertad. [ 81 ] [ 82 ] [ 83 ] Mientras que los racionalistas habían creído que el conocimiento provenía del razonamiento a priori , los empiristas habían argumentado que provenía de la experiencia sensorial a posteriori , Kant se propuso reconciliar estas visiones argumentando que la mente utiliza la comprensión a priori para interpretar las experiencias a posteriori . [ 84 ] Se inspiró para adoptar este enfoque en la filosofía de Hume, quien sostenía que los mecanismos de la mente proporcionaban a las personas la percepción de causa y efecto . [ 84 ]

Muchos otros contribuyentes fueron filósofos, científicos, médicos y políticos. Una breve lista incluye a Galileo Galilei , Pierre Gassendi , Blaise Pascal , Nicolas Malebranche , Antonie van Leeuwenhoek , Christiaan Huygens , Isaac Newton , Christian Wolff , Montesquieu , Pierre Bayle , Thomas Reid , Jean le Rond d'Alembert y Adam Smith .

idealismo alemán

Retrato de Immanuel Kant , c. 1790

El idealismo alemán surgió en Alemania a finales del siglo XVIII y principios del XIX. Se desarrolló a partir de la obra de Immanuel Kant en las décadas de 1780 y 1790. [ 85 ]

El idealismo trascendental , defendido por Immanuel Kant, sostiene que existen límites a lo que se puede comprender, ya que mucho escapa al juicio objetivo. Kant escribió su Crítica de la razón pura (1781) con el fin de conciliar los enfoques contrapuestos del racionalismo y el empirismo, y establecer una nueva base para el estudio de la metafísica. Si bien Kant afirmaba que el conocimiento objetivo del mundo requería que la mente impusiera un marco conceptual o categórico al flujo de datos sensoriales puros —un marco que incluía el espacio y el tiempo—, sostenía que las cosas en sí existían independientemente de las percepciones y los juicios humanos; por lo tanto, no era un idealista en el sentido estricto de la palabra. La concepción kantiana de las cosas en sí es controvertida y sumamente compleja. Continuando su trabajo, Johann Gottlieb Fichte y Friedrich Schelling prescindieron de la creencia en la existencia independiente del mundo y crearon una filosofía idealista radical.

La obra más destacada del idealismo absoluto fue la Fenomenología del Espíritu de G. W. F. Hegel , publicada en 1807. Hegel admitió que sus ideas no eran nuevas, pero que todas las filosofías anteriores habían sido incompletas. Su objetivo era completar adecuadamente su labor. Hegel afirma que los dos objetivos de la filosofía son dar cuenta de las contradicciones evidentes en la experiencia humana (que surgen, por ejemplo, de las supuestas contradicciones entre el "ser" y el "no ser"), y, simultáneamente, resolver y preservar estas contradicciones demostrando su compatibilidad en un nivel de análisis superior ("el ser y el no ser se resuelven con el devenir"). Este programa de aceptación y reconciliación de contradicciones se conoce como la " dialéctica hegeliana ".

Entre los filósofos influenciados por Hegel se encuentran Ludwig Feuerbach , quien acuñó el término "proyección" para referirse a la incapacidad de los seres humanos de reconocer algo en el mundo exterior sin proyectar cualidades propias sobre esas cosas; Karl Marx ; Friedrich Engels ; y los idealistas británicos , en particular TH Green , JME McTaggart , FH Bradley y RG Collingwood .

Tras el declive del idealismo británico, pocos filósofos del siglo XX adoptaron los principios fundamentales del idealismo alemán. Sin embargo, varios adoptaron la dialéctica hegeliana, entre los que destacan los teóricos críticos de la Escuela de Frankfurt , Alexandre Kojève , Jean-Paul Sartre (en su Crítica de la razón dialéctica ) y Slavoj Žižek . Un tema central del idealismo alemán, la legitimidad de la « revolución copernicana » de Kant , sigue siendo un importante punto de controversia en la filosofía poscontinental del siglo XXI .

Finales de la Edad Moderna (siglo XIX)

Georg Wilhelm Friedrich Hegel , grabado en acero, posterior a 1828.

La filosofía moderna tardía suele considerarse que comienza alrededor del año crucial de 1781, cuando murió Gotthold Ephraim Lessing y apareció la Crítica de la razón pura de Immanuel Kant . [ 86 ] El siglo XIX vio los inicios de lo que más tarde se convertiría en la división entre las tradiciones filosóficas continental y analítica , con la primera más interesada en marcos generales de la metafísica (más común en el mundo de habla alemana), y la segunda centrada en cuestiones de epistemología, ética, derecho y política (más común en el mundo de habla inglesa). [ 87 ]

La filosofía alemana ejerció una amplia influencia en este siglo, debido en parte al predominio del sistema universitario alemán . [ 88 ] Los idealistas alemanes , como Johann Gottlieb Fichte , Friedrich Wilhelm Joseph Schelling , Georg Wilhelm Friedrich Hegel y los miembros del Romanticismo de Jena ( Friedrich Hölderlin , Novalis y Karl Wilhelm Friedrich Schlegel ), transformaron la obra de Kant al sostener que el mundo está constituido por un proceso racional o similar a la mente, y como tal es completamente cognoscible. [ 89 ] [ 90 ]

Hegel sostenía que la historia era el viaje dialéctico del Geist (mente universal) hacia la autorealización y la autorrealización. [ 91 ] La autoconciencia del Geist es conocimiento absoluto, que en sí mismo trae la libertad completa. [ 92 ] Su filosofía se basaba en el idealismo absoluto , siendo la realidad misma mental. [ 92 ] Su legado se dividió entre los hegelianos conservadores de derecha y los jóvenes hegelianos radicales , entre los que se encontraban David Strauss y Ludwig Feuerbach . [ 93 ] Feuerbach defendió una concepción materialista del pensamiento hegeliano, inspirando a Karl Marx . [ 93 ]

Friedrich Nietzsche , fotografía de Friedrich Hartmann, c. 1875

Arthur Schopenhauer se inspiró en Kant y la filosofía india . [ 94 ] Si bien aceptó la división kantiana del mundo en realidades nouménicas (lo real) y fenoménicas (lo aparente), discrepó sobre la accesibilidad de la primera, argumentando que, de hecho, se podía acceder a ella. [ 95 ] La experiencia de la voluntad era la forma en que esta realidad era accesible, siendo la voluntad el fundamento de toda la naturaleza, y todo lo demás mera apariencia. [ 95 ] Mientras que creía que la frustración de esta voluntad era la causa del sufrimiento, Friedrich Nietzsche pensaba que la voluntad de poder era empoderadora, que conducía al crecimiento y la expansión, y que, por lo tanto, constituía la base de la ética.

Jeremy Bentham estableció el utilitarismo, una ética consecuencialista basada en «la mayor felicidad para el mayor número», idea tomada de Cesare Beccaria . [ 96 ] Creía que cualquier acto podía medirse por su valor en este sentido mediante la aplicación del cálculo felicífico . [ 97 ] Posteriormente, John Stuart Mill, hijo de su colaborador James Mill, retomó su pensamiento. [ 98 ] Sin embargo, a diferencia de la valoración del placer puro en la obra de Bentham, Mill dividió los placeres en superiores e inferiores. [ 99 ]

La lógica inició un período de sus avances más significativos desde el comienzo de la disciplina, ya que la creciente precisión matemática abrió campos enteros de inferencia a la formalización en la obra de George Boole y Gottlob Frege . [ 100 ] Otros filósofos que iniciaron líneas de pensamiento que continuarían dando forma a la filosofía en el siglo XX incluyen:

Pragmatismo

El pragmatismo es una tradición filosófica que surgió en Estados Unidos alrededor de 1870. [ 101 ] Afirma que la verdad de las creencias reside en su utilidad y eficacia, más que en su correspondencia con la realidad. [ 102 ] Charles Sanders Peirce y William James fueron sus cofundadores, y posteriormente John Dewey lo modificó como instrumentalismo . Dado que la utilidad de cualquier creencia en un momento dado puede depender de las circunstancias, Peirce y James conceptualizaron la verdad final como algo establecido únicamente por la resolución futura y definitiva de todas las opiniones. [ 103 ]

William James en 1906

El pragmatismo intentó encontrar un concepto científico de verdad que no dependiera de la intuición personal (revelación) ni de la referencia a algún ámbito metafísico. Interpretó el significado de una afirmación según el efecto que su aceptación tendría en la práctica. Por lo tanto, la indagación llevada lo suficientemente lejos es el único camino hacia la verdad. [ 104 ]

Para Peirce, el compromiso con la investigación era esencial para la búsqueda de la verdad, implícito en la idea y la esperanza de que la investigación no es infructuosa. La interpretación de estos principios ha sido objeto de debate desde entonces. La máxima pragmática de Peirce es: «Consideremos qué efectos, que podrían tener implicaciones prácticas, concebimos que tiene el objeto de nuestra concepción. Entonces, nuestra concepción de estos efectos constituye la totalidad de nuestra concepción del objeto». [ 105 ]

Los críticos acusaron al pragmatismo de caer víctima de una falacia simple: que debido a que algo que es verdadero resulta útil, esa utilidad es una base apropiada para su veracidad. [ 106 ] Entre los pensadores pragmatistas se encuentran Dewey, George Santayana y C.I. Lewis .

El pragmatismo fue posteriormente desarrollado por neopragmatistas como Richard Rorty, quien fue el primero en desarrollar la filosofía neopragmatista en su obra *Filosofía y el espejo de la naturaleza* (1979), [ 107 ] Hilary Putnam , WVO Quine y Donald Davidson . El neopragmatismo ha sido descrito como un puente entre la filosofía analítica y la continental. [ 108 ]

Contemporáneo

Martin Heidegger

Los tres enfoques contemporáneos más importantes de la filosofía académica son la filosofía analítica , la filosofía continental y el pragmatismo . [ 109 ] No son ni exhaustivos ni mutuamente excluyentes.

El siglo XX aborda las convulsiones producidas por una serie de conflictos dentro del discurso filosófico sobre los fundamentos del conocimiento, con el derrocamiento de certezas clásicas y nuevos problemas sociales, económicos, científicos y lógicos. La filosofía del siglo XX se preparó para una serie de intentos de reformar y preservar, así como de alterar o abolir, los sistemas de conocimiento más antiguos. Figuras fundamentales incluyen a Bertrand Russell , Ludwig Wittgenstein , Edmund Husserl , Martin Heidegger y Jean-Paul Sartre . La publicación de las Investigaciones lógicas de Husserl (1900-1) y de Los principios de las matemáticas de Russell (1903) se considera que marca el comienzo de la filosofía del siglo XX. [ 110 ] El siglo XX también vio la creciente profesionalización de la disciplina y el comienzo de la era actual (contemporánea) de la filosofía. [ 111 ]

Desde la Segunda Guerra Mundial , la filosofía contemporánea se ha dividido principalmente en tradiciones analítica y continental ; la primera se desarrolló en el mundo angloparlante y la segunda en el continente europeo. El conflicto percibido entre las escuelas filosóficas continental y analítica sigue siendo prominente, a pesar del creciente escepticismo sobre la utilidad de esta distinción.

Filosofía analítica

Bertrand Russell

En el mundo angloparlante, la filosofía analítica se convirtió en la escuela dominante durante gran parte del siglo XX. El término «filosofía analítica» designa, a grandes rasgos, un conjunto de métodos filosóficos que enfatizan la argumentación detallada, la atención a la semántica, el uso de la lógica clásica y no clásica, y la claridad de significado por encima de cualquier otro criterio. Si bien el movimiento se ha expandido, fue una escuela cohesionada en la primera mitad del siglo. Los filósofos analíticos estuvieron fuertemente influenciados por el positivismo lógico , unidos por la idea de que los problemas filosóficos podían y debían resolverse prestando atención a la lógica y al lenguaje .

Lógica

Gottlob Frege , c. 1905

Según Michael Dummett ( Orígenes de la filosofía analítica , 1993) , Los fundamentos de la aritmética (1884) de Gottlob Frege fue la primera obra analítica. Frege fue el primero en adoptar el « giro lingüístico », analizando problemas filosóficos a través del lenguaje. [ 112 ] Inventó un sistema de notación formal para la lógica. [ 113 ] Su postura era antipsicologista , argumentando que las verdades lógicas eran independientes de las mentes humanas que las descubrían. [ 114 ]

Bertrand Russell y G. E. Moore también suelen ser considerados fundadores de la filosofía analítica. Creían que la filosofía debía basarse en el análisis de proposiciones. [ 115 ] Russell escribió Principia Mathematica (con Alfred North Whitehead ) [ 116 ] para aplicar esto a las matemáticas, mientras que Moore hizo lo mismo para la ética con Principia Ethica . Los intentos de Russell por encontrar un fundamento para las matemáticas lo llevaron a la paradoja de Russell , que provocó que Frege abandonara el logicismo . [ 117 ] Russell defendió el atomismo lógico , declarando que "la lógica es la esencia de la filosofía". [ 118 ] En su Tractatus Logico-Philosophicus , Ludwig Wittgenstein presentó una versión refinada de esta visión. [ 119 ] Wittgenstein, el "discípulo" de Russell, argumentó que los problemas de la filosofía eran simplemente productos del lenguaje que en realidad carecían de significado. [ 120 ] Esto se basaba en la teoría pictórica del significado . [ 121 ] Wittgenstein posteriormente cambió su concepción de cómo funciona el lenguaje, argumentando en cambio que tiene muchos usos diferentes, a los que llamó diferentes juegos de lenguaje . [ 122 ]

Filosofía de la ciencia

Los positivistas lógicos del Círculo de Viena comenzaron como un grupo de estudio de Russell y Whitehead. [ 123 ] Argumentaban que los argumentos de la metafísica, la ética y la teología carecían de sentido, ya que no eran verificables lógica ni empíricamente. [ 124 ] Esto se basaba en su división de enunciados significativos en analíticos (enunciados lógicos y matemáticos) y sintéticos (afirmaciones científicas). [ 124 ] Moritz Schlick y Rudolf Carnap argumentaban que la ciencia se fundamentaba en la observación directa, pero Otto Neurath señaló que la observación ya requiere teoría para tener significado. [ 125 ] Otro participante en el Círculo fue el discípulo confeso de Carnap, Willard Van Orman Quine . [ 126 ] En « Dos dogmas del empirismo », Quine criticó la distinción entre enunciados analíticos y sintéticos. [ 127 ] En cambio, abogó por un enfoque de «red de creencias», según el cual todas las creencias provienen del contacto con la realidad (incluidas las matemáticas), pero algunas están más alejadas de este contacto que otras. [ 128 ]

Otro antiguo participante del Círculo fue Karl Popper . Sostuvo que el verificacionismo era lógicamente incoherente, promoviendo en cambio el falsacionismo como base de la ciencia. [ 129 ] Un avance más en la filosofía de la ciencia fue realizado por Imre Lakatos , quien argumentó que los resultados negativos en pruebas individuales no refutaban las teorías, sino que programas de investigación completos eventualmente fracasarían en explicar los fenómenos. [ 130 ] Thomas Kuhn argumentó además que la ciencia estaba compuesta de paradigmas , que eventualmente cambiarían cuando se acumulara evidencia en su contra. [ 131 ] Basándose en la idea de que diferentes paradigmas tenían diferentes significados de las expresiones, Paul Feyerabend fue más allá al argumentar a favor del relativismo en la ciencia. [ 132 ]

Filosofía del lenguaje

Wittgenstein planteó por primera vez la idea de que el lenguaje ordinario podía resolver problemas filosóficos. [ 133 ] Un grupo de filósofos, vagamente asociados, se conoció posteriormente como practicantes de la filosofía del lenguaje ordinario . [ 133 ] Entre ellos se encontraban Gilbert Ryle , JL Austin , RM Hare y PF Strawson . [ 134 ] Creían que, dado que la filosofía no era ciencia, solo podía avanzar mediante una cuidadosa clarificación y conexión conceptual, en lugar de la observación y la experimentación. [ 134 ] Sin embargo, habían abandonado la anterior búsqueda analítica de utilizar la lógica formal para expresar un lenguaje ideal , pero compartían el escepticismo hacia las grandes teorías metafísicas. [ 134 ] A diferencia de Wittgenstein, creían que solo algunos problemas de la filosofía eran artefactos del lenguaje. [ 135 ] Este enfoque se ha descrito como el giro lingüístico de la filosofía analítica. [ 135 ] Ryle introdujo el concepto de error de categoría , que describía la aplicación errónea de un concepto en un contexto incorrecto (de lo cual acusó a Descartes con el fantasma en la máquina ). [ 136 ] Una de las ideas clave de Austin fue que algunos lenguajes desempeñan una función perlocutiva (creando por sí mismos un efecto en el mundo), siendo así actos de habla . [ 137 ] Esta idea fue retomada posteriormente por John Searle . [ 137 ]

En el último tercio del siglo XX, la filosofía del lenguaje surgió como un programa propio. [ 138 ] La teoría del significado se convirtió en central para este programa. [ 139 ] Donald Davidson argumentó que el significado podía entenderse a través de una teoría de la verdad . [ 140 ] Esto se basó en el trabajo de Alfred Tarski . [ 141 ] Empíricamente, Davidson encontraría el significado de las palabras en diferentes idiomas vinculándolas con las condiciones objetivas de su enunciación, que establecían su veracidad. [ 142 ] El significado, por lo tanto, surge del consenso de las interpretaciones del comportamiento del hablante. [ 142 ] Michael Dummett argumentó en contra de esta visión basándose en su realismo . [ 143 ] Esto se debía a que el realismo haría que la veracidad de muchas oraciones fuera más allá de la mensurabilidad. [ 144 ] En cambio, abogó por la verificabilidad, basándose en la idea de que uno podría reconocer la prueba de la verdad cuando se le ofrece. [ 145 ] Como alternativa a estas, Paul Grice propuso una teoría según la cual el significado se basaba en la intención del hablante, la cual se establece con el tiempo tras el uso repetido. [ 146 ]

Las teorías de la referencia fueron otra línea de pensamiento importante sobre el lenguaje. Frege había argumentado que los nombres propios estaban vinculados a su referente a través de una descripción de aquello a lo que se refiere el nombre. [ 147 ] Russell estuvo de acuerdo con esto, añadiendo que "esto" puede reemplazar una descripción en casos de familiaridad. [ 147 ] Más tarde, Searle y Strawson ampliaron estas ideas al señalar que un conjunto de descripciones, cada una de ellas utilizable, puede ser utilizado por las comunidades lingüísticas. [ 147 ] Keith Donnellan argumentó además que a veces una descripción podría ser errónea pero aun así hacer la referencia correcta, siendo esto diferente del uso atributivo de una descripción. [ 147 ] Él, así como Saul Kripke y Hilary Putnam de forma independiente, argumentaron que a menudo los referentes de los nombres propios no se basan en la descripción, sino más bien en una historia de uso que pasa a través de los usuarios. [ 148 ] Hacia finales de siglo, la filosofía del lenguaje comenzó a divergir en dos direcciones: la filosofía de la mente y el estudio más específico de aspectos particulares del lenguaje, este último apoyado por la lingüística . [ 149 ]

Filosofía de la mente

Las primeras teorías de la identidad de la mente en las décadas de 1950 y 1960 se basaron en el trabajo de Ullin Place , Herbert Feigl y JJC Smart . [ 150 ] Si bien filósofos anteriores como los positivistas lógicos, Quine, Wittgenstein y Ryle habían utilizado alguna forma de conductismo para prescindir de lo mental, creían que el conductismo era insuficiente para explicar muchos aspectos de los fenómenos mentales. [ 150 ] Feigl argumentó que los estados intencionales no podían explicarse de esa manera. [ 150 ] En cambio, defendió el externalismo . [ 151 ] Mientras tanto, Place argumentó que la mente podía reducirse a eventos físicos, mientras que Feigl y Sense coincidieron en que eran idénticos. [ 151 ] El funcionalismo, en contraste, argumentó que la mente se definía por lo que hace, en lugar de en qué se basa. [ 152 ] Para argumentar en contra de esto, John Searle desarrolló el experimento mental de la habitación china . [ 153 ] Davidson defendió el monismo anómalo , que sostiene que, si bien los eventos mentales causan los físicos y todas las relaciones causales se rigen por leyes naturales, no existen leyes naturales que rijan la causalidad entre eventos mentales y físicos. [ 142 ] Esta anomalía en el nombre se explicó mediante la superveniencia . [ 143 ]

En 1970, Keith Campbell propuso un "nuevo epifenomenalismo ", según el cual el cuerpo produce la mente que no actúa sobre el cuerpo, un proceso que afirma está destinado a permanecer misterioso . [ 154 ] Paul Churchland y Patricia Churchland defendieron el materialismo eliminativo , que afirma que comprender el cerebro conducirá a una comprensión completa de la mente. [ 155 ] Esto se basó en los avances en neurociencia . [ 155 ] Sin embargo, las teorías fisicalistas de la mente han tenido que lidiar con el problema de la experiencia subjetiva planteado por Thomas Nagel en ¿Qué se siente al ser un murciélago? y el llamado argumento del conocimiento de Frank Cameron Jackson . [ 156 ] David Chalmers también argumentó en contra del fisicalismo en el argumento filosófico del zombi . [ 157 ] Además, señaló que la experiencia subjetiva planteaba el problema difícil de la conciencia . [ 157 ] La incapacidad de las teorías fisicalistas para explicar el sentimiento consciente se ha denominado la brecha explicativa . [ 157 ] Por el contrario, Daniel Dennett ha afirmado que no existe tal brecha, ya que las experiencias subjetivas son una «ficción filosófica». [ 157 ]

Ética

Se ha argumentado que la ética en la filosofía analítica del siglo XX comenzó con los Principia Ethica de Moore . [ 158 ] Moore sostenía que lo que es bueno no puede definirse. [ 159 ] En cambio, consideraba que el comportamiento ético era resultado de la intuición , lo que condujo al no cognitivismo . [ 160 ] W. D. Ross, por el contrario, argumentaba que el deber constituía la base de la ética. [ 158 ]

El pensamiento metaético de Russell anticipó el emotivismo y la teoría del error . [ 119 ] Esto fue apoyado por los positivistas lógicos y posteriormente popularizado por A. J. Ayer . [ 158 ] Charles Stevenson también argumentó que los términos éticos eran expresiones de significados emotivos por parte de los hablantes. [ 158 ] R. M. Hare pretendía ampliar su significado, pasando de ser meras expresiones a ser también prescripciones universalizables. [ 161 ] J. L. Mackie apoyó la teoría del error basándose en que los valores objetivos no existen, ya que son culturalmente relativos y serían metafísicamente extraños. [ 162 ]

Otra corriente del pensamiento ético comenzó con GEM Anscombe, quien argumentó en 1958 que tanto el consecuencialismo como la deontología se basaban en la obligación, la cual no podía funcionar sin la autoridad divina, promoviendo en cambio la ética de la virtud . [ 163 ] Otros destacados defensores de la ética de la virtud fueron Philippa Foot y Alasdair MacIntyre . [ 164 ] Este último la combinó con el comunitarismo . [ 165 ]

Otras sucursales

Patricia Churchland , 2005

Entre los alumnos más destacados de Quine se encuentran Donald Davidson y Daniel Dennett . La obra posterior de Russell y la filosofía de Willard Van Orman Quine constituyen ejemplos influyentes del enfoque naturalista que predominó en la filosofía analítica durante la segunda mitad del siglo XX. Sin embargo, la diversidad de la filosofía analítica a partir de la década de 1970 dificulta cualquier generalización sencilla: el naturalismo de Quine y sus epígonos fue, en algunos ámbitos, superado por una «nueva metafísica» de mundos posibles , como en la influyente obra de David Lewis . Recientemente, el movimiento de la filosofía experimental ha buscado reevaluar los problemas filosóficos mediante técnicas de investigación de las ciencias sociales.

Algunas figuras influyentes en la filosofía analítica contemporánea son: Timothy Williamson , David Lewis , John Searle , Thomas Nagel , Hilary Putnam , Michael Dummett , John McDowell , Saul Kripke , Peter van Inwagen y Patricia Churchland .

En ocasiones, se ha acusado a la filosofía analítica de no contribuir al debate político ni a las cuestiones tradicionales de la estética. Sin embargo, con la publicación de * Una teoría de la justicia* de John Rawls y *Anarquía, Estado y Utopía* de Robert Nozick , la filosofía política analítica adquirió prestigio. Los filósofos analíticos también han demostrado profundidad en sus investigaciones sobre estética, con Roger Scruton , Nelson Goodman , Arthur Danto y otros que han desarrollado la disciplina hasta su configuración actual.

Filosofía continental

Sigmund Freud por Max Halberstadt, c. 1921 [ 166 ]

La filosofía continental es un conjunto de tradiciones filosóficas de los siglos XIX y XX originarias de Europa continental. Movimientos del siglo XX como el idealismo alemán , la fenomenología , el existencialismo , la hermenéutica moderna (la teoría y metodología de la interpretación), la teoría crítica , el estructuralismo , el postestructuralismo y otros se incluyen dentro de esta amplia categoría. Si bien identificar cualquier factor común no trivial en todas estas escuelas de pensamiento seguramente será controvertido, Michael E. Rosen ha planteado la hipótesis de algunos temas continentales comunes: que las ciencias naturales no pueden reemplazar a las ciencias humanas; que el pensador se ve afectado por las condiciones de la experiencia (su lugar y tiempo en la historia); que la filosofía es tanto teórica como práctica; que la metafilosofía o reflexión sobre los métodos y la naturaleza de la filosofía misma es una parte importante de la filosofía propiamente dicha. [ 167 ]

El fundador de la fenomenología, Edmund Husserl , buscó estudiar la conciencia tal como se experimenta desde una perspectiva en primera persona, mientras que Martin Heidegger se basó en las ideas de Kierkegaard, Nietzsche y Husserl para proponer un enfoque existencial poco convencional de la ontología .

La metafísica de orientación fenomenológica sustentó el existencialismo —Martin Heidegger , Jean-Paul Sartre , Maurice Merleau-Ponty , Albert Camus— y, finalmente, el postestructuralismo —Gilles Deleuze , Jean-François Lyotard (conocido principalmente por su formulación del posmodernismo ), Michel Foucault , Jacques Derrida (conocido por desarrollar una forma de análisis semiótico conocida como deconstrucción )—. La obra psicoanalítica de Sigmund Freud , Carl Jung , Jacques Lacan , Julia Kristeva y otros también ha sido influyente en el pensamiento continental contemporáneo. Por otro lado, algunos filósofos han intentado definir y rehabilitar tradiciones filosóficas más antiguas. En particular, Hans-Georg Gadamer y Alasdair MacIntyre , aunque de maneras diferentes, han revivido la tradición del aristotelismo .

Søren Kierkegaard , boceto de Niels Christian Kierkegaard , c. 1840

Existencialismo

El existencialismo es un término que se aplica a la obra de varios filósofos de finales del siglo XIX y del siglo XX que, a pesar de profundas diferencias doctrinales, [ 168 ] [ 169 ] compartían la creencia de que el pensamiento filosófico comienza con el sujeto humano, no solo con el sujeto pensante, sino con el individuo humano que actúa, siente y vive. [ 170 ] En el existencialismo, el punto de partida del individuo se caracteriza por lo que se ha denominado «la actitud existencial», o una sensación de desorientación y confusión ante un mundo aparentemente sin sentido o absurdo. [ 171 ] Muchos existencialistas también han considerado que la filosofía sistemática o académica tradicional, tanto en estilo como en contenido, es demasiado abstracta y alejada de la experiencia humana concreta. [ 172 ] [ 173 ]

Aunque no emplearon el término, los filósofos del siglo XIX Søren Kierkegaard y Friedrich Nietzsche son ampliamente considerados los padres del existencialismo. Sin embargo, su influencia se ha extendido más allá del pensamiento existencialista. [ 174 ] [ 175 ] [ 176 ]

Marxismo y teoría crítica

El marxismo es un método de análisis socioeconómico originario de Karl Marx y Friedrich Engels . Analiza las relaciones de clase y el conflicto social mediante una interpretación materialista del desarrollo histórico y una visión dialéctica de la transformación social. Los análisis y metodologías marxistas influyeron en ideologías políticas y movimientos sociales. La comprensión marxista de la historia y la sociedad fue adoptada por académicos de arqueología, antropología, estudios de medios, ciencia política, teatro, historia, sociología, historia y teoría del arte, estudios culturales, educación, economía, geografía, crítica literaria, estética, psicología crítica y filosofía.

En la filosofía contemporánea, el término «teoría crítica» describe la filosofía marxista occidental de la Escuela de Frankfurt , que se desarrolló en Alemania en la década de 1930. La teoría crítica sostiene que la ideología es el principal obstáculo para la emancipación humana . [ 177 ]

Fenomenología y hermenéutica

Edmund Husserl , en la década de 1910

La fenomenología de Edmund Husserl fue un ambicioso intento de sentar las bases para una explicación de la estructura de la experiencia consciente en general. [ 178 ] Una parte importante del proyecto fenomenológico de Husserl fue demostrar que todos los actos conscientes están dirigidos hacia o sobre un contenido objetivo, una característica que Husserl denominó intencionalidad . [ 179 ] Husserl publicó solo unas pocas obras en vida, que tratan la fenomenología principalmente en términos metodológicos abstractos; pero dejó una enorme cantidad de análisis concretos inéditos. La obra de Husserl tuvo una influencia inmediata en Alemania, con la fundación de escuelas fenomenológicas en Múnich ( fenomenología de Múnich ) y Gotinga (fenomenología de Gotinga). La fenomenología alcanzó posteriormente fama internacional gracias a la obra de filósofos como Martin Heidegger (antiguo asistente de investigación de Husserl y defensor de la fenomenología hermenéutica , una síntesis teórica de la hermenéutica moderna y la fenomenología), Maurice Merleau-Ponty y Jean-Paul Sartre . A través de la obra de Heidegger y Sartre, el enfoque de Husserl en la experiencia subjetiva influyó en aspectos del existencialismo.

Estructuralismo y postestructuralismo

Fernando de Saussure

Inaugurado por el lingüista Ferdinand de Saussure , el estructuralismo buscaba clarificar los sistemas de signos mediante el análisis de los discursos que estos limitan y, a la vez, posibilitan. Saussure concebía el signo como delimitado por todos los demás signos del sistema, y ​​las ideas como incapaces de existir antes de la estructura lingüística, que articula el pensamiento. Esto alejó al pensamiento continental del humanismo y lo condujo hacia lo que se denominó el descentramiento del hombre: el hombre ya no habla para expresar un verdadero yo interior, sino que el lenguaje habla al hombre.

El estructuralismo aspiraba a ser una ciencia exacta, pero su positivismo pronto fue criticado por el postestructuralismo, un amplio campo de pensamiento, algunos de cuyos miembros fueron estructuralistas en su momento, pero que posteriormente lo criticaron. Los estructuralistas creían poder analizar los sistemas desde una perspectiva externa y objetiva, por ejemplo, pero los postestructuralistas argumentaban que esto era incorrecto, que no se puede trascender las estructuras y, por lo tanto, el análisis está determinado por lo que examina. Mientras que los estructuralistas consideraban la distinción entre significante y significado como algo nítido, los postestructuralistas afirmaban que todo intento de comprender el significado genera más significantes, por lo que el significado siempre está en un estado de postergación, lo que imposibilita una interpretación definitiva.

El estructuralismo llegó a dominar la filosofía continental durante los años sesenta y principios de los setenta, abarcando a pensadores tan diversos como Claude Lévi-Strauss , Roland Barthes y Jacques Lacan . El postestructuralismo pasó a predominar a partir de los años setenta, incluyendo a pensadores como Michel Foucault , Jacques Derrida , Gilles Deleuze e incluso Roland Barthes ; este último incorporó una crítica a las limitaciones del estructuralismo.

Filosofía del proceso

La filosofía del proceso es una tradición que comienza con Alfred North Whitehead , quien comenzó a enseñar y escribir sobre el proceso y la metafísica cuando se unió a la Universidad de Harvard en 1924. [ 180 ] Esta tradición identifica la realidad metafísica con el cambio .

La filosofía del proceso a veces se clasifica más cercana a la filosofía continental que a la analítica, porque generalmente solo se enseña en departamentos continentales. [ 181 ] Sin embargo, otras fuentes afirman que la filosofía del proceso debería ubicarse en algún punto intermedio entre los polos de los métodos analíticos y continentales en la filosofía contemporánea. [ 182 ] [ 183 ]

Influencias de la filosofía oriental

Pirrón de Elis , cabeza de mármol , copia romana , Museo Arqueológico de Corfú.

El filósofo griego antiguo Pirrón acompañó a Alejandro Magno en sus campañas orientales, pasando unos 18 meses en la India. Posteriormente, Pirrón regresó a Grecia y fundó el pirronismo , una filosofía con importantes similitudes con el budismo . El biógrafo griego Diógenes Laercio explicó que la ecuanimidad y el desapego del mundo de Pirrón fueron adquiridos en la India. [ 184 ] Pirrón fue influenciado directamente por el budismo en el desarrollo de su filosofía, que se basa en la interpretación que Pirrón hizo de las tres características budistas de la existencia . [ 185 ] Según Edward Conze , el pirronismo puede compararse con la filosofía budista, especialmente con la escuela india Madhyamika . [ 186 ] El objetivo de los pirronistas, la ataraxia (el estado de estar imperturbable), es un objetivo soteriológico similar al nirvana . Los pirronistas promovieron la suspensión del juicio ( epoché ) sobre el dogma (creencias sobre asuntos no evidentes) como el camino para alcanzar la ataraxia. Esto es similar a la negativa de Buda a responder ciertas preguntas metafísicas que consideraba contrarias al camino de la práctica budista y al «renuncia a toda visión ( drsti )» de Nagarjuna . Adrian Kuzminski argumenta a favor de una influencia directa entre estos dos sistemas de pensamiento. En Pyrrhonism: How the Ancient Greeks Reinvented Buddhism [ 187 ] , según Kuzminski, ambas filosofías argumentan en contra de aceptar cualquier afirmación dogmática sobre una realidad metafísica última detrás de nuestras impresiones sensoriales como táctica para alcanzar la tranquilidad, y ambas también utilizan argumentos lógicos contra otras filosofías para exponer sus contradicciones. [ 187 ]

Algunos creen que el filósofo cirenaico Hegesias de Cirene fue influenciado por las enseñanzas de los misioneros budistas de Ashoka. [ 188 ]

Filósofos empiristas como Hume y Berkeley favorecieron la teoría del haz de la identidad personal . [ 189 ] En esta teoría, la mente es simplemente «un haz de percepciones» sin unidad. [ 190 ] Una interpretación de la visión del yo de Hume, defendida por el filósofo y psicólogo James Giles , es que Hume no defiende una teoría del haz, que es una forma de reduccionismo, sino una visión eliminativa del yo. En lugar de reducir el yo a un haz de percepciones, Hume rechaza la idea del yo por completo. Según esta interpretación, Hume propone una « teoría de la no-identidad » y, por lo tanto, tiene mucho en común con el pensamiento budista (véase anattā ). La psicóloga Alison Gopnik ha argumentado que Hume estuvo en condiciones de aprender sobre el pensamiento budista durante su estancia en Francia en la década de 1730. [ 191 ]

Véase también

Otras tradiciones

tradiciones nacionales

Movimientos no convencionales

Referencias

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  51. Frederick Copleston, Historia de la filosofía, Volumen III: De Ockham a Suárez (The Newman Press, 1953), pág. 29: «La mayoría de los pensadores, eruditos y científicos del Renacimiento eran, por supuesto, cristianos... pero no obstante, el renacimiento clásico... contribuyó a poner de relieve una concepción del hombre autónomo o una idea del desarrollo de la personalidad humana que, aunque generalmente cristiana, era más "naturalista" y menos ascética que la concepción medieval».
  52. Schmitt & Skinner 1988 , pp. 61, 63: «De Petrarca, los primeros humanistas aprendieron su convicción de que el renacimiento de las humanidades literarias era solo el primer paso en una renovación intelectual mayor» [...] «la concepción misma de la filosofía estaba cambiando porque su objeto principal era ahora el hombre; el hombre estaba en el centro de toda investigación». harvnb error: no target: CITEREFSchmittSkinner1988 ( help ) 
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  60. Steven Nadler, A Companion to Early Modern Philosophy , 2008, pp. 1–2: «Para el siglo XVII [...] se había vuelto más común encontrar mentes filosóficas originales que trabajaban fuera de las restricciones del marco universitario, es decir, eclesiástico. [...] Para finales del siglo XVIII, [la filosofía] era una empresa secular».
  61. Anthony Kenny , A New History of Western Philosophy , vol. 3 (Oxford University Press, 2006), p. xii: "Para alguien que se acerca al período moderno temprano de la filosofía desde una perspectiva antigua y medieval, la característica más llamativa de la época es la ausencia de Aristóteles en el panorama filosófico."
  62. Donald Rutherford , The Cambridge Companion to Early Modern Philosophy (Cambridge University Press, 2006), p. 1: "la epistemología adquiere un nuevo significado en el período moderno temprano, ya que los filósofos se esfuerzan por definir las condiciones y los límites del conocimiento humano."
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  64. Kenny, A New History of Western Philosophy , vol. 3, pp. 179–180: "el siglo XVII vio la separación gradual de la antigua disciplina de la filosofía natural en la ciencia de la física [...] [para el siglo XIX] la física era una ciencia empírica plenamente madura, que operaba independientemente de la filosofía."
  65. Jeffrey Tlumak, Filosofía clásica moderna: una introducción contemporánea , Routledge, 2006, pág. xi: "[ Filosofía clásica moderna ] es una guía a través de los sistemas de los siete brillantes filósofos europeos de los siglos XVII y XVIII que se enseñan con mayor frecuencia en los cursos universitarios de filosofía moderna".
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  67. Kenny, Una nueva historia de la filosofía occidental , vol. 3, págs. 212–331.
  68. Nadler, A Companion to Early Modern Philosophy , págs. 2-3: "¿Por qué debería comenzar el período moderno temprano en filosofía con Descartes y Bacon, por ejemplo, en lugar de con Erasmo y Montaigne? [...] Baste decir que a principios del siglo XVII, y especialmente con Bacon y Descartes, ciertas preguntas e inquietudes salen a la luz: una variedad de cuestiones que motivaron las investigaciones y los debates que caracterizarían gran parte del pensamiento filosófico durante los dos siglos siguientes."
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