Limpieza de sangre

Limpieza de sangre (español: [ limˈpjeθa ðe ˈsaŋɡɾe ] ), también conocida como limpeza de sangue (portugués: [ lĩˈpezɐ ðɨ ˈsɐ̃ɡɨ ] ,gallego: [ limˈpeθɐ ðɪ ˈsaŋɡɪ ] ), literalmente 'limpieza de sangre' y que significa 'pureza de sangre', fue untérminoracialmente discriminatorioCorona de Castillayel Imperio portuguésdurante elperíodo moderno tempranopara referirse a aquellos que eran consideradosviejos cristianosen virtud de no tener​​musulmanes, judíos,romaníesoagotes. ^{[ 1 ]} En ambos imperios, el término jugó un papel importante en la discriminación contra los presuntoscriptojudíosocriptomusulmanes. Con los años se manifestó en leyes que excluíana los nuevos cristianosde casi todos los ámbitos de la sociedad.

Los estatutos de pureza de sangre fueron un mecanismo de discriminación legal en la Corona de Castilla y Reino de Portugal ^{[ 2 ]} dirigido contra los " Nuevos Cristianos ", un grupo que comprendía conversos judíos y minorías moriscas . Estos estatutos exigían que las personas que deseaban ingresar a ciertas instituciones demostraran ser descendientes de los Viejos Cristianos . Surgieron tras la revuelta liderada por Pero de Sarmiento en Toledo (1449), que dio lugar a la "Sentencia-Estatuto". Fueron impugnados por sectores eclesiásticos, ya que implicaban que el bautismo era insuficiente para borrar los pecados o asegurar la igualdad espiritual, contradiciendo la doctrina cristiana .

Los estatutos de pureza de sangre se basaban en la creencia de que «los fluidos corporales, y especialmente la sangre, transmitían una serie de cualidades morales de padres a hijos» y que «los judíos, como pueblo, eran incapaces de cambiar a pesar de su conversión». ^{[ 3 ]} Como afirmó Fray Prudencio de Sandoval con respecto al «santo y prudente» estatuto de pureza de sangre de la Catedral de Toledo de 1555, que sirvió de modelo para todos los posteriores:

[…] ¿Quién puede negar que en los descendientes de judíos persiste y perdura la inclinación al mal de su antigua ingratitud e ignorancia, así como en los negros el accidente inseparable de su negritud? […] Un judío puede descender por tres ramas de caballeros o cristianos viejos, pero un solo linaje malo lo infecta y lo arruina, porque por sus acciones, en todos los sentidos, los judíos son dañinos. ^{[ 4 ]}

Por otro lado, sigue siendo objeto de debate si los estatutos ibéricos de pureza de sangre fueron el origen del racismo europeo moderno. Según Jean-Frédéric Schaub, «la contribución de los estatutos ibéricos de pureza de sangre a la formación de categorías raciales se sitúa en la intersección de la exclusión personal y la estigmatización colectiva». ^{[ 3 ]} Según Max Sebastián Hering Torres, «por primera vez en la historia europea, los criterios de "raza" y "sangre" se utilizaron como estrategia de marginación. Un moralista como Torrejoncillo no duda en afirmar [en Centinela contra judíos ] que el judaísmo se define en función de la "sangre", independientemente de si la conversión al cristianismo se produjo veintiún generaciones antes». ^{[ 5 ]}

Según el historiador José Manuel Nieto Soria, los estatutos de pureza de sangre fueron la materialización del racismo en la propaganda anticonversa, que sostenía que "la maldad intrínseca de los conversos" se debía a la sangre judía que corría por sus venas. ^{[ 6 ]}

Según creencias heredadas de la Antigüedad y la Edad Media , se creía que la sangre —uno de los cuatro humores del cuerpo humano— tenía la capacidad de transmitir las cualidades de los individuos de generación en generación; mediante procesos internos, adquiría la apariencia de leche materna y esperma paterno. En consecuencia, en el lenguaje común y jurídico, «sangre» denotaba «herencia» —entendida tanto como linaje ( héritédité en francés o heredity en inglés) y como sucesión de bienes ( héritage en francés o heritage en inglés)— y también tenía una dimensión espiritual, relacionada con la sangre derramada por Jesucristo en la cruz, sellando así la nueva alianza con el Creador. De este modo, a la «sangre» se le atribuía la facultad de transmitir las características físicas y psíquicas de los individuos dentro de las líneas hereditarias. De ahí, por ejemplo, el interés de los grupos sociales privilegiados en establecer genealogías para «fundamentar su estatus en una superioridad inmemorial y natural». ^{[ 7 ]} Como lo destacó Max Sebastián Hering Torres:

[…] La fama y el honor eran principios que determinaban la inclusión y la exclusión dentro del marco del orden estamental . El honor derivaba del linaje, la ocupación y la posición social, y funcionaba como capital simbólico. Sin embargo, el honor no era innato, inmutable ni perpetuo: debía ser custodiado y protegido. El honor no era una categoría cerrada y podía variar: criminales, vagabundos, magos, verdugos, sepultureros y prostitutas, todos eran considerados deshonrados, por supuesto, sin olvidar a los herejes y los judíos.

Estos últimos «representaban una minoría detestada »; pero cuando se produjeron las conversiones forzadas tras los pogromos de finales del siglo XIV, «la alteridad de los judíos —visible a través de su vestimenta, vivienda, ritos religiosos y prácticas alimentarias— pasó a la invisibilidad. La invisibilidad significó convertir las prácticas culturales en ilegales, en subordinadas y crípticas». ^{[ 8 ]}

Jean-Frédéric Schaub coincide con Hering Torres:

[…] antes de la conversión, los cristianos ya tenían dificultades para identificar a los judíos. Esto se deduce, al menos, de las normas sobre la vestimenta que se les imponían para que fueran reconocibles (insignias amarillas o gorros rojos). Pero desde el momento en que los judíos recibieron el agua del bautismo , su invisibilidad fue total. ^{[ 4 ]}

El hispanista británico Henry Kamen también ha destacado la importancia del concepto de « honor » en las sociedades estamentales. En su sentido más simple, se basaba en la opinión que los vecinos tenían de una persona y se veía comprometido por un delito o una conducta inapropiada. Era, por lo tanto, un concepto social. Los marginados carecían de honor. Tampoco lo tenían quienes profesaban otra religión, como judíos y musulmanes. En el siglo XV, con las conversiones masivas de judíos tras las masacres de 1391 y el ascenso social de estos nuevos cristianos , «lo que comenzó como discriminación social se convirtió […] en antagonismo social y racismo», afirma Kamen. Se extendió la idea, especialmente en Castilla , de que «los viejos cristianos poseían honor simplemente por no llevar sangre judía en sus venas […] “Aunque pobre”, dice Sancho Panza , “soy un viejo cristiano y no le debo nada a nadie”». ^{[ 9 ]}

«El argumento principal era el siguiente: en los cuerpos de los judeoconversos, a pesar de pertenecer al cristianismo, la sangre judía tenía un impacto negativo en su moral y conducta. Según los cristianos viejos, la sangre de los neófitos influía en su ser hasta tal punto que, siendo cristianos, seguían comportándose como judíos. En otras palabras, la conexión entre las características de la sangre y la conducta persistía y se manifestaba en el cuerpo cristiano cuando era evidente un origen judío», explicó Hering Torres. ^{[ 10 ]}

Al finalizar la reconquista cristiana de Iberia y la conversión forzada o expulsión de los mudéjares musulmanes y los judíos sefardíes en España, las poblaciones de Portugal y España eran nominalmente cristianas. La población española de 7 millones incluía hasta un millón de conversos recientes del islam y 200.000 conversos del judaísmo, a quienes se les denominaba colectivamente « nuevos cristianos ». A los conversos del judaísmo se les llamaba conversos o marranos , y a los conversos del islam, moriscos . Una acusación común era que los nuevos cristianos eran falsos conversos que practicaban en secreto su antigua religión como criptojudíos o criptomusulmanes. Tras la expulsión de los judíos en marzo de 1492, con el Decreto de la Alhambra , la acusación de conversión insincera contra los judíos ante la Inquisición española no hizo sino aumentar.

El concepto de pureza de sangre pasó a centrarse más en la ascendencia y la "sangre" (linaje), en lugar de en la religión y las creencias personales.

Orígenes: La "Sentencia-Estatuto" de la Ciudad de Toledo (1449)

Los primeros casos de marginación de los judeoconversos aparecieron en las primeras décadas del siglo XV: en 1436, la ciudad de Barcelona prohibió a los conversos ejercer como notarios; y en 1446, Villena obtuvo un privilegio del rey de Castilla que les impedía residir en su territorio. Sin embargo, fue a mediados de siglo, durante el cual tanto la Corona de Castilla como la Corona de Aragón sufrieron una grave crisis política y social, cuando la discriminación contra los conversos adquirió mayor relevancia. El caso más notable fue la revuelta anticonversa de Toledo de 1449, liderada por Pedro Sarmiento , durante la cual se aprobó la llamada «Sentencia-Estatuto». ^{[ 11 ]} Y el 13 de agosto de 1451, el rey aprobó formalmente la Sentencia-Estatuto. ^{[ 12 ]} Este texto establecía que todos los conversos o aquellos cuyos padres o abuelos se hubieran convertido al cristianismo no podían ocupar cargos públicos ni privados ni testificar ante un tribunal. Aunque no se trataba de una ley oficial, muchas instituciones de Toledo comenzaron a imponer la práctica de las pruebas de pureza de sangre y sentaron un precedente sobre lo que significaba ser un verdadero cristiano.

La Sentencia-Estatuto de Toledo fue el primer estatuto de pureza de sangre. ^{[ 13 ]} Estableció lo siguiente: ^{[ 10 ]}

[…] que los conversos de linaje judío, al ser sospechosos en la fe de nuestro Señor y Salvador Jesucristo, en la cual frecuentemente recaen en el judaísmo, no pueden ocupar cargos públicos o privados ni obtener beneficios que puedan causar daños, agravios o maltrato a los cristianos antiguos de buen linaje.

Según Kamen, el rechazo que suscitó la Sentencia-Estatuto entre juristas y eclesiásticos demuestra que la idea de discriminación contra los nuevos cristianos aún no estaba generalizada. El jurista Alfonso Díaz de Montalvo argumentó que un judío bautizado no podía ser tratado de manera diferente a un gentil bautizado . El secretario del rey, Fernán Díaz de Toledo , de origen converso, redactó una Instrucción dirigida a su amigo Lope de Barrientos , obispo de Cuenca y canciller del rey, destacando los orígenes conversos de las principales familias nobles de Castilla. El cardenal dominico Juan de Torquemada también criticó la Sentencia-Estatuto en su Tractatus contra Medianitas et Ismaelitas (1449). Pero la refutación más significativa provino de Alonso de Cartagena —obispo de Burgos e hijo del converso Pablo de Santa María— quien en su Defensorium Unitatis Christianae (1449-1450) afirmó que la Iglesia Católica era el hogar natural de los judíos; un argumento continuado por Alonso de Oropesa , ^{[ 14 ]} también converso y general de los jerónimos , en su Lumen ad revelationem gentium (1465). ^{[ 15 ]} En algunos casos, el estatuto de pureza de sangre incluso se consideró herético porque negaba el poder sacramental del bautismo . ^{[ 4 ]} Américo Castro rastreó el origen de la idea de "pureza de sangre" hasta la propia tradición judía:

Quienes sentían verdaderamente el escrúpulo de la pureza de sangre eran los judíos. Gracias a las traducciones de A. A. Neuman [ Los judíos en España ], conocemos las opiniones legales ("responsa") de los tribunales rabínicos, que nos permiten descubrir su intimidad hasta entonces velada. Aparece una preocupación meticulosa por la pureza familiar y por lo que otros pudieran decir, por las "preocupaciones de honor" tan características de la literatura del siglo XVII. La minoría judía vivía a la defensiva frente a la mayoría cristiana, que incitaba o forzaba conversiones en las que se desvanecía la identidad de su casta. De ahí su exclusivismo religioso, que el cristiano no sintió hasta finales del siglo XV, aunque posteriormente se convirtió en una obsesión colectiva. ^{[ 16 ]}

Sin embargo, el historiador francés Jean-Frédéric Schaub atribuyó los estatutos de pureza de sangre a la competencia por el acceso a posiciones y dignidades que los nuevos cristianos —finalmente liberados de las numerosas restricciones que sufrían como judíos antes de su conversión— representaban para los cristianos, quienes pronto comenzaron a llamarse a sí mismos « viejos cristianos ». Además, «los eclesiásticos y magistrados temían el debilitamiento de la ortodoxia católica romana» que podría implicar la entrada de estos nuevos miembros en la comunidad cristiana. ^{[ 17 ]}

Esta estratificación significaba que los plebeyos cristianos antiguos podían reclamar un derecho al honor incluso si no pertenecían a la nobleza . Las órdenes religiosas y militares , los gremios y otras organizaciones incorporaron en sus estatutos cláusulas que exigían prueba de pureza de sangre. Las familias cristianas nuevas con aspiraciones de ascenso social tenían que enfrentarse a la discriminación o sobornar a funcionarios y falsificar documentos que acreditaran generaciones de ascendencia cristiana. ^{[ 18 ]}

Desparramar

El papel de la Inquisición (1480–1555)

Para Henry Kamen , "fue sin duda la Inquisición española la que, a partir de 1480, dio el mayor impulso a la propagación de la discriminación [contra los conversos]".

El antagonismo social, del que muchos españoles ya eran conscientes, se intensificó en aquel momento con el espectáculo de miles de judaizantes, declarados culpables de prácticas heréticas y condenados a la hoguera. Parecía que la verdadera religión debía protegerse excluyendo a los conversos de todos los cargos importantes.

Precisamente la primera institución en adoptar un estatuto de pureza de sangre, el Colegio Mayor de San Bartolomé , en Salamanca, lo hizo en 1482, el mismo año en que la Inquisición comenzó a operar en la ciudad. Por esa época, el Colegio de San Clemente de Bolonia , que acogía a muchos castellanos, excluía a quienes habían huido de Sevilla en 1480, cuando la Inquisición comenzó a operar allí, por no ser "viejos cristianos". En 1488, extendió la prohibición a todos los conversos tras el asesinato del inquisidor Pedro Arbués en Zaragoza en 1485, quien se había graduado en dicho colegio. Otros colegios importantes también adoptaron estatutos discriminatorios, como Santa Cruz de Valladolid en 1488 o San Ildefonso en 1516. Algunas instituciones eclesiásticas también los adoptaron, como el monasterio de Santo Tomás de Aquino en Ávila —una petición formulada al papa en 1496 por el inquisidor general Tomás de Torquemada— o los cabildos de las catedrales de Badajoz (1511) y Sevilla (1516). ^{[ 19 ]} Estos estatutos fueron condenados por la monarquía y la Iglesia; sin embargo, ese mismo año, el papa Alejandro VI aprobó un estatuto de pureza para los jerónimos . ^{[ 14 ]}

Paradójicamente, la Inquisición adoptó inicialmente una norma menos restrictiva de "pureza de sangre", ya que en sus reglamentos, aprobados por Torquemada en 1484, "solo" excluía a los conversos y a sus hijos y nietos condenados por el Santo Oficio. Esta práctica fue apoyada y extendida a todas las instituciones por los Reyes Católicos cuando, en 1501, promulgaron dos decretos que establecían que ningún hijo de alguien condenado por la Inquisición podía ocupar ningún cargo ni ejercer como notario, escriba, médico o cirujano. ^{[ 20 ]} Así, los Reyes Católicos no extendieron la discriminación a los conversos en general. Los estatutos de pureza de sangre que incluían a todos los conversos fueron decididos independientemente por cada institución. ^{[ 21 ]} Aparentemente, la primera orden religiosa en aplicar la exclusión de los conversos fueron los dominicos en 1489, seguidos por los jerónimos en 1493, después de que la Inquisición condenara y quemara a cinco de sus miembros por judaizar unos años antes. Los franciscanos lo aprobaron treinta años después, en 1525, no sin una fuerte oposición interna. ^{[ 15 ]}

Hacia 1530, se instó a los tribunales de la Inquisición a elaborar registros genealógicos de cada ciudad. Todo hombre casado debía presentar su genealogía, en la que se registraba a sí mismo y a su familia como cristianos viejos o nuevos, puros o impuros. Se iniciaban investigaciones y juicios si alguien no podía presentar pruebas de pureza de sangre o si existía la sospecha de que mentía.

Estatua de la Pureza de Sangre de la Catedral de Toledo (1555)

El estatuto de pureza de sangre de la Catedral de Toledo fue ratificado sucesivamente por el Papa Pablo III en 1548, el Papa Julio III en 1550, el Papa Pablo IV en 1555 y el Rey Felipe II en 1556. Este estatuto se mantuvo vigente durante siglos y no fue abolido hasta 1865.

De acuerdo con este estatuto:

Los Estatutos de Pureza de Sangre se multiplicaron por toda España de forma abrumadora. Las cofradías y los gremios comenzaron a excluir a los conversos de sus filas. Las principales órdenes religiosas siguieron el mismo camino: jerónimos, franciscanos, dominicos, órdenes militares y colegios universitarios. En 1541, el Estatuto ya se había establecido en las catedrales de Badajoz, Sevilla, Jaén, Córdoba, Oviedo, León y Sigüenza. En 1530, se había establecido en la Capilla de los Reyes de la Catedral de Toledo. ^{[ 22 ]}

En cuanto a las sedes episcopales, solo algunas adoptaron estatutos de pureza de sangre (Sevilla, Córdoba, Jaén, Osma, León, Oviedo y Valencia). La más importante, Toledo , lo hizo, aunque no sin una considerable controversia que involucró al papado y la monarquía. Durante muchos años, los miembros del cabildo de la catedral de Toledo se resistieron a la introducción de un estatuto de pureza de sangre para la admisión, hasta que el nuevo arzobispo nombrado en 1546, Juan Martínez Silíceo , muy orgulloso de ser un viejo cristiano , se opuso al nombramiento de un converso —cuyo padre había sido condenado por la Inquisición— para una canonjía vacante en la catedral. Silíceo logró que el papa revocara el nombramiento —escribió en una carta que si el converso era admitido, la sede de Toledo se convertiría en una "nueva sinagoga"— y posteriormente, el 23 de julio de 1547, convocó una reunión del cabildo donde, por 24 votos contra 10, se aprobó un estatuto de pureza de sangre. ^{[ 23 ]} Durante el debate, el arzobispo Silíceo utilizó el término "raza" —como sinónimo de " linaje "— por primera vez en el contexto de "pureza de sangre". ^{[ 24 ]}

[…] Nosotros, Arzobispo de Toledo, propusimos un estatuto en esta Santa Iglesia, que estipulaba que a partir de ese día todos los Beneficiarios de esa Santa Iglesia, ya fueran Dignatarios, Canónigos, Racionistas, Capellanes o Clérigos, fueran Cristianos Viejos sin raza judía, mora o hereje.

Inmediatamente, los archidiáconos de Guadalajara y Talavera protestaron, amenazando con apelar al papa. El ayuntamiento de Toledo también se opuso, argumentando que despertaría «odios y enemistades perpetuas»; por lo tanto, solicitó la intervención del príncipe Felipe , quien gobernaba los reinos peninsulares en ausencia de su padre, el emperador y rey ​​Carlos I. Felipe consultó al Concilio de Castilla , que recomendó suspender el estatuto, considerándolo «injusto y escandaloso» y señalando que «su aplicación podría acarrear numerosos inconvenientes». Esta opinión fue compartida por un comité clerical convocado para tal fin y por la Universidad de Alcalá , que lo condenó como fuente de «discordia sembrada por el diablo».

Así, en septiembre de 1547, el estatuto fue suspendido. Sin embargo, en 1555 el papa lo aprobó, y posteriormente Felipe, ahora rey, lo ratificó. Aparentemente, fue convencido por varios de sus consejeros antisemitas y por el propio arzobispo Silíceo, quien afirmó que «todas las herejías que han ocurrido en Alemania y Francia fueron sembradas por descendientes de judíos, como hemos visto y vemos a diario en España». ^{[ 23 ]} En su afán por lograr la introducción del estatuto de pureza de sangre en la catedral de Toledo, el sacerdote Melchor Izo incluso falsificó una supuesta Carta de los judíos de Constantinopla enviada a los judíos de Zaragoza en 1492 para proporcionar «pruebas» de una conspiración judía para, mediante conversos, destruir a los cristianos y «violar sus templos y profanar sus sacramentos y sacrificios». ^{[ 25 ]}

Tras su aprobación, el estatuto de pureza de sangre de la Catedral de Toledo se convirtió en el modelo para los estatutos posteriores. En su famosa Vida y Hechos del Emperador Carlos V , el cronista benedictino Fray Prudencio de Sandoval justificó este «estatuto santo y prudente que nadie con la raza de un converso podía ser canónigo en ella [«en la santa Iglesia de Toledo»]»: ^{[ 4 ] [ 26 ]}

[…] porque donde hay alguien de tan mala raza, rara vez hay uno solo, pues este pueblo es tan maligno que uno basta para perturbar a muchos. No condeno la piedad cristiana que abarca a todos; eso sería un error mortal, y sé que en el plano divino no hay distinción entre gentil y judío; pues hay un solo Señor de todos. Pero ¿quién puede negar que en los descendientes de los judíos persiste y perdura la inclinación maligna de su antigua ingratitud e ignorancia, como en los negros el accidente inseparable de su negritud? […] Que si ellos [los negros] se unen con mujeres blancas mil veces, los hijos nacen con el color moreno de sus padres. Así, para el judío, no basta con ser noble por tres lados o un cristiano antiguo, pues una sola raza lo infecta y lo daña, siendo en sus actos en todos los sentidos extremadamente perjudicial para las comunidades.

Jean-Frédéric Schaub ha señalado que el siglo que separa los dos documentos toledanos, el de 1449 y el de 1555, "marca la transición de las persecuciones medievales a nuevas formas de exclusión colectiva".

Es en este contexto donde la cuestión de la relación entre la ideología ibérica de pureza [de sangre] y el racismo moderno cobra sentido. Durante mucho tiempo, el arsenal de exclusión fue complejo y diverso: la posición social de los individuos examinados y la sinceridad de su fe cristiana tenían tanto peso como su ascendencia familiar […] Sin embargo, diversos acontecimientos favorecieron una interpretación cada vez más centrada en el linaje de los individuos.

Así, "la península ibérica del siglo XV se caracteriza por el cambio de una sociedad marcada por la oposición entre cristianos y no cristianos a una sociedad dividida entre viejos cristianos, nuevos cristianos y no cristianos". ^{[ 27 ]}

Estatutos sobre la pureza de la sangre después de 1555

En la Universidad de Salamanca , en 1562 se intentó introducir un estatuto de pureza de sangre, pero la facultad resolvió que «no debía hacerse por el momento». Tres años antes, un conocido converso, Martín Martínez de Cantalapiedra , había sido nombrado profesor de hebreo, al igual que otro antes que él, Pablo Coronel . ^{[ 28 ]}

Aunque las instituciones que exigían pruebas de pureza de sangre eran relativamente pocas, los conversos veían sus oportunidades de ascenso social severamente limitadas por su incapacidad para acceder a algunas de ellas, como los principales colegios o las órdenes militares. Según Henry Kamen, las «comunidades estatutarias», como se las denominaba, se limitaban a los seis principales colegios de Castilla; algunas órdenes religiosas (jerónimos, dominicos y franciscanos); la Inquisición, que aprobó su estatuto de pureza de sangre en 1572; y algunas catedrales (Toledo, Sevilla, Córdoba, Jaén, Osma, León, Oviedo y Valencia). Prácticamente solo un sector secular se vio afectado por los estatutos: las órdenes militares (la Orden de Santiago adoptó uno de estos estatutos tardíamente, en 1555) y su órgano administrativo, el Consejo de Órdenes . Algunos asuntos legales, como el mayorazgo , también establecían condiciones de pureza de sangre. Finalmente, un puñado de municipios y cofradías, dispersas por Castilla, también practicaban la exclusión. Sin embargo, algunas de estas instituciones eran muy importantes, como los principales colegios, ya que excluir a los conversos significaba cerrarles el camino a altos cargos eclesiásticos y estatales, o a las órdenes militares, puesto que las encomiendas eran una vía de acceso a la nobleza. «El panorama, evidentemente, era desolador para los conversos», afirma Kamen. ^{[ 23 ]}

Kamen advierte que «los estatutos nunca formaron parte del derecho público español ni aparecieron en ningún cuerpo de derecho público. Su validez se limitaba únicamente a las instituciones que los habían adoptado». Además, los estatutos existían casi exclusivamente en la Corona de Castilla . En Cataluña, eran desconocidos. Asimismo, los estatutos siempre fueron objeto de fuertes críticas, no gozaron de amplia aceptación y, en muchos casos, no se aplicaron, además de poder eludirse mediante sobornos o la presentación de pruebas falsas. Por ejemplo, en 1557, un año después de que Felipe II confirmara el estatuto de la catedral de Toledo, un converso fue nombrado canónigo. ^{[ 30 ]} Según Kamen, el acceso a la nobleza no requería pureza de sangre, aunque los conversos condenados por herejía por la Inquisición podían ser excluidos. ^{[ 31 ]}

Sin embargo, existía la barrera de la pureza de sangre. Quienes aspiraban a ciertos cargos debían demostrar que ninguno de sus antepasados ​​había sido condenado por la Inquisición ni era judío o musulmán. Si la evidencia genealógica presentada se consideraba insuficiente, se designaba una comisión para visitar las localidades donde se pudiera obtener información y tomar declaraciones juradas de testigos sobre los antepasados ​​del candidato; a veces, un simple rumor bastaba para sembrar dudas sobre su «pureza de sangre». El proceso podía durar años y con frecuencia implicaba sobornos y perjurio para demostrar que uno era un «viejo cristiano». ^{[ 29 ]}

Jean-Frédéric Schaub ha señalado que la nueva división entre «cristianos viejos» y «cristianos nuevos» (y no cristianos), que había sustituido a la medieval entre cristianos y no cristianos, se tradujo en un interés generalizado por la genealogía . «En todas partes, las familias se dedicaban a establecer su ascendencia para afirmar mejor su posición social. Los cristianos viejos querían demostrar que no estaban mezclados con conversos. Los cristianos nuevos, recurriendo a la falsificación, intentaban borrar las huellas del pasado de sus antepasados». ^{[ 27 ]} «Estos procedimientos acreditaban la idea de que los fluidos corporales, y especialmente la sangre, transmitían de padres a hijos una serie de cualidades morales». ^{[ 3 ]}

En los procesos para establecer la pureza de sangre, se preguntaba a los testigos «si sabían que» el candidato (para ingresar a una institución que requería esta condición) y sus antepasados ​​familiares «todos y cada uno de ellos han sido y son cristianos viejos, puros, de sangre limpia, sin raza ni mancha, ni descendencia de judíos, moros, conversos, ni de ninguna secta recién convertida, y son considerados y comúnmente reconocidos como tales». Aquí, «raza» se entendía como un linaje «manchado», que era la concepción más extendida en la Monarquía Hispánica . Así, los «cristianos viejos» no tenían «raza». «La raza en los linajes se toma en un sentido negativo, como tener alguna raza de moro o judío», se decía en el Tesoro de la lengua castellana o española (1611) de Sebastián de Covarrubias . ^{[ 32 ]}

Lo que más preocupaba a los contemporáneos era que la «infamia» que recaía sobre una persona también recaía sobre su familia y descendientes. Por lo tanto, las sentencias judiciales que implicaban la vergüenza pública eran más temidas que la pena de muerte. Se consideraba que el estigma que afectaba a una persona y a su linaje era perpetuo y que ni siquiera el bautismo podía borrarlo. Esta doctrina —«básicamente racista», según Kamen— fue promovida por la Inquisición con su costumbre de colgar sambenitos en un lugar visible, una vez que los condenados habían cumplido su castigo, «para que siempre quedara en memoria de la infamia de los herejes y sus descendientes». Incluso cuando los sambenitos envejecían, se reemplazaban por otros nuevos para que la «infamia» del linaje no cayera en el olvido. Esta costumbre persistió hasta finales del siglo XVIII. «Estos sambenitos eran profundamente odiados no solo por las familias afectadas, sino también por las regiones a las que pertenecían las iglesias donde se colgaban, lo que les acarreaba ignominia». ^{[ 33 ] [ 34 ]} Los estatutos de limpieza de sangre se consolidaron como un esfuerzo sistemático para excluir a los conversos de los cargos eclesiásticos y estatales. Se multiplicaron rápidamente gracias al fuerte apoyo de los cabildos catedralicios y los colegios mayores , una especie de fraternidad que incluía becas, tutorías y, en algunos casos, incluso cátedras dentro de la estructura universitaria. Este énfasis excesivo en la pureza de sangre entre las personas con cierto nivel de poder promovió el carácter elitista y exclusivo de estos cargos, que también fueron impulsados ​​por la burocracia letrada. Los funcionarios públicos profesionales, generalmente licenciados en derecho, así como los clérigos, constituían la gran mayoría de la administración pública española en el siglo XVI. El acceso a estos cargos de élite se transmitía entonces de generación en generación de graduados de estas universidades, perpetuando así una mentalidad anticonversa. ^{[ 35 ]}

Un ejemplo de cómo se aplicaban las leyes de limpieza de sangre se encuentra en un escrito legal redactado en nombre de Pedro Francisco Molines en relación con su compromiso matrimonial con María Aguiló. Este escrito argumenta que él no puede, no debe y no se casará con María. Afirma que María no es de "sangre pura" y, por lo tanto, Pedro no tiene obligación legal de casarse con ella y puede negarse a hacerlo para no manchar su sangre pura, "dado que la mencionada Aguiló ha demostrado ser descendiente de judíos, y estos, deshonrados por dicha infamia, aun si hubieran estado comprometidos, dicho Molines no debería casarse con ella; porque él es de sangre pura..." ^{[ 36 ]} Esta insistencia en la pureza de sangre no solo sofocó muchos linajes familiares establecidos a lo largo de siglos, sino que también impidió que muchos españoles de "linaje impuro" con aspiraciones de ascenso social se integraran a sí mismos y a sus familias en el sistema socioeconómico de la época. Estas familias fueron, por lo tanto, marginadas de la sociedad debido a una supuesta impureza. Esto cultivó una conexión entre ascendencia e impureza, valores que se consolidarían en el racismo tal como lo entendemos hoy, el cual apenas comenzaba a formarse en ese momento. La última página del escrito también señala que el juez tiene derecho incluso a encarcelar a Pedro hasta que encuentre una mujer más adecuada de "sangre pura" con quien casarse. El escrito concluye con las firmas de 15 hombres que están de acuerdo con las cláusulas y argumentos que contiene. Muchos de los firmantes son frailes o eruditos del derecho canónico, lo que demuestra el firme apoyo religioso que encontraron los estatutos de limpieza de sangre . ^{[ 36 ]}

Estos estatutos guardaban una estrecha relación con la Inquisición española. Juntos conformaron un sistema que infundía miedo y fomentaba la hostilidad de los testigos e incluso el perjurio; un sistema bajo el cual el descubrimiento de un antepasado con ascendencia judía podía acarrear la ruina de toda la descendencia familiar. Esta práctica sentó las bases del antisemitismo basado en la raza . ^{[ 37 ]}

Sin embargo, los estatutos de limpieza de sangre no estuvieron exentos de disidencia, ya que potencialmente desafiaban el estatus social de todos los segmentos de la población, incluidos conversos y moriscos , la aristocracia que corría el riesgo de perder prestigio, los trabajadores agrícolas que cultivaban sus tierras y los reformadores católicos que lo veían como un desafío a la eficacia del bautismo y una perversión del milenarismo de Cristo . Si bien estos estatutos contaron con un amplio apoyo de las más altas esferas del poder, parte de la población española no estaba a favor de la segregación por sangre legislada. ^{[ 38 ]} Muchos líderes religiosos condenaron las leyes, como el papa Nicolás V en 1451, el obispo de Cuenca tras las leyes iniciales de 1449, el arzobispo Carrillo de Toledo, el papa Pablo IV de Roma y muchos otros. Sin embargo, también hubo muchas voces que apoyaron los estatutos.

Críticas y oposición a los Estatutos

Los estatutos de pureza de sangre fueron criticados por ciertos sectores, como la Catedral de Toledo o la Universidad de Salamanca. Uno de los opositores más firmes fue Ignacio de Loyola , fundador de la Compañía de Jesús , quien afirmó que le hubiera gustado descender de judíos, pues así se sentiría «pariente de Cristo nuestro Señor y de Nuestra Señora la gloriosa Virgen María». Describió el culto a la pureza de sangre como «el humor español». Así, los jesuitas admitieron conversos, de quienes el rector del colegio jesuita de Alcalá escribió en una carta a Ignacio de Loyola: «Entre ellos se halla más virtud que entre los viejos cristianos y los nobles». El sucesor de Ignacio de Loyola como general de la Compañía en 1556 fue un converso, Diego Laínez , lo que provocó la oposición de ciertos sectores de la Iglesia. Francisco de Borja , sucesor de Laínez y cristiano viejo, escribió en una carta que para el Señor «no hay aceptación de personas ni distinción entre griego y judío, entre bárbaro y escita». Las presiones sobre los jesuitas aumentaron, a veces presentándolos como un grupo de judíos, hasta que en 1593 aprobaron la exclusión de los conversos. Sin embargo, la medida fue derogada quince años después cuando se acordó permitir el ingreso a los conversos que habían sido cristianos durante cinco generaciones («para esa fecha, la mayoría de los conversos en España habían sido cristianos durante cinco generaciones como resultado de las conversiones forzadas de 1492», por lo que los conversos podían ser readmitidos en la Compañía). Poco antes, el jesuita Juan de Mariana había escrito en su tratado El rey (1599) una dura crítica de los estatutos de pureza de sangre, argumentando que «las marcas de la infamia no deberían ser eternas, y debe fijarse un plazo más allá del cual los descendientes no deberían pagar por las faltas de sus antepasados». ^{[ 48 ]}

Ese mismo año de 1599 se publicó la alegación más contundente jamás escrita contra los estatutos, causando gran revuelo porque su autor había sido miembro de la Inquisición y, además, un prestigioso teólogo dominico de 76 años. Se trataba de Agustín Salucio, quien en su Discurso presentó dos críticas a los estatutos: que ya no eran relevantes porque no había conversos que se judaizaran, y que habían causado más daño que beneficio: «Dicen que no puede existir paz con la república dividida en dos facciones», afirmó. Concluyó: «La gran sabiduría consistiría en asegurar la paz del reino limitando los estatutos, para que los viejos cristianos, los moriscos y los conversos formaran un cuerpo unido y todos fueran viejos cristianos y estuvieran seguros». ^{[ 49 ]}

El libro de Salucio, que recibió el apoyo de numerosas autoridades civiles y eclesiásticas, desencadenó una grave crisis en el seno de la Inquisición. La primera reacción del Consejo de la Suprema Inquisición fue prohibir el libro, pero no pudieron impedir su circulación porque Salucio había enviado copias a los procuradores de las Cortes de Castilla , quienes exigieron la intervención del rey Felipe III para resolver el asunto, señalando que «en España valoramos más a un pechero y "limpio" que a un hidalgo que no lo es». El valido del rey , el duque de Lerma , encargó un informe al Gran Inquisidor , quien elogió el libro de Salucio, pero a pesar de ello, el libro siguió prohibido. ^{[ 50 ]} La pretensión de hidalguía universal (baja nobleza) de los vascos fue justificada por intelectuales como Manuel Larramendi (1690-1766). ^{[ 51 ]} Debido a que la conquista omeya de Hispania no había alcanzado los territorios vascos, se creía que los vascos habían conservado su pureza original, mientras que el resto de España era sospechoso de mestizaje . La hidalguía universal de los vascos ayudó a muchos de ellos a alcanzar posiciones de poder en la administración. ^{[ 52 ]} Esta idea se vio reforzada por el hecho de que, como resultado de la Reconquista, numerosos linajes nobles españoles ya eran de origen vasco. ^{[ 53 ]}

Tras el libro de Salucio, se escribieron otros que criticaban los estatutos, algunos por miembros prominentes de la Inquisición. Sin embargo, no fue hasta el ascenso al poder en 1621 del Conde-Duque de Olivares , tras la ascensión de Felipe IV , que se tomaron medidas para cambiarlos. En 1623, la Junta de Reformación decretó nuevas reglas que modificaban la práctica de los estatutos. Se eliminaron las pruebas de pureza cada vez que alguien era ascendido o cambiaba de trabajo, se desestimaron los rumores para determinar la pureza de sangre y se prohibieron los testimonios orales sin pruebas sólidas, así como la difusión de obras que enumeraban familias de origen judío, como el " Libro verde de Aragón ". ^{[ 54 ]} Sin embargo, los "consejos, tribunales, colegios importantes y comunidades con estatutos" a los que se dirigió la reforma parecen haberla ignorado, a pesar de que un miembro de la Junta de Reformación escribió que estaban ^{[ 55 ]}

la causa y el origen de una gran multitud de pecados, perjurios, falsedades, disputas, muertes, pleitos penales y civiles, y que muchos de los nuestros, al no ser admitidos a los honores y cargos de su patria, han abandonado estos reinos y se han ido a otros, desesperados por ser infames.

En 1626, el Consejo de la Suprema Inquisición, a instancias del Conde-Duque de Olivares, publicó, según Henry Kamen, "el documento más extraordinario que jamás haya surgido de su seno". ^{[ 56 ]} Era una crítica frontal de los estatutos, que afirmaba, entre otras cosas: ^{[ 56 ]}

En gran medida, los pensamientos tan conformes a los de Dios se ven obstaculizados si persisten divisiones tan odiosas y enemistades tan sangrientas como las que existen entre quienes se consideran «puros» y quienes se acusan de estar manchados por la raza judía. Por consiguiente, puesto que lo que dio origen a los estatutos ha cesado por completo, sería prudente, tanto en lo civil como en lo político, que cesara el rigor en su aplicación.

Sin embargo, solo dos años después, el Consejo Supremo declaró por mayoría que «consideramos cierto que la observancia de los estatutos de pureza es justa y loable». ^{[ 11 ]} Por su parte, el poeta Francisco de Quevedo acusó al conde-duque de Olivares de ser un agente de los judíos, simplemente porque había recurrido a redes de «banqueros portugueses» de ascendencia marrana (en aquel entonces el Reino de Portugal formaba parte de la Monarquía Hispánica ). ^{[ 3 ]} Así, los estatutos continuaron vigentes a pesar de todas las críticas que reiteraban que «son absurdos y sumamente perjudiciales». ^{[ 11 ]}

Ignacio de Loyola , fundador de los jesuitas , afirmó que «consideraría una gracia especial de nuestro Señor el provenir de linaje judío». ^{[ 63 ]} En los primeros treinta años de la Compañía de Jesús, muchos jesuitas eran conversos . Sin embargo, una facción anticonversa propició el Decreto de genere (1593), que proclamaba que la ascendencia judía o musulmana, por muy lejana que fuera, constituía un impedimento insuperable para la admisión en la Compañía de Jesús, aplicando de hecho el principio español de Limpieza de sangre a los jesuitas de toda Europa y del mundo. ^{[ 64 ]}

Aleksander Maryks interpreta el decreto de 1593 como una prohibición, contraria a los deseos de Ignacio, de la admisión en la Compañía de Jesús a cualquier converso judío o musulmán y, por extensión, a cualquier persona con ascendencia judía o musulmana, por muy lejana que fuera. El erudito jesuita John Padberg afirma que la restricción a los conversos judíos/musulmanes se limitaba únicamente al grado de parentesco. Catorce años después, esta restricción se extendió hasta el quinto grado. Este decreto de genere del siglo XVI se mantuvo vigente entre los jesuitas mucho más tiempo que en el Estado español, pero con el tiempo, la restricción relacionada con la ascendencia musulmana se eliminó ^{[ 65 ]} , quedando excluidas únicamente las personas de ascendencia judía. En 1923, la XXVII Congregación General de los Jesuitas reiteró: «El impedimento de origen se extiende a todos los descendientes de la raza judía, a menos que sea evidente que su padre, abuelo y bisabuelo pertenecieron a la Iglesia Católica». Solo en 1946, tras la Segunda Guerra Mundial , la XXIX Congregación General eliminó el requisito, pero aún así recomendó que se "actuaran precauciones antes de admitir a un candidato sobre el cual existiera alguna duda acerca del carácter de su trasfondo hereditario". ^{[ 65 ]}

El concepto de limpieza de sangre representó una barrera significativa para muchos españoles que deseaban emigrar a América, ya que se requería algún tipo de prueba de no tener antepasados ​​musulmanes o judíos recientes para emigrar al Imperio español . Sin embargo, dentro de los territorios españoles de ultramar, el concepto evolucionó hasta vincularse con la pureza racial tanto para españoles como para indígenas. ^{[ 66 ]} Se exigían pruebas de pureza racial en diversas circunstancias tanto en España como en sus territorios de ultramar. Los candidatos a cargos públicos y sus cónyuges debían obtener un certificado de pureza que demostrara que no tenían antepasados ​​judíos o musulmanes y, en Nueva España, prueba de blancura y ausencia de cualquier persona en el linaje que hubiera realizado trabajos manuales. ^{[ 67 ]}

Además, ya en el siglo XVI, poco después de que se iniciara la colonización española de América, se promulgaron varias regulaciones en las Leyes de Indias para impedir que judíos y musulmanes y sus descendientes emigraran y se establecieran en las colonias de ultramar. ^{[ 68 ]} Existía un próspero negocio de creación de documentación falsa para permitir que los conversos emigraran a los territorios españoles de ultramar. ^{[ 69 ]} Las disposiciones que prohibían la emigración se enfatizaron repetidamente en ediciones posteriores de las Leyes, lo que indica que las regulaciones a menudo se ignoraban, ^{[ 70 ]} muy probablemente porque las autoridades coloniales de la época hicieron la vista gorda, ya que las habilidades de esos inmigrantes eran muy necesarias. Durante el período en que Portugal y España fueron gobernados por el mismo monarca (1580-1640 ) , los comerciantes portugueses, muchos de los cuales eran criptojudíos que se hacían pasar por cristianos, se convirtieron en miembros importantes de las comunidades mercantiles en las capitales virreinales de Ciudad de México y Lima. Cuando Portugal se rebeló con éxito contra España en 1640, el Santo Oficio de la Inquisición en ambas capitales inició intensas investigaciones para identificar y procesar a los criptojudíos, lo que dio lugar a espectaculares autos de fe a mediados del siglo XVII. ^{[ 71 ]}

En cuanto a los habitantes nativos de Hispanoamérica, los indígenas eran considerados de "sangre pura" debido a su condición de gentiles y cristianos recién incorporados, equiparados con los primeros cristianos o cristianos primitivos. En virtud de esta interpretación, los caciques y los principales nobles indígenas podían obtener directamente certificados de pureza de sangre, lo que les permitía acceder a los privilegios legales y sociales de la nobleza, así como disfrutar de dignidades y honores dentro de la Monarquía Hispánica, incluyendo la propia península. ^{[ 72 ]}

En cuanto a los españoles, los estatutos de pureza de sangre se aplicaron en América como un instrumento de discriminación para acceder a altos cargos aristocráticos, militares o eclesiásticos, reservados para peninsulares, criollos o miembros de ciertas castas. Su propósito era certificar la ausencia de ascendencia judía o morisca. Por otro lado, en la Recopilación de las Leyes de Indias aparecen numerosos edictos que impedían a los conversos, sus descendientes y aquellos reconciliados por la Inquisición viajar a América. ^{[ 73 ]} Esta reiteración constante ha sido considerada por algunos autores como un indicio de que estas disposiciones a menudo se ignoraban. ^{[ 74 ]} Sin embargo, estos títulos podían adquirirse mediante compra o concedidos por favor real. Dado que se utilizaban únicamente para ocupar altas jerarquías, resultaban irrelevantes en una sociedad colonial marcada por un creciente mestizaje , hasta el punto de que las diferencias de casta y color de piel se difuminaban cada vez más.

Sin embargo, el historiador británico John Elliott describió la sociedad colonial hispanoamericana como una « pigmentocracia », donde la mezcla de sangre entre grupos racializados funcionaba como un mecanismo de control para la élite. La acusación de «sangre mixta» (mestizaje entre españoles, indígenas o africanos) servía para justificar una política discriminatoria que podía excluirlos de cargos públicos, corporaciones municipales, órdenes religiosas, universidades, gremios y cofradías, y diversos puestos coloniales. ^{[ 75 ]} Para Elliott, «la América colonial española se convirtió en una sociedad codificada por el color». ^{[ 76 ]} Sin embargo, el color de la piel no era un criterio de juicio aislado, sino que iba acompañado de otros elementos como la legitimidad por nacimiento legal, símbolos de estatus social o pureza de sangre. ^{[ 77 ]}

El historiador colombiano Max Sebastián Hering Torres afirma: «La nobleza indígena fue declarada pura y, en este sentido, equiparada con los viejos cristianos». «Mediante la pureza de sangre, no solo se construyeron nuevos axiomas de honor, sino que también se erigieron fronteras simbólicas imaginarias entre lo puro y lo impuro, lo superior y lo inferior. A través de la construcción de estas categorías binarias, se socavó el impacto integrador del bautismo, hasta el punto de que el origen, la herencia y el cuerpo funcionaron como plataformas de inclusión o exclusión. Concluimos, pues, que, desde un antijudaísmo racial peninsular, la pureza de sangre en América se convirtió en una estrategia de racialización colonial, al codificar jerárquicamente las relaciones sociales mediante símbolos corporales y culturales». ^{[ 78 ]}

Así, como también lo ha señalado Hering Torres, la pureza de sangre "en el contexto hispanoamericano sufrió un cambio importante al estar, solo en este caso, vinculada a lógicas estamentales . Sin embargo, y exceptuando lo anterior, es claro que en Hispanoamérica, la pureza de sangre se articuló con el color de la piel y tuvo un impacto en la mayoría de la población 'no blanca' sin privilegios". "El concepto de 'raza' en la Colonia significaba, como en España, linaje. Y, como allí, en el Nuevo Mundo 'raza' también implicaba tener un defecto, una mancha en el linaje. Pero, a diferencia de España, la mancha se demostraba no solo a través de la memoria y la calidad de una persona sino también por el color de la piel, (especialmente desde finales del siglo XVII y durante todo el XVIII)" en el Virreinato de Nueva Granada . ^{[ 79 ]} Así, en los procesos de pureza de sangre, lo que se determinaba era la "blancura", ya que "no blanco" se convirtió en sinónimo de impureza y "blanco" de pureza y calidad. En un proceso de 1766, un testigo declaró que el candidato y su esposa estaban "libres de cualquier mala raza , indio, negro o mulata". En otro proceso de 1757, el testigo declaró que conocía al candidato "de vista, tratos y comunicación" y que "desde que llegó a esta ciudad [...] ha sido considerado, conocido y reputado como un hombre blanco sin manchas ni mezcla de mala raza en su nacimiento y como tal fue admitido en el Colegio del Rosario de dicha ciudad de Santafe ". ^{[ 80 ]} Tan tarde como en 1789, el capuchino Joaquín de Finestrad escribió en su obra El vasallo Instruido que "a los blancos" "la naturaleza misma no quiso envilecer con la mancha ignominiosa que lleva la sangre de los negros, zambos, mulatos y otras castas de personas, excepto los indios puros". "Ante la dificultad de clasificar las diversas definiciones de casta, en la colonia tardía, todas estas delimitaciones simbólicas, económicas, sociales, fenotípicas y de distintos grados de pureza e impureza se disolvieron parcialmente." ^{[ 81 ]}

Así, las barreras de segregación entre "españoles" y castas no eran insuperables. En la serie de pinturas de castas atribuidas al pintor novohispano José Joaquín Magón, se decía: "Si el compuesto nace de un español y un indio, la mancha desaparece en el tercer grado, porque se cuenta que de un español y un indio viene un mestizo , de este y un español un castizo , y de este y un español ya un español". ^{[ 82 ]} Además, desde finales del siglo XVI, los mestizos de legítima ascendencia podían comprar a la Corona, siempre necesitada de fondos, un certificado que los clasificaba como "españoles", con todas las ventajas que eso implicaba para sus descendientes. Sin embargo, para la historiadora María Eugenia Chávez, «Si aceptamos que el marco de significación de las diferencias anclado en los conceptos de raza y diferencias raciales surge a mediados del siglo XVIII en el contexto del declive del poder colonial ibérico y la consolidación de nuevos poderes coloniales en el norte de Europa, la aplicación de estos conceptos es evidentemente anacrónica ». ^{[ 83 ]}

Como señaló Max Sebastián Hering Torres de la Universidad Nacional de Colombia , «la pureza de sangre se ha interpretado desde múltiples perspectivas y no existe consenso sobre su significado dentro de la Historia del racismo ». Cecil Roth la calificó en 1940 como « antisemitismo racial » y «precedente de la legislación aria del siglo XX», mientras que el historiador español Antonio Domínguez Ortiz consideró la doctrina de la pureza de sangre como «racismo puro». Sin embargo, otros historiadores se han opuesto a estas tesis. Guido Kisch argumentó en contra de Roth: «El concepto y la doctrina racial no tienen fundamento en el derecho eclesiástico o secular medieval». Por su parte, Francisco Márquez Villanueva negó el significado racista de la pureza de sangre por no basarse en biologismos indelebles. ^{[ 84 ]}

El historiador francés Jean-Frédéric Schaub se preguntó en 2014 si "los estatutos de pureza de sangre fueron el origen del racismo europeo" y respondió que "la respuesta debe ser matizada". ^{[ 3 ]}

Por un lado, las normas de los estatutos y los procedimientos inquisitoriales reforzaron la idea de que las cualidades morales se transmitían de generación en generación a través de los fluidos y tejidos del cuerpo. Estos instrumentos de exclusión tenían como objetivo aislar dentro de la sociedad a grupos y familias que, sin embargo, se asemejaban a sus vecinos y conciudadanos. Ni su idioma, ni el color de su piel, ni siquiera la religión que profesaban eran motivo de rechazo. Por ello, era necesario revelar su naturaleza oculta, una naturaleza malvada y peligrosa para la sociedad mayoritaria. Desde esta perspectiva, la labor de purificación que las sociedades ibéricas llevaron a cabo sobre sí mismas constituyó una etapa importante en la historia de las categorías raciales. Por otro lado, a lo largo de la era moderna , la caracterización racial de personas y grupos se mezcló con consideraciones sociales, religiosas e incluso climáticas o astrológicas, entre otras. Hay que esperar a una era más reciente para que la categoría racial sea suficiente por sí sola para definir a personas y comunidades. En el siglo XVII, Europa aún no había llegado a ese punto.

Hering Torres ha defendido una tesis que presenta ciertas coincidencias con la de Schaub: ^{[ 84 ]}

La pureza de sangre se refleja en el marco de estudio como un racismo antijudío que opera a partir de elementos conceptuales como el contagio, la impureza, la herencia y la «raza» como defecto de linaje. Estos principios discursivos, en la vida cotidiana, se tradujeron en un sistema manipulable que excluía o incluía según la impureza o pureza del candidato, fabricada por la opinión pública. No se excluía por pertenencia religiosa, sino por un origen del que se temía que pudiera derivar un comportamiento inmoral debido a la impureza de la sangre, a la «raza» inherente a la sangre. Al abordar el racismo antijudío, se busca rescatar el siguiente argumento: es racista porque, basado en imaginarios del pasado, la herencia, el cuerpo y el contagio, excluye y degrada en términos operativos; y antijudío (no antisemita) porque su fundamento teológico-aristotélico pertenece a una tradición anterior a la modernidad.

Para el historiador José Manuel Nieto Soria, los estatutos de pureza de sangre eran la materialización del racismo en la propaganda anticonversa, que sostenía que "la maldad intrínseca de los conversos" se debía a la sangre judía que corría por sus venas. ^{[ 85 ]}

La propaganda anticonversa añadió una evidente connotación racista a sus argumentos al rechazar a los conversos por la mancha que representaba su origen judío, señalando que afectaría irreparablemente a sus hijos y a los hijos de sus hijos, recordando a los viejos cristianos que habían establecido relaciones familiares con nuevos cristianos que habían introducido el veneno de la sangre judía en sus familias. ^{[ 6 ]}

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