Hispanopedia Wiki
Articulo de referencia

Mente luminosa

Mente luminosa ( skt: prabhāsvara-citta o ābhāsvara-citta , pali : pabhassara citta ; tib: འོད་གསལ་གྱི་སེམས་ 'od gsal gyi sems ; Ch: 光明心 guāngmíngxīn ; japonés: 光明心 kōmyōshin ) ...

Hispanopedia WikiContenido en espanolLectura gratuita

Mente luminosa ( skt: prabhāsvara-citta o ābhāsvara-citta , pali : pabhassara citta ; tib: འོད་གསལ་གྱི་སེམས་ 'od gsal gyi sems ; Ch:光明心guāngmíngxīn ; japonés:光明心kōmyōshin ) es un término budista que aparece sólo raramente en el Canon Pali , pero es común en los sūtras Mahayana [ 1 ] y central en los tantras budistas . [ 2 ] Se traduce de diversas maneras como "mente brillante" o "mente de luz clara", mientras que el término relacionado luminosidad (sánscrito prabhāsvaratā ; tibetano འོད་གསལ་བ་ 'od gsal ba ; chino guāng míng ; japonés kōmyō ; coreano kwangmyōng ) también se traduce como "luz clara" [ 3 ] o "luminosidad" [ 4 ] en contextos budistas tibetanos o " pureza " en contextos de Asia oriental. [ 5 ]

La escuela Theravada identifica la "mente luminosa" con el bhavanga , un concepto propuesto por primera vez en el Theravāda Abhidhamma . [ 6 ] Las escuelas posteriores del Mahayana la identifican con bodhicitta y tathagatagarbha . [ 7 ] [ 8 ] La luminosidad de la mente es de importancia central en la filosofía y la práctica de los tantras budistas , [ 9 ] Mahamudra , [ 10 ] y Dzogchen . [ 11 ]

Textos budistas primitivos

Los textos budistas primitivos contienen menciones de luminosidad o resplandor que aluden al desarrollo de la mente en la meditación . En el Saṅgīti-sutta , por ejemplo, se relaciona con el logro del samadhi , donde la percepción de la luz ( āloka sañña ) conduce a una mente dotada de luminiscencia ( sappabhāsa ). [ 12 ]

Según Anālayo , el Upakkilesa-sutta y sus paralelos mencionan que la presencia de impurezas «resulta en la pérdida de cualquier luz o luminiscencia interior (obhāsa) que se haya experimentado durante la meditación». [ 12 ] El Pali Dhātuvibhaṅga-sutta utiliza la metáfora del refinamiento del oro para describir la ecuanimidad alcanzada mediante la meditación, que se dice que es «pura, brillante, suave, manejable y luminosa». [ 12 ] El texto chino paralelo a este no describe la ecuanimidad como luminosa. [ 12 ] Anālayo considera que esta diferencia se debe a la propensión de los recitadores del canon Theravada a preferir las imágenes de fuego y luz. [ 12 ]

El Pali Anguttara Nikaya (AI8-10) afirma: [ 13 ]

Monjes, la mente es luminosa y está libre de impurezas. El discípulo bien instruido de los nobles lo percibe como tal, por eso os digo que —para el discípulo bien instruido de los nobles— hay desarrollo de la mente. [ 14 ]

Un pasaje paralelo se puede encontrar en el Śāriputrābhidharma , un tratado de Abhidharma posiblemente de la tradición Dharmaguptaka . [ 12 ]

Otra mención de un término similar en los discursos pali aparece en el Brahmanimantaṇika-sutta del Majjhima-nikāya y en el Kevaḍḍha-sutta del Dīgha-nikāya ; este último tiene un paralelo en una colección del Dharmaguptaka que se conserva en traducción china. [ 12 ]

El Brahmanimantaṇika-sutta describe una «conciencia invisible» (viññāṇaṃ anidassanaṃ) que es «infinita» (anantaṃ) y «luminosa en todos los sentidos» (sabbato pabhaṃ). Existe desacuerdo entre las diversas ediciones del Canon Pali sobre quién pronuncia esta afirmación, y en algunas ediciones parece que no la pronuncia el Buda, sino el deva Baka Brahmā en un debate con él. [ 12 ] El texto chino paralelo al Brahmanimantaṇika-sutta utiliza el término Baka Brahma. [ 12 ]

El Kevaḍḍha-sutta y su paralelo en el Dharmaguptaka Dīrgha-āgama, por su parte, contienen una declaración del Buda que menciona la conciencia luminosa. El sutra Dīrgha-āgama afirma:

Conciencia invisible, infinita y luminosa por sí misma: al cesar esta, cesan los cuatro elementos, cesan lo tosco y lo sutil, lo bello y lo feo. Aquí cesan el nombre y la forma. Al cesar la consciencia, también cesa lo que queda [es decir, el nombre y la forma]. [ 12 ]

Analayo menciona que las recensiones paralelas de este sutra en otros idiomas, como el sánscrito y el tibetano, no mencionan la luminosidad ( pabhaṃ ), e incluso las diversas ediciones en pali no coinciden en que este verso mencione la luminosidad, utilizando a veces pahaṃ ("renunciado") en lugar de pabhaṃ . [ 12 ] Sea como fuere, según Analayo, el pasaje se refiere al "modo de cesación del surgimiento dependiente, según el cual el nombre y la forma cesan con la cesación de la conciencia". [ 12 ]

Según Bhikkhu Brahmāli, las referencias a la luminosidad en el Brahmanimantaṇika-sutta se refieren a estados de samadhi conocidos solo por los ariyas (nobles) , mientras que el pabhassaracitta del Anguttara Nikaya (AI8-10) es una referencia a la mente en jhana . [ 15 ] Cita un pasaje común que señala que la mente con los cinco obstáculos no se considera radiante y, por lo tanto, tiene sentido decir que una mente en jhana, que no tiene los cinco obstáculos, puede decirse que es radiante:

Así también, bhikkhus, existen estas cinco corrupciones de la mente ( cittassa ), corrompidas por las cuales la mente no es ni maleable, ni manejable, ni radiante ( pabhassaraṃ ), sino frágil y no está debidamente concentrada para la destrucción de las impurezas. ¿Cuáles son las cinco? El deseo sensual... la mala voluntad... la pereza y el letargo... la inquietud y el remordimiento... la duda es una corrupción de la mente, corrompida por la cual la mente no es ni maleable, ni manejable, ni radiante, sino frágil y no está debidamente concentrada para la destrucción de las impurezas. (SN V 92 y A III 16, cf. AN I 257 y MN III 243). [ 15 ]

Theravada

El comentario Theravada Anguttara Nikaya Atthakatha identifica la mente luminosa como el bhavanga , el "fundamento del devenir" o "continuo dinámico latente", el nivel más fundamental del funcionamiento mental en el esquema Theravada Abhidhammic . [ 16 ] El Kathavatthu también explica el pasaje del sutra de la mente luminosa como el bhavanga, que es la mente en su estado natural (pakaticitta) y se describe como luminosa. [ 17 ] Esta interpretación también es utilizada por Buddhaghosa en su comentario sobre el Dhammasangani . Buddhaghosa también menciona que la mente se vuelve luminosa mediante el cuarto jhana en su Visuddhimagga . [ 18 ]

Thanissaro Bhikkhu sostiene que la identificación que hacen los comentarios de la mente luminosa con el bhavanga es problemática, [ 19 ] pero Peter Harvey la considera una interpretación plausible. [ 20 ]

Ajahn Mun , la figura principal detrás de la tradición forestal tailandesa moderna , comenta sobre este verso:

La mente es algo más radiante que cualquier otra cosa, pero debido a que las falsificaciones —contaminaciones pasajeras— la oscurecen, pierde su resplandor, como el sol cuando lo ocultan las nubes. No pienses que el sol persigue a las nubes. En cambio, las nubes se desplazan y oscurecen al sol. Así pues, los meditadores, al comprender esto, deben deshacerse de estas falsificaciones analizándolas con astucia... Cuando desarrollen la mente hasta la etapa de la mente primordial, esto significará que todas las falsificaciones se destruirán, o mejor dicho, las cosas falsas no podrán llegar a la mente primordial, porque el puente que establece la conexión habrá sido destruido. Aunque la mente aún tenga que entrar en contacto con las preocupaciones del mundo, su contacto será como el de una gota de agua que rueda sobre una hoja de loto. [ 21 ]

Thanissaro Bhikkhu considera la mente luminosa como "la mente que el meditador intenta desarrollar. Percibir su luminosidad significa comprender que las impurezas como la codicia, la aversión o la ilusión no son intrínsecas a su naturaleza, no son una parte necesaria de la consciencia". Asocia el término con el símil utilizado para describir el cuarto jhana , que dice:

Así como un hombre se sienta cubierto de pies a cabeza con una tela blanca, de modo que ninguna parte de su cuerpo quede sin cubrir, así también se sienta el monje, impregnando su cuerpo con una conciencia pura y luminosa. No hay nada en su cuerpo que no esté impregnado de esa conciencia pura y luminosa. [ 19 ]

Mahāsāṃghika

Los Mahāsāṃghikas también sostenían que la naturaleza de la mente ( cittasvabhāva ) es fundamentalmente pura ( mulavisuddha ), pero puede contaminarse por impurezas adventicias . [ 18 ] El Nikayabheda-dharmamati-chakra-sastra de Vasumitra analiza esta teoría y cita el pasaje del sutra en el que se basaron los Mahāsāṃghikas para defenderla. [ 22 ] Vasumitra cita este pasaje como:

La naturaleza propia de la mente ( cittasvabhāva ) es luminosa ( prabhāsvara ). Son las impurezas adventicias ( āgantukopakleśa ) las que la contaminan. La sustancia propia de la mente es eternamente pura. [ 23 ]

El comentario de K'ouei-ki sobre Vasumitra añade: «Se dice que está contaminado porque se producen aflicciones ( kleśa) que lo ensucian. Pero estas impurezas, al no ser de la naturaleza original de la mente, se denominan adventicias». [ 23 ]

El Kathāvatthu (III, 3) también cita esta idea como una tesis de los Andhakas (es decir, los Mahāsāṃghikas en Andhra Pradesh ). [ 23 ]

Vaibhāṣika

En contraste, la escuela Sarvāstivāda - Vaibhāṣika sostenía que la mente no era naturalmente luminosa. Según Skorupski, para Vaibhāṣika, la mente:

Está inicialmente o originalmente contaminada por impurezas, y debe purificarse abandonando dichas impurezas. Para ellos, una mente primordialmente luminosa no puede contaminarse con impurezas adventicias. Si tal mente se contaminara con impurezas adventicias, entonces estas impurezas naturalmente impuras se purificarían al asociarse con la mente naturalmente luminosa. Por otro lado, si las impurezas adventicias permanecieran impuras, entonces una mente naturalmente luminosa no se contaminaría por su presencia. Para ellos, la mente en constante evolución posee impurezas. [ 18 ]

Mahayana

En los textos sánscritos Mahayana y sus traducciones, el término es un compuesto del prefijo intensificador pra- ; la raíz verbal bhāsa (tibetano: ' od ), que significa luz, resplandor o luminosidad; y el modificador vara (tibetano: gsal ba ), que significa "claro" o "el mejor de, el tipo más elevado". [ 24 ] El diccionario tibetano-sánscrito de Jeffrey Hopkins glosa el término compuesto como:

luz clara; claramente luminoso; luminosamente transparente; translúcido; brillantemente resplandeciente; lucidez transparente; esplendor; resplandor; iluminación; esparcir la luz; lustre; venir a oír; efulgencia; brillantez. [ 25 ]

Textos Mahayana

Los sutras Mahayana generalmente afirman la naturaleza pura y luminosa de la mente, añadiendo que esta es su condición natural ( prakṛtiś cittasya prabhāsvarā ). [ 18 ] En el sutra Prajñaparamita de Pañcavimsati , el prabhsvara-citta se interpreta así :

Esta mente (citta) es no-mente (acitta), porque su carácter natural es luminoso. ¿Qué es este estado de luminosidad de la mente (prabhsvarat)? Cuando la mente no está asociada ni disociada de la codicia, el odio, la ilusión, las inclinaciones (anusaya), las ataduras (samyojana) o las visiones falsas (drsti), entonces esto constituye su luminosidad. ¿Existe la mente como no-mente? En el estado de no-mente (acittat), los estados de existencia (astit) o ​​no existencia (nstit) no pueden ser encontrados ni establecidos... ¿Qué es este estado de no-mente? El estado de no-mente, que es inmutable (avikra) e indiferenciado (avikalpa), constituye la realidad última (dharmat) de todos los dharmas. Tal es el estado de no-mente. [ 18 ]

Una enseñanza similar aparece en algunas recensiones del Sutra Prajñāpāramitā del Aṣṭasāhasrikā (8000 versos) . Edward Conze consideró la enseñanza sobre la "pureza esencial de la naturaleza de la mente" ( prakrti cittasya prabhasvara ; xinxiang benjing , 心相本淨) una enseñanza central del Mahayana. Según Shi Huifeng, este término no está presente en el testimonio textual más antiguo del Aṣṭasāhasrikā , el Daoxing Banruo Jing , atribuido a Lokaksema (c. 179 d. C.). [ 26 ]

Los textos Mahayana, como el Ratnagotravibhanga, también asocian prabhsvara con el despertar ( bodhi ) y otro término, la pureza natural u original de la mente ( cittaprakrtivisuddhi ). [ 27 ] [ 28 ]

En algunos tratados Mahayana , la pureza natural es otro término para Vacuidad , Talidad y Dharmadhatu . [ 29 ] El Mahayanasamgraha de Asanga , por ejemplo, afirma:

La pureza esencial ( prakṛtivyavadāna ), es decir, la verdadera naturaleza ( tathatā ), la vacuidad ( śūnyatā ), el punto máximo de la realidad ( bhūtakoti ), lo sin signo ( animitta ), lo absoluto ( paramārtha ), el elemento fundamental ( dharmadhātu ). [ 30 ]

El Bhadrapala-sutra afirma que el elemento de la conciencia ( vijñanadhatu ) es puro y penetra todas las cosas sin ser afectado por ellas, como los rayos del sol, aunque pueda parecer impuro. [ 18 ] Este sutra afirma:

Además, Bhadrapāla, el elemento de la conciencia, está completamente purificado; lo abarca todo, pero no está contaminado por nada. [ 31 ]

Alaya-vijñana

Según Walpola Rahula , todos los elementos de la conciencia almacenada del Yogacara ( alaya-vijnana ) ya se encuentran en el Canon Pali. [ 32 ] Escribe que las tres capas de la mente ( citta , llamada "luminosa" en el pasaje mencionado anteriormente, manas y vijnana ) tal como las presenta Asanga también se utilizan en el Canon Pali. [ 33 ]

Según las enseñanzas de Yogacara , al igual que en las primeras enseñanzas budistas sobre el citta , la conciencia almacenada no es pura, y con el logro del nirvana llega un nivel de pureza mental que hasta entonces no se había alcanzado. [ 34 ]

Svasaṃvedana

En el budismo tibetano , la mente luminosa (en tibetano: gsal ba ) se equipara a menudo con el concepto Yogacara de svasaṃvedana ( conciencia reflexiva ). Se la suele comparar con una lámpara en una habitación oscura, que al iluminar los objetos de la habitación también se ilumina a sí misma.

Tathagatagarbha

En los discursos canónicos, cuando la citta brillante está "inmaculada", está supremamente preparada para el arahantship , y por lo tanto podría concebirse como el "útero" del arahant , para el cual un sinónimo es tathagata . [ 35 ] Los discursos no apoyan ver la "mente luminosa" como "nirvana interior", que existe antes de la liberación. [ 36 ] Si bien el Canon no apoya la identificación de la "mente luminosa" en su estado primigenio con la conciencia nirvánica , algunos pasajes podrían interpretarse como que puede transformarse en esta última. [ 37 ] [ 38 ] Tras la destrucción de las ataduras, según un erudito, "la brillante conciencia nibánica surge del útero del arahantship, sin objeto ni soporte, trascendiendo así todas las limitaciones". [ 39 ]

Tanto el Shurangama Sutra como el Lankavatara Sutra describen al tathagatagarbha ("útero de Buda") como "de naturaleza brillante y puro" y "originalmente puro", aunque "envuelto en las vestiduras de los skandhas , dhatus y ayatanas y manchado con la suciedad del apego, el odio, la ilusión y la falsa imaginación". Se dice que es "naturalmente puro", pero parece impuro ya que está manchado por impurezas adventicias. [ 40 ] Así, el Lankavatara Sutra identifica la mente luminosa del Canon con el tathagatagarbha. [ 41 ] Algunos filósofos Gelug , en contraste con las enseñanzas del Lankavatara Sutra, sostienen que la "pureza" del tathagatagarbha no se debe a que sea original o fundamentalmente puro, sino a que las imperfecciones mentales pueden eliminarse; es decir, como cualquier otra cosa, no forman parte de la esencia fundamental de un individuo. Estos pensadores se niegan, por lo tanto, a convertir la comprensión epistemológica sobre la vacuidad y la naturaleza búdica en una metafísica esencialista. [ 42 ]

El Shurangama Sutra y el Lankavatara Sutra también equiparan el tathagatagarbha (y el alaya-vijnana ) con el nirvana, aunque esto se refiere al logro real del nirvana en contraposición al nirvana como un fenómeno atemporal. [ 41 ]

Bodhicitta

El Mahayana interpreta la citta brillante como bodhicitta , el "espíritu altruista del despertar". [ 41 ] El Sutra de la Perfección de la Sabiduría Astasahasrika describe la bodhicitta así: "Esa citta no es citta, puesto que por naturaleza es brillante". Esto concuerda con Anguttara Nikaya I,10, que pasa de una referencia a la citta brillante a afirmar que incluso el más mínimo desarrollo de la bondad amorosa es de gran beneficio. Esto implica que la bondad amorosa —y el estado relacionado de compasión— es inherente a la mente luminosa como base para su posterior desarrollo. [ 41 ] La observación de que el estado fundamental de la conciencia es de naturaleza bondadosa implica que la empatía es innata a la conciencia y existe antes de la aparición de los procesos mentales activos. [ 43 ]

Vajrayana

La luminosidad o luz clara ( tibetano : འོད་གསལ་ , Wylie : 'od gsal , THL : ösel ; sánscrito : prabhāsvara ) es un concepto central en el budismo esotérico , el budismo tibetano y el bon . Es la condición innata de la mente, asociada con la naturaleza búdica , cuya realización es el objetivo de la práctica meditativa. Se dice que se experimenta cuando las mentes burda y sutil se disuelven durante el sueño profundo , durante el orgasmo y durante el proceso de la muerte . [ 44 ] [ 45 ] [ 18 ] Todos los sistemas del budismo tibetano coinciden en que la naturaleza de luz clara de la mente es no conceptual y libre de toda aflicción mental, y que el tantra es el método superior para trabajar con esta naturaleza de la mente. [ 46 ]

El comentarista tántrico indio Indrabhuti, en su Jñanasiddhi, escribe:

Al ser luminosa por naturaleza, esta mente es similar al disco lunar. El disco lunar personifica el conocimiento ( jñāna ) que es luminoso por naturaleza. Así como la luna creciente emerge gradualmente en su plenitud, de la misma manera la joya de la mente ( cittaratna ), al ser naturalmente luminosa, también emerge plenamente en su estado perfeccionado. Así como la luna se vuelve completamente visible una vez liberada de las oscuridades accidentales, de la misma manera la joya de la mente, al ser pura por naturaleza ( prakṛti-pariśuddha ), una vez separada de las manchas de las impurezas ( kleśa ), aparece como las cualidades búdicas perfeccionadas ( guṇa ). [ 18 ]

Luminosidad es también un término específico para uno de los Seis Yogas de Naropa . [ 47 ] En su comentario, Pema Karpo afirma que todos los seres humanos experimentan brevemente la luz clara en el primer instante de la muerte, mientras que los practicantes avanzados de yoga lo hacen en los estados más elevados de meditación, y los Budas la experimentan incesantemente. [ 48 ]

Varias prácticas del Vajrayana implican el reconocimiento de este aspecto de la mente en diferentes situaciones, como el yoga de los sueños . En este caso, el practicante se entrena para entrar lúcidamente en el estado de sueño profundo. [ 49 ] Si uno tiene la capacidad de permanecer lúcido durante el sueño profundo, puede reconocer la luminosidad de la muerte y alcanzar la Budeidad . [ 50 ] Esto se denomina el encuentro de las luminosidades de la madre y el hijo, que resulta en el estado de thukdam en la muerte. [ 51 ]

Dzogchen

En la literatura budista tibetana Dzogchen , la luminosidad (' od gsal ) se asocia con el aspecto sambhogakāya del Fundamento , denominado "presencia espontánea" ( lhun grub ), una presencia increada y no basada en nada causalmente ajeno a sí misma. [ 52 ] Este término se suele combinar con el aspecto dharmakāya de "pureza original" ( ka dag ), asociado con la vacuidad ( shunyata ). Ambos se consideran aspectos inseparables (zung 'jug) del Fundamento. Otros términos utilizados para describir este aspecto son dinamismo o poder creativo ( rtsal ) y resplandor ( mdangs ). [ 53 ]

Véase también

Referencias

  1. ↑ Asanga (2018) , pág. 251; Brunnhölzl (2014) , pág. 28; Brunnhölzl (2017) , pág. 68.
  2. ↑ Mipham (2009) , pág. 3; Brunnhölzl (2009) , pág. 90; Buswell y Lopez (2013) , pág. 653.
  3. ↑ Wallace (2016) , pág. xxi.
  4. ↑ Wallace (2016) , pág. 134.
  5. ↑ Kemp (2016) .
  6. ↑ Collins (1982) , pág. 238.
  7. ↑ Harvey (1989) , pág. 99.
  8. ↑ Fundación Tsadra. "Naturaleza de Buda" . Naturaleza de Buda . Consultado el 17 de marzo de 2022 .
  9. ↑ Kontrul Lodro Thaye, Jamgon (2005). Tesoro del conocimiento, Libro 6, Parte 4, "Sistemas del tantra budista: El camino indestructible del mantra secreto" . Snow Lion. pág. 42. 
  10. ↑ Chagme, Karma (1998). Un camino espacioso hacia la libertad: Instrucciones prácticas sobre la unión de Mahamudra y Atiyoga . Snow Lion. pág. 237. ISBN  1-55939-071-9.
  11. ↑ Wallace (2007) , págs. 94–96.
  12. 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 Anālayo (2017). "La mente luminosa en los discursos Theravāda y Dharmaguptaka". Revista del Centro Oxford de Estudios Budistas (13): 10– 51.
  13. ↑ Harvey (1989) , pág. 94, AI, 8-10.
  14. ^ Traducido por Thanissaro Bhikkhu,.
  15. 1 2 Bhikkhu Brahmali. "Lo que los Nikāyas dicen y no dicen sobre el Nibbāna". Buddhist Studies Review .
  16. ↑ Harvey (1989) , pág. 98.
  17. ↑ Brunnhölzl (2017) , "Una breve historia de la mente luminosa".
  18. 1 2 3 4 5 6 7 8 Skorupski, Tadeusz (mayo-junio de 2012). Conciencia y luminosidad en el budismo indio y tibetano . Filosofía budista y práctica de la meditación: ponencias académicas presentadas en la 2.ª Conferencia de la IABU. Ayutthaya, Tailandia: Universidad Mahachulalongkornrajavidyalaya.
  19. ^ Thanissaro Bhikkhu. "Pabhassara Sutta: Luminoso" .Nota n.º 1.
  20. ↑ Harvey (1989) , págs. 98–99; Harvey (1995) , págs. 155–179.
  21. ↑ Ven. Ajahn Mun, 'Un corazón liberado', pág. 23. Encontrado en Ajahn Pasanno y Ajahn Amaro, La isla: Una antología de las enseñanzas del Buda sobre el Nibbāna , páginas 212-213. Disponible en línea enArchivado el 23 de mayo de 2010 en Wayback Machine .
  22. ^ Baruah, Bibhuti (2000). Sectas budistas y sectarismo, pag. 90. Sarup e hijos.
  23. ^ Bareau , André (2005) [1955] . Sectas budistas del pequeño vehículo [ Les Sectes Bouddhiques du Petit Véhicule ] . Traducido por Gelongma Migme Chodron. pag. 56. 
  24. ↑ Tony Duff, El Iluminador Diccionario Tibetano
  25. ^ Jeffrey Hopkins, Diccionario tibetano-sánscrito-inglés Versión digital: Sección de archivos digitales, biblioteca y centro de información del Dharma Drum budista College 法鼓佛教學院 圖書資訊館 數位典藏組
  26. ↑ Huifeng Shi, Una traducción anotada al inglés del Xiaŏpĭn Prajñāpāramitā Sūtra de Kumārajīva, Literatura y traducción asiáticas Vol. 4, No 1, 2017, 187-236.
  27. ↑ Robert E. Busswell, 2004, Enciclopedia del budismo, página 52.
  28. ↑ Williams, Paul, Altruismo y realidad: Estudios sobre la filosofía del Bodhicaryavatara, página 10
  29. ↑ Brunnhölzl (2014) , pág. 1023.
  30. ^ Lamotte, Étienne, MAHĀYĀNASAṂGRAHA (La Somme du Grand Véhicule d'Asaṅga), Volumen II, página 165.
  31. ↑ "Las preguntas de Bhadrapāla el mercader / Sala de lectura 84000" . 84000 Traduciendo las palabras del Buda . Consultado el 14 de agosto de 2024 .
  32. ↑ Padmasiri De Silva, Robert Henry Thouless, Psicología budista y freudiana. Tercera edición revisada publicada por NUS Press, 1992, página 66.
  33. ↑ Walpola Rahula, citado en Padmasiri De Silva, Robert Henry Thouless, Psicología budista y freudiana. Tercera edición revisada publicada por NUS Press, 1992, página 66,.
  34. ↑ Dan Lusthaus, Fenomenología budista. Routledge, 2002, nota 7 en la página 154.
  35. ↑ Harvey (1989) , pág. 96.
  36. ↑ Harvey (1989) , págs. 94, 96.
  37. ↑ Harvey (1989) , pág. 97. Encuentra la referencia en S III, 54, teniendo en cuenta las declaraciones en S II, 13, S II, 4 y S III, 59. 
  38. ↑ Thanissaro Bhikkhu,.
  39. ↑ Harvey (1989) , págs. 94–96, 99.
  40. ↑ Harvey (1989) , págs. 96–97.
  41. 1 2 3 4 Harvey (1989) , pág. 97.
  42. ↑ Liberman (2004) , pág. 263.
  43. ↑ Wallace (2007) , pág. 113.
  44. ↑ Buswell y Lopez (2013) , entrada sobre " prabhāsvara ".
  45. ↑ Comité de Traducción de Dharmachakra (2006). Deidad, Mantra y Sabiduría . Ithaca, NY: Snow Lion Publications. pág. 192. ISBN  978-1-55939-300-3.
  46. ^ Alexander Berzin, Dar sentido al tantra, 2002
  47. ↑ Tsongkhapa y Mullin, Seis Yogas de Naropa, Snow Lion, 1996, páginas 81-84.
  48. ↑ "Exposiciones en línea de la Biblioteca de la Universidad de Virginia | El Libro Tibetano de los Muertos: Literatura sobre la oración, el ritual y la meditación de las tradiciones religiosas del Tíbet, la India y Nepal" .
  49. ↑ Ponlop, Dzogchen (2008). La mente más allá de la muerte . Ithaca, NY: Snow Lion Publications. págs. 86-87 . ISBN  978-1-55939-301-0.
  50. ↑ Ponlop, Dzogchen (2008). La mente más allá de la muerte . Ithaca, NY: Snow Lion Publications. págs. 86-87 . ISBN  978-1-55939-301-0.
  51. ↑ Rinpoche, Dudjom (2001). Consejos de mi corazón . Boston: Shambhala. págs. 59–76 . ISBN  1-57062-844-0.
  52. ↑ Van Schaik (2004) , pág. 52.
  53. ↑ Van Schaik (2004) , pág. 54.

Obras citadas

  • Asanga (2018). Brunnhölzl, Karl (ed.). Mahāyānasangraha: Compendio del Mahayana . Vol.  1. Snow Lion. ISBN 978-1-55939-465-9.
  • Brunnhölzl, Karl (2009). Corazón luminoso: El tercer Karmapa sobre la conciencia, la sabiduría y la naturaleza búdica . Snow Lion. ISBN 978-1-55939-318-8.
  • Brunnhölzl, Karl (2014). Cuando las nubes se abren: El Uttaratantra y su tradición meditativa como puente entre el sutra y el tantra . Snow Lion. ISBN 978-1-55939-417-8.
  • Brunnholzl, Karl (2017). En alabanza de Dharmadhātu: Nāgārjuna y el tercer Karmapa, Rangjung Dorje . León de las Nieves. ISBN 978-1-55939-286-0.
  • Buswell, Robert E.; Lopez, Donald S. Jr. (2013). The Princeton Dictionary of Buddhism . Princeton: Princeton University Press. ISBN 978-1-4008-4805-8.
  • Collins, Steven (1982). Personas desinteresadas: Imágenes y pensamiento en el budismo Theravada . Cambridge University Press. ISBN 978-0-521-39726-1.
  • Harvey, Peter (1989). «Misticismo de la conciencia en los discursos de Buda». En Werner, Karel (ed.). El yogui y el místico: estudios sobre el misticismo indio y comparado . Curzon Press. pp. 81–100 . ISBN  978-0-7007-0272-5.
  • Harvey, Peter (1995). La mente desinteresada: personalidad, conciencia y nirvana en el budismo primitivo . Curzon Press. ISBN 978-0-7007-0338-8.
  • Kemp, Casey Alexandra (26 de mayo de 2016). «Luminosidad». Oxford Bibliographies . doi : 10.1093/OBO/9780195393521-0219 . ISBN 978-0-19-539352-1.
  • Liberman, Kenneth (2004). Práctica dialéctica en la cultura filosófica tibetana: una investigación etnometodológica sobre el razonamiento formal . Rowman & Littlefield. ISBN 978-0-7425-5612-6.
  • Mipham, Jamgön (2009). Esencia luminosa: Una guía del Guhyagarbha Tantra . Snow Lion. ISBN 978-1-55939-327-0.
  • Van Schaik, Sam (2004). Acercándose a la Gran Perfección: Métodos simultáneos y graduales de la práctica del Dzogchen en el Longchen Nyingtig . Estudios sobre el budismo indio y tibetano.
  • Wallace, B. Alan (2007). Ciencia contemplativa . Columbia University Press. ISBN 978-0-231-51095-0.
  • Wallace, B. Alan (2016). El corazón de la Gran Perfección: Visiones de la Gran Perfección de Dudjom Lingpa . Vol.  1. Wisdom Publications. ISBN 978-1-61429-348-4.

Lecturas adicionales

  • Maha Boowa (2005). Arahattamagga Arahattaphala, el camino hacia el estado de Arahant: una recopilación de las charlas sobre el Dhamma del Venerable Ācariya Mahā Boowa sobre su camino de práctica (PDF) . Tailandia: Monasterio del bosque de Baan Taad.
  • Mathes, Klaus-Dieter; Kemp, Casey (2022). La naturaleza de Buda en toda Asia (PDF) . Viena, Austria: Arbeitskreis für Tibetische und Buddhistische Studien Universität Wien. ISBN 978-3-902501-41-7.
  • Shakyamuni, Buda (2018). "El Noble Sutra Mahāyāna: La Perfección Trascendente de la Sabiduría en Diez Mil Líneas"" . www.84000.co . Consultado el 17 de marzo de 2022 .
  • Pabhassara Sutta: Luminoso
  • Citas relacionadas con la mente luminosa en Wikiquote