literatura tántrica budista

Los textos tántricos budistas podrían haber comenzado a aparecer durante el período Gupta (320-550 d. C.). ^{[ 2 ] [ 3 ]} Sin embargo, el tantra budista más antiguo que se puede datar es el Despertar del Tantra Mahāvairocana , que fue mencionado y recopilado por el peregrino chino Wu-xing (無行) alrededor del año 680 d. C. ^{[ 4 ]}

Wu-xing también informa que en el momento de su visita a la India (siglo VII), el Mantrayāna («enseñanza sobre el mantra», chino: zhenyan jiaofa, 真言教法) ya era muy popular. ^{[ 5 ]} Amoghavajra (704–774), un erudito traductor que viajó a China, informa de un canon de dieciocho tantras durante el siglo VIII. ^{[ 6 ]}

Con el tiempo, el número de textos aumentó gracias a la labor de numerosos eruditos tántricos que escribieron comentarios y manuales de práctica. Las tradiciones tántricas budistas se basan en los sutras Mahayana y en prácticas esotéricas budistas más antiguas, como los textos de recitación dhāraṇī . ^{[ 7 ]} Además, las tradiciones budistas más antiguas habían mantenido una colección de escrituras centrada en prácticas mágicas, llamada Vidyādhara Piṭaka (Colección de Hechicería), que incluía diversos tipos de rituales y conjuros (vidyā). ^{[ 8 ]} En el relato de un maestro de conjuros budista de Yijing , incluso menciona prácticas eróticas asociadas con esta colección. ^{[ 8 ]}

Los tantras budistas también fueron influenciados por tradiciones no budistas, incluyendo fuentes Śaiva y Śakta , los cultos de deidades locales y ritos relacionados con yakshas y nāgas . ^{[ 9 ]} Los tantras budistas Yogini contienen el préstamo más extenso de fuentes Śaiva y Śakta . En algunos casos, se han copiado pasajes completos. Este proceso ha sido estudiado por Alexis Sanderson . ^{[ 10 ]} Académicos como Phyllis Granoff han denominado a este extenso préstamo de formas no budistas "eclecticismo ritual". ^{[ 11 ]} Las obras tántricas budistas continuaron produciéndose en la India hasta el siglo XVI. ^{[ 12 ]}

Muchos textos tántricos budistas tempranos, posteriormente denominados “tantras de acción” (kriyā tantra), son principalmente colecciones de mantras o frases mágicas para fines mayormente mundanos llamados mantrakalpas (manuales de mantras) y no se llaman a sí mismos Tantras. ^{[ 13 ]} Los textos tántricos posteriores del siglo VIII en adelante (denominados de diversas maneras Yogatantra , Mahayoga y Yoginī Tantras) abogaban por la unión con una deidad ( yoga de la deidad ), sonidos sagrados ( mantras ), técnicas para la manipulación del cuerpo sutil y otros métodos secretos con los que alcanzar rápidamente la Budeidad . ^{[ 14 ]} Algunos Tantras contienen prácticas antinómicas y transgresoras como la ingestión de alcohol y otras sustancias prohibidas, así como rituales sexuales. ^{[ 3 ]} Algunos de estos Tantras budistas posteriores (especialmente los Yoginītantras) están claramente influenciados por las escrituras Śaiva Vidyāpīṭha . ^{[ 1 ]}

El tantra budista se extendió rápidamente desde la India a países vecinos como el Tíbet y Nepal en el siglo VIII, así como al sudeste asiático y Asia oriental a través de rutas comerciales terrestres y marítimas. ^{[ 1 ]} El tantra budista llegó a China durante la dinastía Tang (donde se le conocía como Tangmi ) y fue llevado a Japón por Kukai (774–835), donde se le conoce como Shingon . ^{[ 15 ]} Los textos tántricos fueron llevados al Tíbet en dos períodos históricos, el siglo VIII y el siglo XI (que se denominan textos de "traducciones tempranas" y "segunda difusión"). ^{[ 15 ]} El tantra budista sigue siendo la principal tradición budista en Nepal , Mongolia y el Tíbet, donde se le conoce como Vajrayana .

Las fuentes budistas narran diversos mitos sobre el origen de los tantras. Un mito afirma que los tantras fueron enseñados inicialmente por Buda, pero que fueron ocultos. Posteriormente, Nāgārjuna los redescubrió en una estupa de hierro en el sur de la India. ^{[ 16 ]} Otros mitos se centran en un rey mítico de Oḍiyāna llamado Indrabhūti , quien recibió los tantras con la ayuda de Vajrapani . ^{[ 17 ]}

Además, como escribe Gray, «existe otro género importante de mitos de origen budista tántrico, que podríamos denominar “mitos de conversión”, ya que presentan a la figura fundadora, un buda iluminado, que convierte a deidades hindúes Śaiva al budismo». ^{[ 18 ]} Estos mitos fueron útiles para explicar los numerosos elementos hindúes que se encontraron en algunos textos tántricos budistas. ^{[ 18 ]} En uno de estos mitos, narrado por Śubhakarasiṃha (善无畏, 637–735) e Yixing (一行, 683–727), el Buda Vairocana se transforma en Mahākāla para engullir y someter a Shiva y a las ḍākinīs, quienes mataban y devoraban humanos para obtener la esencia de sus corazones. Tras ser sometidas, se dice que estas figuras se convirtieron al budismo. ^{[ 19 ]}

Existen diversas maneras de categorizar y esquematizar las distintas fuentes primarias tántricas. El esquema de clasificación indio más antiguo se encuentra en la obra del comentarista Buddhaguhya (c. 700). ^{[ 20 ]} Él describió solo dos tipos de tantras: los tantras Kriya orientados hacia el exterior (que contienen muchos rituales dirigidos a objetos externos como una estatua de Buda) y los tantras Yoga, que se centran en prácticas contemplativas internas en las que el yogui se visualiza a sí mismo como la deidad. ^{[ 20 ]} El comentarista Vilāsavajra, por su parte, a veces añadió una tercera categoría: Carya, que era intermedia entre Kriya y Yoga. En otro texto, Vilāsavajra analiza una tercera categoría diferente: Upaya, que se refería a tantras más transgresores que hacían uso del yoga sexual. ^{[ 20 ]}

La clasificación de los tantras en el budismo tibetano difiere según la tradición. Todas las tradiciones coinciden en tres tipos: Kriyayoga, Caryayoga y Yogatantra. En la escuela "Antigua" ( Nyingma ), a estos tres "tantras externos" les siguen otros tres "tantras internos": Mahayoga , Anuyoga y Atiyoga . En las escuelas de la "Nueva Traducción" (Sarma), las clases "superiores" se denominan "tantras de yoga supremos" ( anuttarayogatantra ). ^{[ 21 ]} El sistema de clasificación Sarma fue elaborado por escolásticos indo-tibetanos y data de mediados del siglo XII, basándose en obras indias. ^{[ 20 ]}

Un esquema cuádruple se encuentra en la obra del erudito indio Śraddhākaravarman, quien escribe sobre las "cuatro puertas" del Vajratana: Kriyatantra, Caryatantra, Yoga-tantra y Mahayogatantra. ^{[ 20 ]} También menciona una subclase adicional de Mahayoga, Niruttarayoga, que se refiere a los tantras Mahayoga con mandalas poblados por deidades femeninas, es decir, los tantras Yogini. El esquema de Ratnākaraśānti (siglo XI) contiene las mismas cuatro clases posteriores, pero agrega Niruttarayoga como su quinta categoría. ^{[ 20 ]} El Yogaratnamala de Kanha , por su parte, también tiene cuatro: Kriya, Carya, Yoga y Niruttarayoga. Así, el esquema tibetano se basa en estos esquemas de clasificación indios posteriores. ^{[ 20 ]}

En las tradiciones tibetanas, los tantras más importantes son los de la categoría "Mahayoga" o "Atiyoga", que significa "tantra del yoga supremo". Existen también otras clases de obras tántricas, como hagiografías de grandes maestros ( namtars ), poemas tántricos, canciones, manuales de meditación y textos instructivos ( upadesha ). La escuela Nyingma también posee una categoría especial de escrituras descubiertas o reveladas en el Tíbet, conocidas como Terma . Algunas de estas se clasifican como "tantras", pero fueron compuestas en tibetano por tibetanos.

Mientras tanto, en el budismo Shingon y el budismo esotérico chino , estas clasificaciones no se utilizan. Estas tradiciones se basan principalmente en el Mahāvairocana Sūtra ( chino : 大日經; pinyin : Dàrì jīng ; rōmaji : Dainichi kyō ), el Vajraśekhara Sūtra ( chino : 金剛頂經; pinyin : Jīngāngdǐng jīng ; rōmaji : Kongōchō kyō ), y el Susiddhikara Sūtra ( chino : 蘇悉地羯羅經; pinyin : Sūxīdìjiéluó jīng ; rōmaji : Soshitsujikara kyō ). ^{[ 22 ]}

Si bien los esquemas tradicionales clasifican los textos tántricos según se centren en "kriya" (acción ritual) o "yoga" (práctica contemplativa), esto no significa que los temas rituales estén ausentes en los tantras de yoga, que a su vez contienen extensas secciones sobre ritual . Del mismo modo, los textos etiquetados como "kriya tantra" también contienen enseñanzas sobre yoga. ^{[ 23 ]}

Muchos textos budistas tántricos tienen títulos distintos a "Tantra", como sutra, kalpa, rajñi, stotra y doha . Los principales tantras budistas también acumularon literatura secundaria, como los "tantras explicativos" ( vyākhyātantra ), comentarios (pañjikās, ṭīkās, etc.) y literatura sadhana que describe prácticas rituales y meditaciones tántricas específicas. ^{[ 24 ]}

Los dhāraṇīs son una clase anterior de textos budistas que no son específicamente "tántricos" ni "vajrayanistas" por naturaleza. Se pueden encontrar en sutras Mahayana clásicos como el Sutra del Loto , y por lo tanto son anteriores al desarrollo del tantra budista. ^{[ 25 ]} Las prácticas y los textos dhāraṇī formaban parte del budismo Mahayana principal mucho antes del surgimiento del Vajrayana, y como tales, no son obras "tántricas" ni están específicamente conectados con el budismo esotérico o Mantrayāna. ^{[ 26 ]} Sin embargo, algunos tantras y obras tántricas sí utilizan dhāraṇīs en un contexto tántrico más amplio y colecciones canónicas posteriores incluyeron numerosos dhāraṇīs en la clasificación del tantra. De hecho, algunos estudiosos como Koichi Shinohara sostienen que la literatura tántrica budista surgió de los textos dhāraṇī Mahayana anteriores a través de un proceso de expansión gradual y la incorporación de nuevos elementos rituales (como mandalas y prácticas de visualización). ^{[ 6 ]}

Existen entre 1500 y 2000 textos tántricos budistas indios conservados en sánscrito, y más de 2000 Tantras adicionales se conservan únicamente en traducción (principalmente tibetana o china). ^{[ 27 ]} En los cánones tibetanos, hay 450 Tantras en la colección Kanjur y 2400 en el Tengyur . ^{[ 3 ]}

Los textos más importantes de las tradiciones budistas vajrayana son los "tantras". El término tantra tiene muchos significados, pero uno de los más comunes es simplemente un tipo específico de texto o escritura revelada divinamente. En el contexto budista, los tantras se consideraban las palabras de un Buda o bodhisattva (buddhavacana). ^{[ 28 ]}

A diferencia de los sutras Mahayana, los tantras son bastante técnicos, detallando rituales como la construcción de un mandala. ^{[ 28 ]} También contienen terminología tántrica única y un "lenguaje codificado" (sandhyā-bhāṣa), metafórico y secreto. A menudo omiten detalles importantes y desorientan al lector, manteniendo así el secreto y requiriendo comentarios adicionales para su correcta comprensión. ^{[ 29 ]} Su idioma original era el sánscrito , pero no el sánscrito clásico ( Pāṇineano ) propiamente dicho, ya que los tantras suelen incluir formas de palabras o gramática diferentes asociadas con lenguas regionales del Indo Medio , como el Apabraṃśa . ^{[ 30 ]} El Apabraṃśa también se utiliza a menudo para canciones y poemas tántricos. ^{[ 30 ]}

Las escrituras tántricas también eran consideradas secretas por las comunidades budistas tántricas, y solo se revelaban a los discípulos que habían pasado por las iniciaciones necesarias. ^{[ 31 ]} Los tantras budistas prometen tanto la capacidad de alcanzar poderes mágicos mundanos (laukikasiddhi) como el logro surepeme (lokottarasiddhi) de la budeidad en una sola vida. ^{[ 6 ]}

Algunos de los temas e ideas únicos que se encuentran en los Tantras budistas son la revalorización del cuerpo y su uso para alcanzar la gran dicha ( mahasukha ), una revalorización del papel de las mujeres, las yoginīs (yoguis femeninas) y las deidades femeninas. ^{[ 32 ] [ 3 ]} Los tantras también contienen una revalorización de estados mentales supuestamente negativos (como el deseo y la ira) y comportamientos antinominanos (como beber alcohol, comer carne, vivir en cementerios , etc.), que pueden usarse al servicio de la liberación. Esto se manifiesta en la promoción de deidades tántricas feroces . Como dice el Hevajra Tantra : "el mundo está atado por la pasión, también por la pasión se libera". ^{[ 3 ]} Algunos tantras, especialmente los del género Yoginītantra, tienen muchos elementos eróticos y sexuales. Los tantra Guhyasamāja, Hevajra, Caṇḍamahāroṣaṇa, Saṃvarodaya y Sampuṭikātantrarāja, comienzan de la siguiente manera: “Así he oído: en un tiempo Bhagavān residía en las vulvas de las mujeres que son los vajras del cuerpo, la palabra y la mente de todos los Tathāgatas” (evaṃ mayā śrutam ekasmin samaye bhagavān sarvva-tathāgata-kāya-vāk-citta-vajra-yonī-bhāgeṣu vijahāra). ^{[ 33 ]}

En cuanto a su perspectiva filosófica, los tantras budistas generalmente siguen la visión de los sutras Mahāyāna, especialmente las teorías de la vacuidad , la naturaleza búdica y la luminosidad . ^{[ 34 ] [ 35 ]} Según los tantras, para alcanzar la Budeidad, uno necesita reconocer la verdadera naturaleza de su mente, la naturaleza búdica , que es una luminosidad vacía no dual (prabhāsvara) pura, dichosa y libre de todo concepto. ^{[ 36 ]} La verdadera naturaleza es la misma en los Budas y en los seres sintientes, y es, por lo tanto, el "continuo" (tantra) supremo. El Guhyasamāja Tantra describe la naturaleza suprema de la mente así: "Desprovista de todo ente existente, libre de los agregados, los objetos y medios de los sentidos, y del sujeto y el objeto, la mente, al ser idéntica a la ausencia de ego de los dharmas, es originalmente no surgida y tiene la vacuidad como su naturaleza". ^{[ 34 ]} Se puede acceder a esta naturaleza última mediante medios hábiles, especialmente las técnicas tántricas contemplativas que se enseñan en los tantras. ^{[ 37 ]}

En cuanto al contenido práctico, los tantras contienen numerosas explicaciones de la práctica yóguica y las acciones rituales. Los temas comunes relacionados con la práctica espiritual incluyen: cómo hacer mandalas , cómo realizar iniciaciones rituales ( abhisheka ), explicación de mantras, ritual del fuego ( homa ), observancias especiales (carya), descripciones de festines tántricos ( ganacakra ), descripciones de deidades tántricas, yoga de deidades , prácticas basadas en el cuerpo sutil (de la etapa de perfección) y enseñanzas sobre las yoginis. ^{[ 23 ]}

Lista de tantras budistas indios

A continuación se presenta una lista de algunos de los principales tantras budistas del período clásico del tantrismo budista indio, así como otras escrituras tántricas como sutras y dharanis. La lista está organizada según la clasificación tradicional utilizada en el canon tibetano .

Tantra de acción (Kriyātantra)

Las escrituras de esta categoría se consideran que enfatizan la acción ritual (kriyā), la preparación de espacios rituales, la recitación/canto textual (de mantras, dhāraṇīs, vidyās y otros textos) y el culto externo de las deidades. ^{[ 38 ]} Los tantras de acción clave incluyen: ^{[ 39 ] [ 33 ]}

• El Sutra del Corazón
• El Dhāraṇī de Vaiḍūryaprabha
• Mañjuśrīmūlakalpa (Manual raíz de los ritos de Mañjuśrī), un mantra-kalpa temprano (compendio de mantras, compilado por etapas a partir del siglo VII) ^{[ 40 ]}
• Suvarṇaprabhāsottamasūtra (Sutra de la luz dorada)
• Mahāmāyūrī -vidyārājñī (La Reina de los Encantamientos: La Gran Pava Real), uno de los cinco textos de la colección de escrituras Pañcarakṣā.
• El logro supremo de la protección invencible, Sitātapatrā Nacido del Uṣṇīṣa del Tathāgata, que contiene un hechizo protector (vidyā)
• Mañjuśrīnāmāṣṭaśatakam (Los ciento ocho nombres de Mañjuśrī)
• El Tantra Bhūtaḍāmara (c. siglo VII), un manual esotérico sobre magia y exorcismo centrado en Vajrapāṇi como Bhūtaḍāmara (“Domador de espíritus”) ^{[ 40 ]}
• El Sutra Aparimitāyurjñāna
• Amoghapāśa-kalparāja-sūtra (El Noble Soberano Ritual de Amoghapāśa ), la fuente del mantra de la luz
• El Dhāraṇī de los once rostros Avalokiteśvara (Avalokiteśvaraikādaśamuhadhāraṇī)
• Nīlakaṇṭhadhāraṇī
• Tārā Tantra, o Sarvatathāgatamātṛtārāviśvakarmabhavanāmatantra ( Tantra que es la fuente de todas las funciones de Tārā, Madre de todos los Tathagatas ) ^{[ 41 ]}
• Tārādevīnāmāṣṭaśataka (Los ciento ocho nombres de Tārā )
• Subāhuparipṛcchātantra (El Tantra de las Preguntas de Subāhu) (mediados del siglo VI a mediados del siglo VII) ^{[ 40 ]}

Realizar tantras (Caryātantra)

Las escrituras de esta categoría se consideran que contienen elementos rituales y de meditación en igual medida. Se centran principalmente en Vairocana , Vajrapāṇi y Acala . Algunas escrituras clave: ^{[ 42 ] [ 33 ]}

• Vairocanābhisaṃbodhi Tantra (Despertar del Gran Vairocana, terminus ante quem c. siglo VII) ^{[ 40 ]}
• Acalamahākrodharājasya sarvatathāgatasya balāparimitavīravinayasvākhyāto nāma kalpaḥ (La práctica descrita como la domesticación del gran rey iracundo Acala )
• Vajrapāṇyabhiṣeka-mahātantra (Tantra de empoderamiento de Vajrapāṇi, c. principios del siglo VII) ^{[ 40 ]}
• Tantra de Bhagavannīlāmbaradharavajrapāṇi (El Tantra del Bendito Vajrapāṇi vestido de azul)

tantras de yoga

Estos tantras se centran en la meditación, es decir, el yoga . Sin embargo, a diferencia de los tantras Anuttara o Mahāyoga, estas escrituras no contienen muchos elementos iracundos, antinómicos o sexuales, y en cambio se centran en temas de pureza ritual, campos búdicos mandálicos y deidades y Budas "pacíficos" como Vairocana Buddha y Vajrasattva . Los mantras , mandalas y mudras son elementos clave de las prácticas enseñadas en estos tantras. ^{[ 43 ] [ 44 ]} Algunos tantras de yoga clave son: ^{[ 45 ] [ 33 ]}

• Sarvatathāgatatattvasaṃgraha sutra (Compendio de la realidad de todos los Tathāgatas, c. siglo VII) ^{[ 40 ]}
• Sutra Vajraśekhara (Pico Adamantino, siglo VIII), una colección de textos tántricos. ^{[ 40 ]}
• Susiddhikāra-sūtra (mediados del siglo VI a mediados del siglo VII) ^{[ 40 ]}
• Sarvarahasya-nāma-tantrarāja (Tantra soberano secreto universal, c. siglo VIII) ^{[ 40 ]}
• Sarvadurgatipariśodhanatejorāja (El Tantra que Purifica los Destinos Malignos, terminus ante quem c. siglo VIII) ^{[ 40 ]}
• Prajñāpāramitānayaśatapañcaśatikā (Los principios de la perfección de la sabiduría en 150 líneas, c. siglos VII-VIII) ^{[ 40 ]}

Anuttarayoga, Mahāyoga o Tantras Yoginī

La cuarta categoría de escrituras tántricas se considera la clase de tantra más elevada y poderosa del budismo tibetano. ^{[ 20 ]} Esta visión no es compartida por otras tradiciones budistas Mantrayāna como Shingon. Esta clase de textos recibe diferentes nombres, entre ellos Anuttarayogatantra, Mahāyoga, Niruttarayoga y Yoginī Tantras. ^{[ 20 ]} A menudo se subdividen en diferentes subcategorías, como tantras "padre", "madre" y "no duales". ^{[ 33 ]} Eruditos japoneses como Tsukamoto los clasifican además en diferentes familias, como Akṣobhya -kula, Vairocana -kula, Heruka -kula, Vajra-sūrya-kula, Padmanarteśvara-kula, Paramāśva-kula y Vajradhara -kula. ^{[ 33 ]}

Estos tantras tienden a contener elementos más transgresores, incluyendo temas sexuales, yoga sexual ( karmamudrā ), deidades iracundas , imágenes de campos de tortura , la ingestión de sustancias tabú (sangre, carne, alcohol, fluidos sexuales), festines tántricos , así como numerosas influencias shaivas y shaktas . ^{[ 20 ] [ 40 ]} Las deidades en estas escrituras a menudo (pero no siempre) aparecen como feroces herukas y dakinis eróticas . Algunos tantras clave en esta categoría incluyen: ^{[ 46 ]}

• El Sarvabuddhasamāyoga-dākinījālasaṃvara Tantra (Red de Ḍākinīs que une a todos los Budas, principios del siglo VIII), uno de los primeros Yoginī Tantras, introduce la práctica del gaṇacakra . ^{[ 40 ]} Los estudiosos modernos lo han considerado una «escritura de transición» y un «proto-yoginītantra». ^{[ 44 ]}
• Mañjuśrī-nāmasamgīti (Canto de los nombres de Mañjuśrī, c. siglo VIII) ^{[ 40 ]}
• Tantra de Guhyasamāja (El Tantra de la Comunidad Esotérica, c. siglo VIII) ^{[ 40 ]}
• Advayasamatāvijaya (Victoria de la Igualdad No Dual, c. siglo VIII), parte de la tradición Guhyasamāja. ^{[ 40 ]}
• Los seis tantras explicativos (vyākhyātantra) de la tradición Guhyasamāja: El Sandhyāvyākaraṇa (Explicación de la intención); el Caturdevīparipṛcchā (La indagación de las cuatro diosas); el Vajramālā (Rosario Vajra); el Jñānavajrasamuccaya (Compendio de la gnosis Vajra) y su versión más extensa; y el Vajrahṛdayālaṃkāra (Adorno del corazón Vajra). ^{[ 40 ]}
• Catuṣpīṭha (Cuatro capítulos, c. siglo IX), el primer tantra que enseña utkrāntiyoga, o suicidio yóguico. ^{[ 40 ]}
• Māyājāla Tantra (La red de la ilusión mágica)
• El Guhyagarbha Tantra (El Tantra del Útero Secreto), el tantra Mahayoga clave en la tradición Nyingma.
• El Tantra Cakrasaṃvara (Tantra de la Dicha Suprema de las Ruedas, c. siglos VIII-IX), también llamado Herukābhidhāna (Discurso de Heruka) o Laghusaṃvara (Pequeño Saṃvara). Se ha demostrado que este tantra contiene mucho contenido tomado de los tantras Śaiva Vidyāpīṭha. ^{[ 47 ]}
• Otros tantras en el ciclo Cakrasaṃvara: Herukābhyudaya (Realización de Heruka); Abhidhānottara (La continuación del Abhidhāna o Discurso); Caturyoginīsampuṭa (La unión de las cuatro yoguinis); Yoginīsaṃcāra (Rotación de las yoguinis); Vajraḍāka (Vajraḍāka); y Vārāhyabhyudaya (Realización de Vārāhī). ^{[ 40 ]}
• Tantras de la última fase histórica del ciclo Cakrasaṃvara: El Saṃvarodaya (Emergencia de la Dicha Suprema); el Ḍākārṇava (Océano de Ḍākas); el Vārāhīkalpa (Práctica Ritual de Vārāhī); y el Yoginījāla (Red de Yoginīs). ^{[ 40 ]}
• Mahāmāyā Tantra
• El Hevajra Tantra (c. siglo IX), un influyente tantra que introdujo enseñanzas tántricas clave como lo innato (sahaja), la alegría cuádruple (caturānanda), el sistema del cuerpo sutil con cuatro chakras y los tres canales (avadhūtī, lalanā y rasanā), y el fuego interior ( Caṇḍālī ). ^{[ 40 ]}
• Ḍākinīvajrapañjara (Jaula de Ḍākinī Vajra), un tantra importante en el ciclo de escrituras Hevajra. ^{[ 40 ]}
• Sampuṭodbhava (Emergencia de la Unión) y Sampuṭatilaka (Ornamento de la Emergencia de la Unión), parte del ciclo Hevajra. ^{[ 40 ]}
• Otros textos del ciclo Hevajra: El Mahāmudrātilaka (Gran Sello Ornamental); el Jñānagarbha (Útero de la Gnosis); el Jñānatilaka (Ornamento de la Gnosis); y el Tattvapradīpa (Luz de la Verdad). ^{[ 40 ]}
• Buddhakapāla (Calavera de Buda, c. siglos IX-X). ^{[ 40 ]}
• Namastāraikaviṃśatistotra (Alabanza a Tārā con veintiún versos de homenaje)
• Vajramrta Tantra (Néctar Adamantino, c. Siglo IX). ^{[ 40 ]}
• Jñānatilakayoginī Tantra (El Tilaka de la Gnosis, un Tantra Yoginī)
• Tantra Vajrapãṇyabhiṣeka
• Tantra de Kālacakra (La rueda del tiempo, c. siglo XI). ^{[ 40 ]}
• Caṇḍamahāroṣaṇa Tantra (Gran Iracundo de Fuego, c. siglos X-XI, Nepal). ^{[ 40 ]}
• Sampuṭa Tantra (Tantra del Beso)
• Śrīsaṃvarakhasama Tantra (Tantra de la Gran Dicha Gloriosa como el Cielo)
• Tantra Vajraḍāka
• Vārāhyabhibodhana Tantra (Despertar de Varahi )
• Tantra de Vajrabhairavavidāraṇa (El Tantra de la Destrucción de Vajrabhairava)
• Āryatārākurukullākalpa (El manual de práctica del noble Tārā Kurukullā )
• Mahākāla Tantra
• Tantra de Tārāyogini
• Tantra de Krishnayama
• Tantra Raktayamāri
• Gran Tantra de Vajrabhairava
• Tantra de Ekajaṭa
• Tantra de Vajrayogini

En la India se componen diversos tipos de textos budistas tántricos. Un ejemplo de texto tántrico que no siempre se considera tantra, pero que contiene elementos tántricos, son varios sutras tardíos de Prajñāpāramitā, los cuales poseen numerosos elementos tántricos o de Mantrayāna. Estos incluyen: el Adhyardhaśatikā Prajñāpāramitā Sūtra (150 líneas), el Sutra del Corazón ( Prajñāpāramitāhṛdaya ), el Ekaślokikā prajñāpāramitā, Svalpākṣarā Prajñāpāramitā, Kauśikā Prajñāpāramitā, Saptaślokikā Prajñāpāramitā , el *Prajñāpāramitānāmāṣṭaśataka y el Candragarbha Prajñāpāramitā. ^{[ 48 ]}

Otros sutras "tántricos" incluyen el Kāraṇḍavyūha Sūtra , fuente del famoso mantra Mani , y el Śūraṅgama Sūtra , que se incluye en la categoría de Sutras Esotéricos del Tripitaka chino. ^{[ 49 ]} El texto del Śūraṅgama contiene materiales índicos, pero puede haber sido compilado o editado extensamente en China.

Otro tipo de textos tántricos son los versos, canciones y otras composiciones originales de sabios tántricos conocidos como mahasiddhas ("los muy consumados"). Sus canciones tántricas, llamadas de diversas maneras dohā (pareados rimados), caryāgīti (canciones de realización) y vajragīti, a menudo se agrupaban en colecciones, como el protobengalí Caryapāda y el Dohakośa de Saraha . ^{[ 50 ]} Existen varias obras sobre estos sabios tántricos. Sāṅkrtyāyana enumera los siguientes siddhas importantes: Saraha , (Nāgārjuna), (Sabarapa), Luīpa , Dārikāpa, (Vajra-ghaṇṭāpa), Kūrmapā, Jālandharapā, (Kaṃha(pā) Caryapā), Guhyapā (Vijayapa), Tilopa , Naropa . ^{[ 33 ]} Hay listas más largas que contienen ochenta y cuatro mahasiddhas en obras como la Historia de los ochenta y cuatro Mahasiddhas ( Caturasitisiddha pravrtti ) de Abhayadatta Śrī. ^{[ 33 ]}

Otra clase de obras tántricas en verso son los himnos ( stotras ) a deidades específicas. ^{[ 51 ]}

Otro tipo de textos son los manuales rituales y las colecciones de ritos o sādhanas (prácticas). ^{[ 51 ]} Un ejemplo de estas colecciones es el Sādhanamālā (Guirnalda de Sādhanas), que contiene numerosos sādhanas compuestos por varios maestros tántricos indios. Otro ejemplo es el Niṣpannayogāvalī de Abhayakaragupta , que contiene detalles sobre 26 mandalas diferentes. ^{[ 52 ]}

A medida que el tantra budista se popularizó a mediados del siglo VII, los pandits (eruditos) de instituciones budistas tradicionales como Nālandā , Vikramaśilā y Somapura comenzaron a escribir tratados, comentarios y otras obras sobre el budismo vajrayana. Otros trabajos tántricos fueron escritos por yoguis, yoguinis y mahasiddhas laicos , ajenos a las instituciones monásticas tradicionales. Otro lugar importante para el desarrollo de la literatura tántrica budista fue Cachemira , un centro clave para la práctica tántrica (tanto budista como no budista, como el Trika Saiva Tantra ).

Benoytosh Bhattacharyya señala que existen dos listas cronológicas principales de autores tántricos indios prominentes: la primera, a partir de las obras de Tāranātha (c. 1575–1634), y la segunda, a partir de la introducción de Kazi Dawasamdup al Cakrasaṃvara Tantra . ^{[ 53 ]}

Lista de Tāranātha: ^{[ 53 ]}

1. Padmavajra (c.693), autor del Guhyasiddhi
2. Anangavajra (c.705), autor del Prajñopāyaviniścayasiddhi
3. Indrabhūti (c.717), autor del Jñānasiddhi
4. Bhagavatī Lakṣmī (c.729) o Lakṣmīṃkarā, autora del Advayasiddhi y del * Sahaja -siddhipaddhati
5. Lilavajra (c. 741)
6. Darikapa (c.753)
7. Sahajayoginī (c. 765)
8. Ḍombi Heruka o Ḍombipa (c.777)

Lista de Kazi Dawasamdup: ^{[ 53 ]}

1. Saraha , también conocida como Rāhula (c. 633), una famosa autora de dohas esotéricos.
2. Ārya Nāgārjuna, un comentarista tántrico del Guhyasamāja que fue autor del Pañcakrama . ^{[ 54 ]} No confundir con el filósofo Madhyamaka del mismo nombre.
3. Śabaripa (c. 657)
4. Luipa (c. 669)
5. Vajraghaṇṭā (c.681)
6. Kācchapa (c. 693)
7. Jalandharipa (c. 705), escribió un comentario al tantra Hevajra.
8. Kr̥ṣṇācārya (c.717)
9. Guhya (c. 729)
10. Vijayapa (c. 741)
11. Tilopa
12. Nāropā

Otros autores tántricos indios importantes son:

• Buddhaguhya , escribió un comentario sobre el Mahavairocana Tantra
• Mañjuśrīmitra (siglo VIII), un importante autor sobre meditación no conceptual, precursor de textos tibetanos Dzogchen posteriores . Escribió El estado trascendente de Bodhicitta (en tibetano: Byang chub sems bsgom pa ) , considerada una obra clave de la literatura temprana del Dzogchen Semde .
• Vimalamitra (siglo VIII) escribió comentarios sobre el tantra Guhyagarbha y también está asociado con traducciones de textos Dzogchen Semde.
• Padmasambhava (siglo VIII) escribió un comentario sobre el capítulo 13 del tantra Guhyagarbha, una obra sobre Mahayoga y Guirnalda de Vistas , una obra doxográfica. ^{[ 55 ]}
• Śāntarakṣita (725–788), cuya autoría de la obra tántrica Tattvasiddhi es atribuida por varios autores, pero esto es objeto de debate entre eruditos como Ernst Steinkellner. ^{[ 56 ]}
• Vilāsavajra, autor del Namamantrarthavalokini , siglo VIII y IX , un comentario sobre el Mañjuśrīnāmasamgīti . ^{[ 57 ]}
• Jñānapāda , también conocido como Buddhajñāna, Buddhaśrījñāna, *Buddhajñānapāda, *Śrījñānapāda (activo c. 770–820 d. C.). Fue un autor tántrico muy influyente y un comentarista del Guhyasamājatantra. Una obra clave suya es el Mukhāgama, una recopilación de sus enseñanzas, y el Ātmasādhanāvatāra, un importante tratado tántrico. ^{[ 58 ]}
• Virūpa , un famoso yogui y autor. Probablemente sea el autor del Amṛtasiddhi , la fuente del sistema más antiguo de Hatha yoga.
• Āryadeva, autor de La lámpara que integra las prácticas ( Caryāmelāpakapradīpa ), un comentario sobre el Guhyasamāja Tantra. ^{[ 59 ]} No confundir con el filósofo Madhyamaka del mismo nombre.
• Candrakīrti, autor del siglo IX del Pradīpodyotananāmaṭīkā , un extenso comentario del Guhyasamāja. ^{[ 60 ]} No debe confundirse con el filósofo Madhyamaka del mismo nombre.
• Sakyamitra, comentarista del Guhyasamāja Tantra
• Nagabodhi, comentarista del Guhyasamāja Tantra
• Ānandagarbha , autor del Vajrajvālodayā, un manual de sādhanā
• Bhavyakīrti, autor del siglo X de un comentario sobre el Cakrasaṃvara Tantra , el Śrīcakrasamvarapañjikā-śūramanojñā-nāma . ^{[ 56 ]}
• Sraddhakaravarman, comentarista del Guhyasamāja
• Devapāla , noveno emperador de los Palas y autor de Śrīcakrasaṃvara-sādhana-sarva-śula-nāma-ṭīkā, un gran comentario de Cakrasamvāratantra. ^{[ 61 ]}
• Bhavabhaṭṭa, autor del siglo X del Śrīcakrasaṁvarapañjikā , un comentario de Cakrasamvāratantra
• Jayabhadra, comentarista del Cakrasamvāratantra
• Durjayacandra, comentarista del Cakrasamvāratantra
• Vajrapani, comentarista de Cakrasamvāratantra
• Tathagataraksita, comentarista del Cakrasamvāratantra
• Bhavabadra, comentarista del Cakrasamvāratantra
• Viravajra, comentarista del Cakrasamvāratantra
• Manibhadra, comentarista de Cakrasamvāratantra
• Śraddhākaravarman, comentarista de Guhyasamāja y autor de Yogānattaratantrārthāvatārasaṃgraha ^{[ 62 ]}
• Prasantajnana, comentarista de Guhyasamāja
• Vimalagupta, comentarista de Guhyasamāja
• Cilupa, comentarista de Guhyasamāja
• Vajrahasa, comentarista de Guhyasamāja
• Kāṇha, autor del Yogaratnamālā sobre el Tantra Hevajra . ^{[ 63 ]}
• Bhadrapāda, autor del Śrīhevajravyākhyākhyāvivaraṇa , sobre el Tantra Hevajra
• Vajragarbha, autor del Ṣaṭsāhasrikā-Hevajra-ṭīkā
• Ratnakīrti , siglo XI
• Ratnākaraśānti (es decir, Santipa), escribió el Muktāvalī , un comentario sobre el Hevajra y el Hevajrasādhanopāyikā.
• Vāgīśvarakīrti , un conocido autor tántrico que fue colega de Ratnākaraśānti en Vikramaśīla ^{[ 64 ]}
• Maitrīpāda ( c. 1007–1085), también conocido como Advayavajra, fue autor de varias obras influyentes sobre meditación.
• Pundarika (siglo XI), comentarista del Kalachakra que escribió el Vimalaprabhā (Luz Inmaculada).
• Sucandra escribió un comentario sobre Kalachakra en sesenta mil estrofas.
• Hevajratantra-Yogaratnamālā, un comentario de Hevajra de Kr̥ṣṇavajrapāda (siglo XI)
• Abhayākaragupta , del siglo XI a principios del siglo XII d. C., escribió numerosos textos tántricos como Vajrāvali y Kālacakrāvatāra.
• Dīpaṅkaraśrījñāna , también conocido como Atīśa (c. 982–1054), fue influyente en la transmisión del budismo al Tíbet. Es famoso sobre todo por su Bodhipathapradīpa .

El budismo tántrico llegó a China durante la dinastía Tang , cuando se tradujeron numerosas obras esotéricas al chino. ^{[ 65 ]} Durante esta época, tres grandes maestros tántricos ( vajracharyas ) llegaron de la India a China: Śubhakarasiṃha (637–735), Vajrabodhi (671–741) y Amoghavajra (705–774). Trabajaron en traducciones de tantras clásicos como el Sutra Vairocanābhisaṃbodhi y el Sutra Vajrasekhara , y también compusieron manuales de práctica y comentarios en chino. ^{[ 66 ]} Se les considera los patriarcas fundadores del budismo esotérico chino y sus escritos son fundamentales para las tradiciones Mantrayāna de Asia Oriental.

La tradición se transmitió de figuras posteriores como Huiguo a diversos discípulos budistas japoneses que fundaron los linajes Mantrayāna en Japón. Una figura importante es Kūkai (774–835), fundador de la escuela Shingon . Las numerosas obras y comentarios de Kūkai sobre la práctica tántrica son textos fundamentales para la tradición Shingon. Una de las obras más importantes de Kūkai es su obra magna, el Jūjū shinron (Tratado sobre los Diez Niveles de la Mente) , junto con su resumen, el Hizō hōyaku (Preciosa Llave del Tesoro Secreto) . ^{[ 67 ]}

Mientras tanto, la escuela Tendai también mantiene su propia colección de textos Mantrayāna, comentarios y manuales de práctica, compuestos por figuras tradicionales como Saicho , Ennin y Annen . Las obras originales de Annen (841–889?) son particularmente importantes para el esoterismo Tendai, especialmente su Shingonshū kyōjigi (Sobre el significado de las enseñanzas y los tiempos en el budismo esotérico) y el Taizōkongō bodaishingi ryaku mondōshō (Discusión abreviada sobre el significado de la bodhicitta según los reinos Garbha y Vajra) ^{[ 68 ].}

A medida que el budismo Vajrayana se desarrollaba en el Tíbet (a partir del siglo VIII d. C.), los budistas tibetanos también comenzaron a componer escrituras, comentarios y otras obras Vajrayana. Con el tiempo, se desarrolló una vasta literatura de composiciones Vajrayana tibetanas originales. Existen muchos tipos de literatura tántrica tibetana autóctona. Cada escuela del budismo tibetano conserva sus propias colecciones de textos compuestos por los maestros de su linaje y considerados canónicos por su secta. Estas incluyen obras de comentarios, tratados originales, manuales de meditación, sadhanas, textos rituales, poemas e himnos, así como nuevas revelaciones (como textos de tesoros y textos de "visión pura").

La escuela Nyingma , por ejemplo, conserva una gran colección de textos que forman parte de su tradición " Dzogchen " (Gran Perfección). Esta clase de textos budistas tántricos se divide en tres divisiones: la "Serie de la Mente" ( Semde , los textos Dzogchen más antiguos, c. siglo IX), que incluye tantras como el Kulayarāja Tantra (Rey Creador de Todo), la "Serie del Espacio" ( Longde , c. siglos XI-XIV) y la serie de "Instrucciones Esotéricas" ( Menngagde , c. siglos XI-XIV), que incluye los Diecisiete Tantras y el Vima Nyingthig . ^{[ 69 ]} La escuela Nyingma también conserva otras colecciones de textos llamadas " Terma " (Textos del Tesoro). Estos textos fueron revelados por "descubridores de tesoros" ( tertones ) en diferentes momentos de la historia tibetana. Algunos ejemplos son el Bardo Thödol (el "Libro Tibetano de los Muertos"), el Longchen Nyingthig , el Dudjom Tersar y el Yuthok Nyingthig .

Por otro lado, la escuela Kagyu conserva varias colecciones de textos tántricos propios de su escuela. Estas incluyen las Obras Completas de Milarepa ( Mila Gnubum, que incluye sus numerosos cantos), las Obras Completas de Gampopa (Dagpo Kabum, que incluye el Ornamento de la Liberación ) y, para la escuela Karma Kagyu , las obras de maestros de linaje como los Karmapas . La tradición Kagyu enfatiza la práctica esotérica del Mahamudra y, como tal, también conserva muchas colecciones de textos que se centran en este método. El séptimo Karmapa Chödrak Gyatso (1454-1506) recopiló muchas fuentes indias del Mahamudra en la colección de tres volúmenes titulada Los Tratados Indios del Mahāmudrā ( Tib . Phyag rgya chen po 'i rgya gzhung ). ^{[ 70 ]}

En la escuela Gelug , las obras tántricas del fundador Tsongkhapa y sus discípulos directos se consideran textos fundamentales. De igual modo, las escuelas Sakya y Jonang conservan colecciones de las obras tántricas de sus figuras fundadoras, como Sakya Pandita y Dolpopa , respectivamente.