Ceguera al color racial

La ceguera racial se refiere a la creencia de que la raza o el origen étnico de una persona no deberían influir en el trato legal o social que recibe en la sociedad.

La Asociación Americana de Psicología describe cuatro creencias que constituyen el enfoque de la ceguera al color racial, como sigue:

1. El color de la piel es superficial e irrelevante para la calidad del carácter, la capacidad o el valor de una persona.
2. En una sociedad basada en el mérito, el color de la piel es irrelevante para los juicios de mérito y el cálculo de la justicia.
3. Como corolario, en una sociedad basada en el mérito, el mérito y la justicia se ven comprometidos si se tiene en cuenta el color de la piel en el cálculo.
4. Ignorar el color de la piel al interactuar con las personas es la mejor manera de evitar la discriminación racial. ^{[ 1 ]}

El término hace referencia metafórica al fenómeno médico del daltonismo racial . Psicólogos y sociólogos también estudian el daltonismo racial. Este se divide a su vez en dos dimensiones: evasión del color y evasión del poder. La evasión del color es la creencia de que las personas no deben ser tratadas de manera diferente en función de su color. La evasión del poder postula que la ventaja sistémica basada en el color no debería influir en lo que las personas pueden lograr, y que los logros se basan, en cambio, únicamente en el desempeño laboral de cada uno. ^{[ 2 ]}

En diversos momentos de la historia estadounidense, este término se ha utilizado para señalar un estado deseado o supuestamente alcanzado de libertad frente a los prejuicios raciales, o el deseo de que las políticas y leyes no tengan en cuenta la raza. Los defensores de la ceguera al color racial suelen afirmar que las políticas que diferencian por clasificación racial podrían tender a crear, perpetuar o exacerbar la división racial. Los críticos suelen creer que no aborda la discriminación sistémica. ^{[ 3 ] [ 4 ] [ 5 ]}

Ha sido utilizado por magistrados de la Corte Suprema de los Estados Unidos en varias opiniones relacionadas con la igualdad racial y la equidad social , particularmente en la educación pública. ^{[ 6 ]}

En sociología , una sociedad sin discriminación racial es aquella en la que la clasificación racial no afecta las oportunidades sociales de una persona. Una sociedad sin discriminación racial está o estaría libre de tratos legales o sociales discriminatorios basados ​​en la raza o el color. Una sociedad sin discriminación racial tendría políticas gubernamentales neutrales en materia racial y rechazaría toda discriminación racial.

La ceguera al color de la piel refleja un ideal social que considera el color de la piel insignificante. Este ideal se articuló con mayor claridad en las décadas de 1950 y 1960, coincidiendo con el surgimiento del Movimiento por los Derechos Civiles en Estados Unidos y los movimientos antirracistas en el extranjero, como en el contexto de la lucha contra las leyes de segregación racial (Jim Crow ) o el apartheid en Sudáfrica. ^{[ 7 ]} La ​​ideología de la ceguera al color se basa en los principios de no discriminación, debido proceso legal, igualdad ante la ley e igualdad de oportunidades sin importar la raza, ideas que han influido notablemente en el liberalismo occidental en el período posterior a la Segunda Guerra Mundial. ^{[ 8 ]}

Los defensores de las prácticas "ciegas al color" creen en gran medida que tratar a las personas por igual como individuos conduce a una sociedad más igualitaria o que el racismo y el privilegio racial ya no ejercen el poder en la sociedad estadounidense como antes, lo que hace obsoletas las políticas como la acción afirmativa basada en la raza . ^{[ 9 ]}

En su famoso discurso de 1963, " Tengo un sueño ", el líder de los derechos civiles estadounidenses Martin Luther King Jr. proclamó: "Sueño que mis cuatro hijos pequeños vivirán algún día en una nación donde no se les juzgará por el color de su piel, sino por el contenido de su carácter". Esta declaración fue ampliamente interpretada como un respaldo a la ideología racial daltónica. ^{[ 10 ]} Roger Clegg, presidente del Centro para la Igualdad de Oportunidades, consideró que esta cita apoyaba la idea de que la igualdad de oportunidades y la conciencia racial no deberían existir, ya que cree que las personas no deben ser tratadas de manera diferente según el color de su piel. Sin embargo, no todos estuvieron de acuerdo con esta interpretación. El autor estadounidense Michael Eric Dyson opinó que el Dr. King solo creía en la posibilidad de una sociedad daltónica bajo la condición de que el racismo y la opresión fueran finalmente destruidos. ^{[ 11 ]}

El juez de la Corte Suprema Clarence Thomas ha apoyado las políticas que no discriminan por motivos raciales. Considera que la Cláusula de Igualdad de Protección de la Decimocuarta Enmienda prohíbe la consideración de la raza, como la acción afirmativa basada en la raza o el trato preferencial. Cree que los programas orientados a la raza crean "un culto a la victimización" e implican que las personas negras requieren "un trato especial para tener éxito". ^{[ 12 ] [ 13 ]}

El profesor William Julius Wilson, de la Universidad de Harvard, ha argumentado que "la clase social se estaba volviendo más importante que la raza" a la hora de determinar las perspectivas de vida dentro de la comunidad negra estadounidense. Wilson ha publicado varias obras, entre ellas *The Declining Significance of Race* (1978) y *The Truly Dis-advantaged* (1987), en las que explica su visión sobre la pobreza negra y la desigualdad racial. Cree que la acción afirmativa beneficia principalmente a los individuos más privilegiados dentro de la comunidad negra. Esto se debe a que los programas basados ​​estrictamente en la raza ignoran los antecedentes socioeconómicos de un candidato y, por lo tanto, no ayudan a la parte más pobre de la comunidad negra que realmente necesita la asistencia. Afirma que en una sociedad donde millones de personas negras viven en las clases media y alta y millones de personas blancas viven en la pobreza, la raza ya no es un indicador preciso de privilegio. Wilson argumentó que reconocer la clase social de una persona es más importante que reconocer su raza, lo que indica que la sociedad debería ser consciente de la clase social, no de la raza. ^{[ 14 ]}

Al defender los nuevos proyectos de ley sobre derechos electorales en 2020, los legisladores republicanos de Texas afirmaron que, dado que el proceso que querían establecer para el registro de votantes no implicaba procesos diferentes para personas de distintas razas ni la recopilación de información sobre raza o etnia, sus nuevos requisitos para la elegibilidad para votar eran "ciegos al color" y no debían considerarse discriminatorios por motivos raciales. ^{[ 15 ]}

Entre los presidentes conservadores de Estados Unidos, la idea de la ceguera al color ha aumentado a finales del siglo XX y también en el siglo XXI. ^{[ 16 ]}

En 1997, Leslie G. Carr publicó *Color-Blind Racism* , obra que analizaba la historia de las ideologías racistas en Estados Unidos. Consideraba que la "ceguera al color" era una ideología que socavaba los fundamentos legales y políticos de la integración racial y la acción afirmativa. ^{[ 17 ]}

En su libro Privilege Revealed: How Invisible Preference Undermines America , Stephanie M. Wildman escribe que los defensores de una visión del mundo meritocrática y libre de raza no reconocen los sistemas de privilegio que los benefician, como la herencia social y financiera. Argumenta que esta herencia privilegia la "blancura", la "masculinidad" y la heterosexualidad, mientras que perjudica a los descendientes de esclavos. ^{[ 18 ]}

La socióloga Ginger Jacobson criticó la ideología de la ceguera al color por permitir el racismo sistémico al permitir que los miembros de una sociedad jerárquica nieguen los obstáculos que enfrentan las personas que se encuentran en el extremo inferior de esa jerarquía. ^{[ 19 ]}

El sociólogo Eduardo Bonilla-Silva ha criticado la ceguera racial por considerarla insuficiente para abordar la desigualdad racial en Estados Unidos. ^{[ 20 ] : págs. 26-28} Argumenta que implica igualitarismo al tiempo que se opone a propuestas concretas para reducir la desigualdad. Ha sostenido que ignora la escasa representación de las minorías en instituciones prestigiosas, así como las prácticas institucionales que fomentan la segregación.

Bonilla-Silva escribe que los grupos mayoritarios en Estados Unidos utilizan la ceguera al color para evitar hablar de racismo y discriminación. ^{[ 21 ]} Esto lo apoya el sociólogo Jason Rodríguez, quien escribe que la ceguera al color es una forma de desconectar la raza de las discusiones sobre la desigualdad en la sociedad. ^{[ 22 ]} Dentro de una sociedad que ignora el color, los grupos mayoritarios también tienden a desconectarse de su propia raza como una forma de absolver la culpa del daño causado por su posición en una jerarquía. ^{[ 23 ]} La ceguera al color puede verse como una forma de minimizar las dificultades de las minorías, ya que solía argumentar que Estados Unidos es una meritocracia , en la que las personas triunfan solo porque trabajan duro y no por sus privilegios. ^{[ 24 ]} John R. Logan ha estado en desacuerdo con esta noción de meritocracia, ya que el hogar promedio negro o hispano que gana más de $75,000 aún vive en un vecindario menos próspero que un hogar blanco que gana menos de $40,000 y las tasas de pobreza son más altas para las minorías. ^{[ 25 ] [ 26 ]}

Mientras que la existencia de áreas de mayoría-mayoría y mayoría-minoría en la era posterior a los derechos civiles se consideraba algo distinto al resultado de la discriminación racial, Bonilla-Silva rebatió que se ignoraban otros factores subyacentes a la segregación residencial , como la actitud de los agentes inmobiliarios, banqueros y vendedores. Las disparidades raciales, antes explicadas en términos biológicos, comenzaron a discutirse en términos culturales, incluyendo explicaciones como "esta raza tiene demasiados hijos". La "cultura" en este marco se ve como algo fijo y difícil de cambiar. ^{[ 27 ]} Un ejemplo de la retórica utilizada en este marco es el argumento: "si los irlandeses, los judíos (u otros grupos étnicos) han 'triunfado', ¿cómo es que los negros no?". ^{[ 28 ]} Algunos ya no ven el racismo como un problema bajo esta creencia y consideran que los programas gubernamentales dirigidos a la raza ya no son necesarios debido a la evitación del racismo. Bonilla-Silva describe la naturalización como un marco que presenta el racismo como un resultado natural de las decisiones individuales y "simplemente así son las cosas". Aunque el propio Bonna-Silva no está de acuerdo con estas afirmaciones por considerarlas una "minimización del racismo", son opiniones comunes entre los partidarios de la ceguera al color racial. ^{[ 20 ]}

Amy Ansell, del Bard College, sostiene que la supuesta neutralidad racial en Estados Unidos y Sudáfrica se basa en la premisa de que sus sociedades son « post-raciales », donde la raza ya no importa. ^{[ 29 ]} Argumenta que esto no es cierto y que, de serlo, la raza no se tendría en cuenta ni siquiera al intentar abordar la desigualdad o remediar injusticias pasadas. ^{[ 30 ]}

El liberalismo abstracto utiliza temas del liberalismo político y económico , como la meritocracia y el libre mercado , para argumentar en contra de la fuerte presencia del racismo en Estados Unidos. ^{[ 31 ]} Algunos sugieren que esto resulta en que las personas estén a favor de la igualdad en principio, pero en contra de la acción gubernamental para implementarla, lo que algunos sociólogos describen como racismo de laissez-faire .

Robert D. Reason y Nancy J. Evans describen de forma similar el daltonismo, que se basa en las siguientes creencias:

1. El privilegio se basa en el mérito.
2. A la mayoría no le importa la raza de una persona.
3. La desigualdad social se debe a los "déficits culturales" de las personas.
4. Teniendo en cuenta las tres creencias anteriores, no hay necesidad de prestar "atención sistemática" a ninguna desigualdad actual.

Reason y Evans sostienen que la prevalencia de la ceguera al color se atribuye a la falta de conocimiento o a la falta de exposición. También argumentan que, debido a la segregación racial en la vivienda y la educación, muchos estadounidenses carecen de contacto directo con el racismo actual. ^{[ 32 ]}

En Desigualdad social y estratificación social en la sociedad estadounidense , Christopher Doob argumenta que los defensores de la ceguera racial al color "afirman... que viven en un mundo donde el privilegio racial ya no existe, pero su comportamiento 'apoya' las estructuras y prácticas racializadas". ^{[ 33 ]} Esta afirmación ha permitido a los defensores de la ceguera racial al color definirse y separarse de las estructuras racializadas mediante un lenguaje codificado, sin necesidad de abordar la cuestión racial. ^{[ 19 ]} En efecto, esto justificaba la separación entre raza y clase en las creencias de estos defensores.

Eberhardt, Davies, Purdie-Vaughns y Johnson estudiaron los sesgos raciales implícitos, sugiriendo que las personas reaccionan de manera diferente ante los rostros de miembros de su propia raza en comparación con los de miembros de otras razas. ^{[ 34 ]} Encontraron una correlación entre la raza y los resultados judiciales y sugieren que un enfoque que no distinga entre razas podría no ser factible. ^{[ 35 ]}

Fryer, Loury y Yuret argumentaron que la acción afirmativa sin distinción de raza tiene un costo de eficiencia comparable al de la acción afirmativa que tiene en cuenta la raza a corto plazo, pero es ineficiente a largo plazo. ^{[ 36 ]}

Un estudio de 2010 expuso a estudiantes de una escuela primaria a la ideología de la ceguera al color y descubrió que esos estudiantes eran menos propensos a detectar o denunciar la discriminación racial manifiesta. Los autores argumentaron que la ceguera al color racial permite que el racismo manifiesto persista. ^{[ 37 ]}

Rodríguez descubrió que la ceguera al color se utiliza como una forma para que los estadounidenses blancos justifiquen la adopción de símbolos y significantes culturales pertenecientes a personas de color . Esto se ha analizado a través de la apropiación de la cultura hip-hop por parte de estadounidenses blancos utilizando el método de observación participante. Al examinar las razones de este comportamiento, se encontró que los estadounidenses blancos querían obtener características de la negritud comúnmente consideradas "geniales". ^{[ 22 ]} Muchos consumidores blancos de hip-hop utilizaron un razonamiento de ceguera al color que justificó su participación en la cultura y los espacios del hip-hop, incluso cuando esos espacios señalaban explícitamente las diferencias raciales, en los que exhibieron lo que Bonilla-Silva llama "discurso racial", donde las personas blancas utilizan una retórica específica para abordar temas raciales sin mencionar explícitamente la raza. ^{[ 20 ]}

Amy Ansell, socióloga del Bard College , comparó el desarrollo de la ceguera al color en Estados Unidos y Sudáfrica. Dado que la población blanca es minoritaria en Sudáfrica y mayoritaria en Estados Unidos, Ansell esperaba observar una diferencia significativa en la manifestación de la ceguera al color en ambos países. La diferencia de treinta años entre el fin de las leyes de segregación racial Jim Crow y el cese del apartheid , así como las diferencias en la estratificación racial y los niveles de pobreza, también llevaron a Ansell a prever una clara diferencia en la ideología de la ceguera al color entre Estados Unidos y Sudáfrica. Sin embargo, concluye que la ceguera al color contemporánea en ambos países es prácticamente idéntica. ^{[ 29 ]}

Vorauer, Gagnon y Sasaki examinaron el efecto que los mensajes con una ideología de ceguera al color tuvieron en los canadienses blancos que participaron en interacciones individuales con canadienses indígenas. Los canadienses blancos que escucharon mensajes que enfatizaban la ideología de ceguera al color fueron mucho más propensos a preocuparse por asegurar que la interacción posterior no saliera mal y fueron más propensos a ser hostiles, incómodos e inseguros. Los participantes blancos que escucharon mensajes que enfatizaban la ideología multicultural, o la valoración de las diferencias de las personas, hicieron preguntas más positivas centradas en la otra persona de manera más relajada. ^{[ 38 ]}

Los investigadores también ofrecen alternativas al discurso de la ceguera al color. Reason y Evans abogan por que las personas se vuelvan "conscientes de la raza" y reconozcan continuamente el papel que la raza desempeña en sus vidas. Argumentan que es importante equilibrar la identidad personal y la raza de una persona. ^{[ 32 ]}

La investigadora Jennifer Simpson argumentó que, «dejando de lado la ceguera al color, las personas blancas deben aprender a ver y aceptar la posibilidad de que algunos de los beneficios, la comodidad o las recompensas que han experimentado no hayan sido únicamente resultado del trabajo duro», sino de «un sistema sesgado a su favor». Esta exploración consciente de la blancura como identidad racial y social, y el reconocimiento del papel de la blancura, está relacionada con los estudios modernos sobre la blancura . ^{[ 39 ]}

En una publicación reciente de la revista académica Communication Theory , Jennifer Simpson propuso un «diálogo más productivo sobre la raza». Este nuevo diálogo debe abordar la raza de manera más compleja, considerando abiertamente las diferentes perspectivas al respecto. Simpson argumenta que las personas blancas deben interactuar con otras razas para debatir los efectos persistentes del racismo, lo que requiere que participen en «comportamientos comunicativos que pueden amenazar simultáneamente su sentido de identidad y su poder material en el orden social». ^{[ 39 ]}

Un estudio de caso multicéntrico de la Universidad Estatal del Atlántico, una institución predominantemente blanca, y la Universidad Estatal del Atlántico Medio, una universidad históricamente negra , exploró las ideologías de ceguera al color entre los miembros blancos del profesorado de ambas instituciones, tanto a nivel de pregrado como de posgrado. En entrevistas con profesores blancos de ambas instituciones, los investigadores descubrieron que estos profesores a menudo se relacionaban con los estudiantes desde una perspectiva de ceguera al color. Evitar los términos raciales, pero implicando su equivalente, permitía al profesorado blanco etiquetar a los estudiantes de minorías como "académicamente inferiores, menos preparados y menos interesados ​​en la investigación y los estudios de posgrado, ignorando potencialmente las causas estructurales" de la inequidad. El estudio concluyó que la ideología de ceguera al color que sostiene el profesorado puede reducir la percepción que un estudiante de color tiene de sus capacidades académicas y su potencial para alcanzar el éxito en las disciplinas STEM y en los estudios de posgrado. ^{[ 40 ]}

Un estudio de caso de una escuela secundaria suburbana de población mixta examinó la tendencia hacia la ideología de la ceguera al color en las escuelas entre el profesorado blanco. Argumentó que la ideología de la ceguera al color de los profesores blancos a menudo enmascara sus temores a ser acusados ​​de racismo e impide un análisis más profundo de la raza. ^{[ 41 ]}

Estudios de caso de tres grandes distritos escolares (Boston, Massachusetts; Condado de Wake, Carolina del Norte; y Condado de Jefferson, Louisville) encontraron que las políticas racialmente neutrales, o daltónicas, de los distritos para combatir la segregación escolar pueden perjudicar a las minorías y "reformular el privilegio como sentido común" al tiempo que ignoran las desigualdades estructurales . ^{[ 42 ]}

En parte, la raza en Estados Unidos es un sistema legalmente identificable y revisable por sus tribunales. Tras la guerra civil , los defensores de la neutralidad racial buscaron socavar la subordinación basada en la raza, que constituía el núcleo de la discriminación y la segregación, mediante la nueva Cláusula de Igualdad de Protección . Sin embargo, las jurisdicciones estatales descubrieron que la Constitución prohibía la discriminación explícita, pero no apoyaba la integración. La Corte Suprema utilizó un razonamiento basado en la neutralidad racial para protegerse contra la integración y respaldar acciones estatales implícitamente raciales hasta la era de los derechos civiles, cuando se reconocieron legalmente nuevos perjuicios. En este siglo, algunos casos han adoptado de forma más directa la concepción de la Cláusula de Igualdad de Protección basada en la neutralidad racial, oponiéndose a las soluciones basadas en la raza para la desigualdad social. ^{[ 6 ]}

La idea de la ceguera al color se mencionó por primera vez en la Corte Suprema de los Estados Unidos con una opinión disidente en el caso Plessy v. Ferguson (1896) por el juez John Marshall Harlan, quien escribió que «Nuestra Constitución es ciega al color y no conoce ni tolera clases entre los ciudadanos. En lo que respecta a los derechos civiles, todos los ciudadanos son iguales ante la ley. El más humilde es igual al más poderoso. La ley considera al hombre como hombre y no toma en cuenta su entorno ni su color cuando están en juego sus derechos civiles, garantizados por la ley suprema del país». ^{[ 43 ]} Su opinión podría interpretarse, por lo tanto, como que las leyes no deberían diferenciar entre personas de distintas razas. Su opinión no fue la decisión mayoritaria, que en ese momento sostenía que las leyes que exigían la segregación racial eran permisibles, estableciendo la idea de que el trato « separado pero igual » era constitucionalmente aceptable.

Más recientemente, el término " ciego al color" ha aparecido en opiniones de la Corte Suprema relacionadas con la acción afirmativa, en opiniones que respaldan la consideración de la raza al evaluar las leyes y sus efectos:

• En una opinión concurrente de Regents v. Bakke (1978), los jueces William J. Brennan Jr. , Byron White , Thurgood Marshall y Harry Blackmun objetaron el término daltónico , escribiendo que "no podemos... permitir que el daltónico se convierta en miopía que enmascara la realidad de que muchos 'creados iguales' han sido tratados durante nuestras vidas como inferiores tanto por la ley como por sus conciudadanos". ^{[ 44 ]}
• En su opinión disidente en el caso Gratz v. Bollinger (2003), la jueza Ruth Bader Ginsburg citó una decisión del Quinto Circuito de 1966: « La Constitución es a la vez ciega al color y consciente del color. Para evitar conflictos con la cláusula de igual protección, una clasificación que niega un beneficio, causa daño o impone una carga no debe basarse en la raza. En ese sentido, la Constitución es ciega al color. Pero la Constitución es consciente del color para evitar que se perpetúe la discriminación y para revertir los efectos de la discriminación pasada ^» . [ ^{45 ]}
• En su opinión concurrente en PICS v. Seattle (2007), el juez Clarence Thomas escribió que "la Constitución, que no discrimina por motivos raciales, no impide que el gobierno tome medidas para remediar la discriminación pasada patrocinada por el Estado ; de hecho, exige que tales medidas se tomen en ciertas circunstancias". ^{[ 46 ]} 
• En Students for Fair Admissions v. Harvard (2023), la Corte Suprema falló en contra de la acción afirmativa en la admisión universitaria, revocando efectivamente Grutter v. Bollinger (2003) ^{[ 47 ]} y Regents v. Bakke (1978). ^{[ 48 ]} En su opinión concurrente, el juez Clarence Thomas reafirmó su "defensa de la Constitución sin discriminación racial" y argumentó que "todas las formas de discriminación basadas en la raza —incluida la llamada acción afirmativa— están prohibidas por la Constitución". ^{[ 49 ]}

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