Mitología comparada

Algunos investigadores analizan las relaciones lingüísticas entre los mitos de diferentes culturas. Por ejemplo, las similitudes entre los nombres de los dioses en distintas culturas. Un ejemplo particularmente exitoso de este enfoque es el estudio de la mitología indoeuropea . Los investigadores han encontrado sorprendentes similitudes entre los términos mitológicos y religiosos utilizados en diferentes culturas de Europa e India. Por ejemplo, el dios griego del cielo , Zeus Pater , el dios romano del cielo, Júpiter , y el dios indio (védico) del cielo, Dyauṣ Pitṛ, tienen nombres lingüísticamente idénticos.

Esto sugiere que los griegos, romanos e indios se originaron a partir de una cultura ancestral común, y que los nombres Zeus , Júpiter , Dyaus y el germánico Tiu (cf. inglés Tuesday) evolucionaron de un nombre más antiguo, *Dyēus ph ₂ ter , que se refería al dios del cielo o, para dar un cognado inglés, al padre divino en una religión protoindoeuropea . ^{[ 14 ]} Recientemente, E.J. Michael Witzel propuso un enfoque que es a la vez histórico y comparativo . ^{[ 9 ]} Él compara colecciones de mitologías y reconstruye niveles cada vez más antiguos, paralelos a las familias lingüísticas pero no necesariamente dependientes de ellas. La característica común más prominente es una narrativa que se extiende desde la creación del mundo y de los humanos hasta su fin. Esta característica se encuentra en las mitologías del norte de Eurasia y América (" Laurasia "), mientras que está ausente en las mitologías del sur de África subsahariana, Nueva Guinea y Australia (" Gondwana ").

Las filogenias mitológicas también son una forma potencialmente poderosa de probar hipótesis sobre las relaciones transculturales entre cuentos populares . ^{[ 15 ]}

Algunos estudiosos buscan estructuras subyacentes compartidas por diferentes mitos. El folclorista Vladimir Propp propuso que muchos cuentos de hadas rusos tienen una estructura argumental común, en la que ciertos eventos ocurren en un orden predecible. ^{[ 16 ]} En contraste, el antropólogo Claude Lévi-Strauss examinó la estructura de un mito en términos de las relaciones abstractas entre sus elementos, en lugar de su orden en la trama. En particular, Lévi-Strauss creía que los elementos de un mito podían organizarse en oposiciones binarias (crudo vs. cocido, naturaleza vs. cultura, etc.). Pensaba que el propósito del mito era "mediar" estas oposiciones, resolviendo así tensiones o contradicciones básicas presentes en la vida o la cultura humanas. ^{[ 17 ]}

Los comparativistas utilizan el mitotipo de Rank-Raglan para integrar la secuencia psicoanalítica de Otto Rank —nacimiento real, infancia amenazada, rescate y reconocimiento— con el patrón ritual de veintidós rasgos de Lord Raglan , creando una lista de verificación que rastrea a un héroe desde su ominosa concepción hasta su extraordinaria muerte a través de las tradiciones. ^{[ 18 ] [ 19 ] [ 20 ]} Los estudiosos evalúan figuras como Edipo , Rómulo , Moisés , Jesús y el rey Arturo en función del patrón combinado para trazar incidentes narrativos recurrentes y evaluar hasta qué punto las biografías se alinean con los motivos míticos. ^{[ 21 ] [ 22 ]}

La antología de Robert A. Segal, En busca del héroe, difundió el análisis de Rank, la escala de Raglan y la actualización folclórica de Alan Dundes , convirtiendo el marco en una herramienta didáctica estándar en los estudios comparativos de héroes. ^{[ 20 ]} Alan Dundes operacionalizó la lista de verificación para enmarcar las narrativas bíblicas y clásicas como esquemas tradicionales en lugar de biografías precisas, afirmando que las puntuaciones más altas señalan una elaboración mítica. ^{[ 21 ]} Comparativistas posteriores como NJ Allen , Michael Witzel , Robert M. Price y Richard Carrier reelaboraron la secuencia para la antropología estructural, las macrotradiciones globales y los debates sobre la historicidad de Jesús. ^{[ 23 ] [ 24 ] [ 25 ] [ 26 ]}

Algunos estudiosos proponen que los mitos de diferentes culturas revelan fuerzas psicoanalíticas iguales o similares que operan en dichas culturas. Algunos pensadores freudianos han identificado relatos similares al mito griego de Edipo en diversas culturas. Argumentan que estos relatos reflejan las diferentes expresiones del complejo de Edipo en esas culturas. ^{[ 27 ]} Asimismo, los junguianos han identificado imágenes, temas y patrones que aparecen en los mitos de diversas culturas. Consideran que estas similitudes se deben a arquetipos presentes en los niveles inconscientes de la mente de cada persona. ^{[ 28 ]}

Un mito de la creación (o mito cosmogónico) es una narración simbólica sobre el origen del mundo y cómo los primeros seres humanos lo habitaron. Si bien en el lenguaje popular el término mito suele referirse a historias falsas o fantasiosas, los miembros de las culturas suelen atribuir distintos grados de veracidad a sus mitos de la creación. En la sociedad en la que se narra, un mito de la creación se considera generalmente portador de profundas verdades, ya sea metafórica, simbólica, histórica o literalmente. Suelen ser, aunque no siempre, mitos cosmogónicos, es decir, describen la organización del cosmos a partir de un estado de caos o amorfismo.

Los mitos de la creación suelen compartir varias características. A menudo se consideran relatos sagrados y se encuentran en casi todas las tradiciones religiosas conocidas. Son historias con una trama y personajes que son deidades, figuras humanas o animales, que suelen hablar y transformarse con facilidad. Suelen estar ambientados en un pasado vago e indefinido que el historiador de las religiones Mircea Eliade denominó in illo tempore («en aquel tiempo»). Los mitos de la creación abordan cuestiones profundamente significativas para la sociedad que los comparte, revelando su cosmovisión central y el marco para la autoidentidad de la cultura y el individuo en un contexto universal.

Los mitos de la creación se desarrollan en tradiciones orales y, por lo tanto, suelen tener múltiples versiones; presentes en toda la cultura humana, son la forma más común de mito.

El caos (griego antiguo: χάος, romanizado: kháos) (también conocido como caos primordial o vacío primordial) es el estado mitológico del vacío que precede a la creación del universo (el cosmos) en los mitos de la creación griegos. En la teología cristiana, el mismo término se usa para referirse a la brecha o el abismo creado por la separación del cielo y la tierra. En la mitología nórdica, Ginnungagap (nórdico antiguo: [ˈɡinːoŋɡɑˌɡɑp]; «abismo abierto», «vacío inmenso») es el vacío primordial mencionado en el Gylfaginning, el texto eddaico que registra la cosmogonía nórdica. En la mitología china, el estado de existencia anterior a la creación del universo se suele denominar Hundun (混沌), que se traduce como «caos primordial»; esencialmente un estado informe e indiferenciado donde todo estaba mezclado antes de que la deidad creadora, Pangu , separara el cielo y la tierra.

La creación del hombre a partir del barro es un tema recurrente en numerosas religiones y mitologías del mundo.

En la Epopeya de Gilgamesh , Enkidu es creado por la diosa Aruru a partir de arcilla . En la mitología griega, Prometeo moldeó a los hombres a partir del agua y la tierra. Según la Biblia hebrea (Génesis 2:7): «Entonces Jehová Dios formó al hombre del polvo de la tierra, y sopló en su nariz aliento de vida; y fue el hombre un ser viviente». En la mitología hindú , Parvati , la madre de Ganesh , lo creó a partir de su piel. En la mitología china (véase Chu Ci y Lecturas Imperiales de la Era Taiping ), Nüwa moldeó figuras a partir de la tierra amarilla, otorgándoles vida y la capacidad de tener hijos.

El robo del fuego para beneficio de la humanidad es un tema recurrente en muchas mitologías del mundo. Algunos ejemplos incluyen: en la mitología griega, según Hesíodo, el titán Prometeo roba el fuego celestial para la humanidad, posibilitando el progreso de la civilización. En el Libro de Enoc , los ángeles caídos y Azazel enseñan a la humanidad primitiva el uso de herramientas y el fuego. La antigua colección india de himnos védicos en sánscrito , el Rigveda (3:9.5), habla de un héroe, Mātariśvan , que recuperó el fuego que había estado oculto a la humanidad.

Culturas de todo el mundo cuentan historias sobre un gran diluvio. ^{[ 32 ]} En muchos casos, el diluvio deja solo un superviviente o un grupo de supervivientes. Por ejemplo, tanto la Epopeya de Gilgamesh babilónica como la Biblia hebrea narran un diluvio universal que aniquiló a la humanidad y a un hombre que salvó a las especies de la Tierra llevándolas a bordo de un arca . ^{[ 33 ]} Historias similares de un único superviviente del diluvio aparecen en la mitología hindú, donde Manu salva a la Tierra del diluvio construyendo un arca, ^{[ 34 ]} así como en la mitología griega , nórdica , inca y azteca . ^{[ 35 ]} Las narrativas del diluvio, que abarcan diferentes tradiciones como la mesopotámica , la hebrea , la islámica y la hindú , revelan sorprendentes similitudes en sus elementos centrales, incluyendo advertencias divinas, la construcción del arca y la preservación de la rectitud, lo que resalta los temas universales que se entrelazan en diversas creencias religiosas. ^{[ 4 ]}

Muchos mitos presentan a un dios que muere y que a menudo regresa a la vida. ^{[ 5 ] [ 36 ]} Estos mitos son particularmente comunes en las mitologías del Cercano Oriente . ^{[ 37 ]} El antropólogo Sir James Frazer comparó estos mitos de dioses moribundos en su obra en varios volúmenes La rama dorada . El dios egipcio Osiris y el dios mesopotámico Tammuz son ejemplos del dios moribundo, mientras que los mitos griegos de Adonis (aunque mortal) se han comparado a menudo con Osiris y los mitos de Zagreus y Dionisio también presentan tanto la muerte como el renacimiento. ^{[ 5 ]} Algunos estudiosos han señalado similitudes entre las historias politeístas de dioses moribundos y la historia cristiana de Jesús de Nazaret . ^{[ 38 ]}

Muchas culturas tienen historias sobre figuras divinas cuya muerte crea una parte esencial de la realidad. ^{[ 6 ] [ 39 ]} Estos mitos parecen especialmente comunes entre las culturas que cultivan cosechas, particularmente tubérculos . ^{[ 40 ]} Un mito de este tipo del pueblo Wemale de la isla Seram , Indonesia , cuenta la historia de una niña concebida milagrosamente llamada Hainuwele , cuyo cadáver asesinado brota en los cultivos alimenticios básicos del pueblo. ^{[ 41 ]} El mito chino de Pangu , ^{[ 42 ]} el mito védico indio de Purusha , ^{[ 43 ]} y el mito nórdico de Ymir cuentan la historia de un gigante cósmico que es asesinado para crear el mundo. ^{[ 6 ]}

Muchas creencias mitológicas mencionan un lugar que se encuentra en el centro del mundo y actúa como un punto de contacto entre diferentes niveles del universo. ^{[ 44 ]} Este axis mundi suele estar marcado por un árbol sagrado u otro objeto mítico. Por ejemplo, muchos mitos describen un gran árbol o pilar que une el cielo, la tierra y el inframundo. ^{[ 45 ]} La India védica , la antigua China , los mayas , los incas y los pueblos germánicos tenían mitos que presentaban un Árbol Cósmico cuyas ramas alcanzaban el cielo y cuyas raíces alcanzaban el infierno. ^{[ 46 ]} Los antiguos griegos creían en el centro del universo: Delfos , donde vivía un oráculo profético. La historia cuenta que Zeus , rey de los dioses, liberó dos pájaros en direcciones opuestas para que volaran alrededor del mundo. El lugar donde se encontraron fue Delfos.

Muchas culturas creen en un ser supremo celestial que ha cortado el contacto con la humanidad. El historiador Mircea Eliade llama a este ser supremo deus otiosus (un "dios ocioso"), ^{[ 47 ]} aunque este término también se usa más ampliamente para referirse a cualquier dios que no interactúa regularmente con los humanos. En muchos mitos, el Ser Supremo se retira a los cielos después de la creación del mundo. ^{[ 48 ]} La mitología baluba presenta una historia de este tipo, en la que el dios supremo se retira de la tierra, dejando al hombre en su búsqueda. ^{[ 49 ]} De manera similar, la mitología de los hereros habla de un dios del cielo que ha abandonado a la humanidad en favor de divinidades menores. ^{[ 50 ]} En las mitologías de culturas altamente complejas, el ser supremo tiende a desaparecer por completo, siendo reemplazado por un fuerte sistema de creencias politeístas . ^{[ 51 ]} En la mitología griega, " Caos ", el creador del universo, desaparece después de crear deidades primordiales como Gea (Tierra), Urano (Cielo), Ponto (Agua) y Tártaro (Infierno), entre otros.

Muchas culturas tienen un mito de la creación en el que un grupo de dioses más jóvenes y civilizados conquista o lucha contra un grupo de dioses más antiguos.

En la mitología hindú , los devas (dioses) más jóvenes luchan contra los asuras (demonios) más viejos. ^{[ 52 ]}

En el mito griego de la Titanomaquia , los dioses olímpicos derrotan a los Titanes , una raza divina más antigua y primitiva, y establecen el orden cósmico. ^{[ 52 ] [ 53 ]}

En la mitología nórdica , los Aesir y los Vanir son dos grupos distintos de dioses que inicialmente libraron una guerra entre sí, pero que finalmente se reconciliaron y formaron un panteón unido.

En diversas mitologías, un grupo de "antidioses" o seres adversarios se oponen al panteón principal de dioses. Encarnan el caos, la destrucción o las fuerzas primordiales y a menudo se les considera demonios o dioses/divinidades malignas debido a su oposición al orden divino, simbolizando una lucha entre el orden cósmico y el caos, el bien y el mal. ^{[ 54 ] [ 55 ]}

En particular, la Gigantomaquia es un motivo recurrente en la mitología griega donde los dioses olímpicos luchan contra los gigantes, a menudo representados como una batalla cataclísmica entre el orden y el caos. Este motivo tiene paralelismos en diversas mitologías, especialmente dentro de la mitología indoeuropea. A diferencia de la noción común en inglés de gigantes como humanos gigantescos, los gigantes en la mitología griega no son simplemente figuras humanoides de gran tamaño, sino seres monstruosos que encarnan el caos y el desorden. Los gigantes suelen representarse como seres con apariencia humana, pero de tamaño prodigioso (aunque no siempre) y gran fuerza, comunes en la mitología y las leyendas de muchas culturas diferentes.

En diversas mitologías indoeuropeas, un grupo de antidioses suele aparecer representado como seres primigenios, incluso malévolos, asociados con el caos, el mal y la naturaleza salvaje. Con frecuencia se les describe como enemigos de los dioses, ya sean griegos ( gigantes ), celtas ( fomorios ), hindúes ( asuras ), nórdicos ( jotnar ) o persas ( daevas ). ^{[ 56 ] [ 57 ]}

El mito mesopotámico del Enuma Elish describe el conflicto entre los dioses liderados por Marduk y la caótica diosa marina Tiamat , a menudo representada con formas monstruosas. En la mitología egipcia , el viaje nocturno de Ra por el inframundo implica una feroz lucha contra Apep , la serpiente del caos, cuyos intentos de devorar al dios sol representan la batalla constante entre el orden y el desorden.

Los gigantes también suelen desempeñar papeles similares en las mitologías y el folclore de otros pueblos no indoeuropeos, como en las tradiciones nartianas , junto con el Quinametzin de la mitología azteca .

En la mitología china , la Batalla de Zhuolu fue un enfrentamiento decisivo entre el Emperador Amarillo Huangdi y el líder tribal Chiyou , generalmente considerado un dios demonio, que marcó el establecimiento de un estado chino unificado.

En la mitología japonesa , el conflicto entre los dioses y las fuerzas del mal se ve reflejado en la lucha de Izanagi contra la malévola diosa Izanami en el inframundo , que culmina con su escape y el nacimiento de Amaterasu , la diosa del sol, que simboliza la restauración del orden cósmico.

En las tradiciones abrahámicas , la Guerra en el Cielo se refiere al conflicto celestial descrito en textos cristianos e islámicos, donde el arcángel Miguel lidera a los ángeles fieles en una rebelión contra Satanás y sus seguidores, quienes buscaban derrocar la autoridad divina de Dios. Esta batalla épica, descrita en Apocalipsis 12:7-9 y mencionada en la tradición islámica , culmina con la expulsión de Satanás y sus demonios del Cielo , reafirmando el triunfo final del orden divino sobre el caos y el mal.

También hay relatos de gigantes en la Biblia hebrea. Algunos de ellos son llamados Nefilim , palabra que a menudo se traduce como gigante, aunque esta traducción no es universalmente aceptada. Entre ellos se encuentran Og , rey de Basán, los Nefilim, los Anacim y los gigantes de Egipto mencionados en 1 Crónicas 11:23. La primera mención de los Nefilim se encuentra en Génesis 6:4; se les atribuye una fuerza y ​​unas proporciones físicas extraordinarias. Además, Goliat era un gigante filisteo en el Libro de Samuel . Las descripciones de la inmensa estatura de Goliat varían entre las fuentes bíblicas, con diversos textos que lo describen con una altura  de 2,06 m (6 pies 9 pulgadas) o de  2,97 m (9 pies 9 pulgadas).

Generalmente de gran tamaño o gigantescas, criaturas legendarias con forma de serpiente que aparecen en el folclore de muchas culturas alrededor del mundo. Las creencias sobre los dragones varían drásticamente según la región, pero en las culturas occidentales, desde la Alta Edad Media, a menudo se les ha representado como criaturas aladas, con cuernos, de cuatro patas y capaces de escupir fuego, mientras que en las culturas orientales se les suele representar como criaturas sin alas, de cuatro patas, con forma de serpiente y una inteligencia superior a la media.

Muchas culturas tienen mitos que describen el origen de sus costumbres, rituales e identidad . De hecho, las sociedades antiguas y tradicionales a menudo han justificado sus costumbres afirmando que sus dioses o héroes míticos establecieron esas costumbres. ^{[ 58 ] [ 59 ]} Por ejemplo, según los mitos de los Karajarri australianos , los míticos hermanos Bagadjimbiri establecieron todas las costumbres de los Karadjeri, incluida la posición en la que se paran al orinar. ^{[ 60 ]} En el Antiguo Testamento , los israelitas tienen un mito fundacional de sus ancestros escapando de la esclavitud de Egipto.

Los mitos de héroes son relatos de figuras legendarias que encarnan valores culturales y realizan hazañas extraordinarias. Estas narrativas aparecen en diversas culturas de todo el mundo y a menudo siguen patrones similares, presentando protagonistas que superan grandes desafíos mediante el coraje, la astucia o la ayuda divina. ^{[ 61 ]}

Los mitos heroicos aparecen en muchas culturas, desde gobernantes mesopotámicos como Sargón de Acad y líderes persas como Ciro el Grande , hasta héroes grecorromanos como Perseo y Hércules , y figuras germánicas como Sigfrido . ^{[ 62 ]} El marco del mitotipo de Rank-Raglan identificó posteriormente patrones comunes en la forma en que estas diversas culturas narraban las historias de vida de sus héroes. ^{[ 63 ]}

Los héroes de la mitología suelen pertenecer a varias categorías: héroes culturales que traen civilización y conocimiento (como Prometeo ), héroes guerreros que derrotan monstruos (como Perseo ), héroes trágicos cuyos defectos fatales los llevan a la perdición (como Aquiles ), y héroes divinos o semidivinos nacidos de la unión entre dioses y mortales (como Heracles ). ^{[ 64 ]}

Los temas comunes en los mitos de héroes incluyen:

• Nacimiento divino o milagroso
• Demostración temprana de poderes extraordinarios
• Una llamada a la aventura o a la búsqueda.
• Pruebas y tribulaciones
• Adquisición de armas especiales o aliados
• Confrontación con la muerte o el inframundo
• Victoria sobre obstáculos aparentemente insuperables.

Estos héroes mitológicos suelen servir como modelos a seguir, encarnando las más altas virtudes e ideales de sus respectivas culturas. Sus historias a menudo contienen lecciones morales y reflejan los valores, temores y aspiraciones de las sociedades que los crearon. ^{[ 65 ]}

El canibalismo humano aparece en los mitos, el folclore y las leyendas de muchas culturas y suele atribuirse a personajes malvados o como castigo extremo por alguna mala acción. Ejemplos de ello son Lamia, de la mitología griega, una mujer que se convirtió en un monstruo devorador de niños después de que Hera destruyera a sus hijos al enterarse de las infidelidades de su esposo Zeus. En la mitología y la religión zuni , Átahsaia es un demonio gigante caníbal que se alimenta tanto de demonios como de humanos. Se le representa con ojos saltones e inexpresivos, largas garras y colmillos amarillos que sobresalen de sus labios. El mito de Baxbaxwalanuksiwe, de la sociedad hamatsa de la tribu indígena kwakwaka'wakw , narra la historia de un gigante devorador de hombres que vive en una casa extraña de cuyo techo emana humo rojo.

La mayoría de las civilizaciones humanas —India, China, Egipto, Mesopotamia, Maya e Inca, entre otras— basaron su cultura en complejos sistemas astrológicos , que establecían un vínculo entre el cosmos y las condiciones y los acontecimientos terrestres. Para ellas, la práctica astrológica no era mera adivinación, sino que también servía de fundamento para su cultura espiritual y sus sistemas de conocimiento, utilizados con fines prácticos como el calendario (véanse los chamanes calendáricos mesoamericanos) y la medicina (por ejemplo, el I Ching ).

Estrechamente vinculados con la astrología, diversos sistemas zodiacales y constelaciones han existido desde la antigüedad. En el ámbito zodiacal, destacan el Mazzaroth , el zodiaco chino , el zodiaco hindú y el zodiaco Dendera (egipcio). Los orígenes de las primeras constelaciones probablemente se remontan a la prehistoria. Las personas las utilizaban para narrar historias sobre sus creencias, experiencias, la creación o la mitología. Diferentes culturas y países adoptaron sus propias constelaciones, algunas de las cuales perduraron hasta principios del siglo XX, antes de que las constelaciones actuales fueran reconocidas internacionalmente.

El concepto de otro mundo en la religión indoeuropea histórica se reconstruye en la mitología comparada. Su nombre es un calco de orbis alius (en latín, "otra Tierra/otro mundo"), término utilizado por Lucano en su descripción del Otro Mundo celta.

Conceptos religiosos, mitológicos o metafísicos similares, como un reino de seres sobrenaturales y un reino de los muertos , se encuentran en culturas de todo el mundo. Se cree que los espíritus viajan entre mundos, o planos de existencia en estas tradiciones, generalmente a lo largo de un eje como un árbol gigante, un poste de tienda de campaña, un río, una cuerda o montañas. En la mitología griega, después de la muerte, las personas van al Tártaro o al Elíseo, mientras que los nórdicos creían que iban al Valhalla, Folkvangr o Helheim .

Muchos mitos mencionan un evento de " Fin del mundo (civilización) ", en el que tiene lugar una batalla final entre el bien y el mal para crear un mundo nuevo, y/o un evento catastrófico total que marcará el fin de la humanidad (véase Evento de extinción , también conocido como ELE). El Ragnarök muestra el fin del mundo en la mitología nórdica . En la mitología hindú , el fin del Kali Yuga predice el fin del mundo cuando el último avatar de Vishnu venga a purificar la Tierra. El Armagedón es el lugar de la batalla final en el cristianismo , según lo establecido en el Libro del Apocalipsis .

El fenómeno de 2012 consistió en una serie de creencias escatológicas que sostenían que eventos catastróficos o transformadores ocurrirían alrededor del 21 de diciembre de 2012, de acuerdo con la fecha final de un ciclo de 5.126 años en el calendario de Cuenta Larga mesoamericano (también conocido como calendario maya).