Iglesia Confesante

Muchos protestantes votaron por los nazis en las elecciones de verano y otoño de 1932 y marzo de 1933. Esto difirió notablemente de las zonas pobladas por católicos, donde los resultados de los votos emitidos a favor de los nazis fueron inferiores al promedio nacional, ^{[ 12 ]} incluso después de la Machtergreifung ("toma del poder") de Hitler.

Las iglesias [protestantes] no rechazaron el nacionalsocialismo por principio. La idea de una autoridad fuerte y un vínculo estrecho entre el trono y el altar, como el que existió en el imperio entre 1871 y 1918, estaba en consonancia con la tradición protestante. Muchos [protestantes] tenían reservas sobre la República democrática de Weimar y simpatizaban con fuerzas políticas —como el Partido Nacional Popular Alemán ^{[ 13 ]} — que idealizaban el pasado. ^{[ 14 ]}

Un número limitado de protestantes, como Karl Barth , Dietrich Bonhoeffer y Wilhelm Busch , ^{[ 15 ] [ 16 ]} se opusieron a los nazis por principios morales y teológicos; no podían conciliar la pretensión del Estado nazi de ejercer un control total sobre la persona con la soberanía última que, en la ortodoxia cristiana, debe pertenecer únicamente a Dios. ^{[ 17 ]}

El movimiento cristiano alemán en la Iglesia protestante se desarrolló a finales del período de Weimar. ^{[ 18 ]} Eran, en su mayoría, un "grupo de protestantes nazis fanáticos" ^{[ 19 ]} que se organizaron en 1931 para ayudar a ganar las elecciones de presbíteros y sínodos de la antigua iglesia prusiana (última elección libre el 13 de noviembre de 1932). En general, las motivaciones políticas y religiosas del grupo se desarrollaron en respuesta a las tensiones sociales y políticas provocadas por el final de la Primera Guerra Mundial y la consiguiente sustitución de un régimen republicano por el autoritario de Guillermo II  , muy similar a las condiciones que llevaron al ascenso de Hitler al poder .

El movimiento cristiano alemán se sostuvo y se vio alentado por factores como:

• El 400 aniversario (en 1917) de la publicación de las Noventa y cinco tesis de Martín Lutero en 1517, un acontecimiento que sirvió para avalar el nacionalismo alemán, enfatizar la posición privilegiada de Alemania dentro de la tradición protestante y legitimar el antisemitismo . Esto se vio reforzado por el Movimiento del Renacimiento Luterano del profesor Emmanuel Hirsch . El antisemitismo extremo e impactante de Martín Lutero salió a la luz bastante tarde en su vida, pero había sido una constante en la Alemania cristiana durante siglos.
• el resurgimiento de las tradiciones völkisch
• la desacentuación del Antiguo Testamento en la teología protestante y la eliminación de partes consideradas "demasiado judías", reemplazando el Nuevo Testamento con una versión dejudaizada titulada Die Botschaft Gottes (El Mensaje de Dios) ^{[ 20 ]}
• el respeto por la autoridad temporal (secular), que había sido enfatizado por Lutero y tiene un apoyo bíblico discutible ( Romanos 13) ^{[ 21 ]}

Para los cristianos alemanes, la raza era el principio fundamental de la vida humana, y la interpretaban y plasmaban en términos religiosos. El cristianismo alemán enfatizaba la distinción entre la iglesia visible y la invisible. Para ellos, la iglesia terrenal no era la comunión del espíritu santo descrita en el Nuevo Testamento, sino un contraste con ella, un vehículo para la expresión de la raza y la etnia. ^{[ 22 ]}

Los cristianos alemanes simpatizaban con el objetivo del régimen nazi de "coordinar" las iglesias protestantes individuales en una única y uniforme iglesia del Reich , en consonancia con el espíritu del pueblo (Volk ethos) y el principio del Führer (Führerprinzip) .

Cuando los nazis tomaron el poder, la iglesia protestante alemana consistía en una federación de iglesias regionales independientes que incluían tradiciones luteranas, reformadas y unidas. ^{[ 23 ]} A finales de abril de 1933, la dirección de la federación protestante acordó redactar una nueva constitución para una nueva iglesia "nacional", la Iglesia Evangélica Alemana ( en alemán: Deutsche Evangelische Kirche o DEK). Este había sido un objetivo de muchos cristianos alemanes desde hacía algún tiempo, ya que la centralización mejoraría la coordinación entre la Iglesia y el Estado, como parte del proceso general nazi de Gleichschaltung ("coordinación", que resultaba en la cooptación). Estos cristianos alemanes presionaron para que el asesor de Hitler en asuntos religiosos, Ludwig Müller , fuera elegido obispo de la nueva Iglesia ( en alemán: Reichsbischof ).

Müller tenía escasas habilidades políticas, poco apoyo político dentro de la Iglesia y carecía de cualificaciones reales para el cargo, más allá de su compromiso con el nazismo y su afán de ejercer el poder. Cuando el consejo de la federación se reunió en mayo de 1933 para aprobar la nueva constitución, eligió a Friedrich von Bodelschwingh el Joven como Reichsbischof de la nueva Iglesia Protestante del Reich por amplio margen, en gran medida gracias al consejo y apoyo de los líderes de los 28 organismos eclesiásticos. ^{[ 24 ]}

Hitler se enfureció con el rechazo de su candidato y, tras una serie de maniobras políticas, Bodelschwingh dimitió y Müller fue elegido nuevo Reichsbischof el 27 de septiembre de 1933, después de que el gobierno ya lo hubiera impuesto el 28 de junio de 1933. ^{[ 25 ]} El formidable aparato propagandístico del estado nazi se desplegó para ayudar a los cristianos alemanes a ganar las elecciones de presbíteros y sinodales con el fin de dominar el próximo sínodo y finalmente poner a Müller en el cargo. ^{[ 26 ] [ 27 ]} Hitler decretó discrecionalmente la reelección anticipada e inconstitucional de todos los presbíteros y sinodales para el 23 de julio; la noche anterior a las elecciones, Hitler hizo un llamamiento personal a los protestantes por radio.

Los cristianos alemanes obtuvieron una victoria aplastante (entre el 70% y el 80% de los escaños en presbiterios y sínodos), excepto en cuatro iglesias regionales y un organismo provincial de la antigua iglesia prusiana unificada: la Iglesia Evangélica Luterana de Baviera al este del río Rin (donde "al este" significa "a la derecha"), la Iglesia Estatal Evangélica Luterana de Hannover , la Iglesia Estatal Evangélica Reformada de la Provincia de Hannover , la Iglesia Estatal Evangélica Luterana de Wurtemberg y en la antigua provincia eclesiástica prusiana de Westfalia , donde los cristianos alemanes no consiguieron mayorías. Entre los seguidores de la Iglesia Confesante, estos organismos eclesiásticos se denominaban iglesias intactas ( en alemán : Intakte Kirchen ), en contraposición a los organismos dirigidos por cristianos alemanes, a los que denominaban "iglesias destruidas" ( en alemán: zerstörte Kirchen ). ^{[ 28 ]} Esta victoria electoral permitió a los cristianos alemanes obtener suficientes delegados para imponerse en el llamado sínodo nacional que llevó a cabo la elección "revisada" de septiembre para Reichsbischof . ^{[ 29 ]} Tras la elevación de Müller al obispado, se produjeron nuevos acontecimientos pronazis: a finales del verano, la antigua iglesia prusiana (dirigida por Müller desde su nombramiento gubernamental el 6 de julio de 1933) adoptó el Párrafo Ario , expulsando efectivamente del sacerdocio a clérigos de ascendencia judía e incluso a clérigos casados ​​con personas no arias. ^{[ 30 ]}

El párrafo ario provocó un gran revuelo entre algunos clérigos. Bajo el liderazgo de Martin Niemöller , se formó la Liga de Emergencia de Pastores ( Pfarrernotbund ), presumiblemente con el propósito de ayudar a los clérigos de ascendencia judía, pero la Liga pronto se convirtió en un foco de disidencia contra la injerencia nazi en los asuntos de la Iglesia. Su número de miembros aumentó ^{[ 31 ]} mientras que las objeciones y la retórica de los cristianos alemanes se intensificaban.

La Liga se comprometió a oponerse a los intentos del Estado de menoscabar la libertad confesional de las iglesias, es decir, su capacidad para determinar su propia doctrina. Se opuso expresamente a la adopción del Párrafo Ario, que modificaba el significado del bautismo al distinguir entre judíos y cristianos de ascendencia judía. La Liga insistió, en consonancia con las exigencias del cristianismo ortodoxo, en que los judíos conversos y sus descendientes eran tan cristianos como cualquier otro y miembros plenos de la Iglesia en todo sentido. ^{[ 32 ]}

En esta etapa, las objeciones de los líderes protestantes estaban motivadas principalmente por el deseo de autonomía de la iglesia y la delimitación entre la iglesia y el estado, más que por la oposición a la persecución de los judíos no cristianos, que apenas comenzaba. ^{[ 31 ]} Finalmente, la Liga evolucionó hasta convertirse en la Iglesia Confesante.

El 13 de noviembre de 1933 se celebró una concentración de cristianos alemanes en el Palacio de Deportes de Berlín , donde  , ante un auditorio abarrotado  , pancartas proclamaban la unidad del nacionalsocialismo y el cristianismo, intercaladas con las omnipresentes esvásticas. Uno de los oradores, Reinhold Krause, maestro de escuela y líder del distrito berlinés de los cristianos alemanes, abogó por el abandono del Antiguo Testamento con sus relatos de «comerciantes de ganado y proxenetas» ante veinte mil personas. También se propusieron resoluciones que obligarían a todos los pastores a prestar juramento personal a Hitler , a todas las iglesias a adoptar e implementar el Párrafo Ario y a excluir de la iglesia a los judíos conversos y a sus descendientes. El discurso de Krause fue tan vulgar y ofensivo que incluso Müller lo repudió y, por motivos de relaciones públicas, lo suspendió del grupo como «castigo» para enfatizar el rechazo. ^{[ 33 ]} Algunos de los temas tratados desde el escenario del Palacio de Deportes incluyen:

• la destitución de todos los pastores que no simpatizan con el nacionalsocialismo
• la expulsión de miembros de ascendencia judía, que podrían ser destinados a una iglesia separada
• la implementación del Párrafo Ario en toda la iglesia
• la eliminación del Antiguo Testamento de la Biblia
• la eliminación de elementos "no alemanes" de los servicios religiosos
• la adopción de una interpretación más "heroica" y "positiva" de Jesús , quien, de manera proaria , debería ser retratado luchando poderosamente contra las influencias judías corruptas. ^{[ 34 ]}

Este intento, bastante chocante, de movilizar a los elementos pronazis entre los cristianos alemanes resultó contraproducente, ya que muchos protestantes consideraron que el Estado estaba intentando intervenir en los asuntos teológicos más centrales de la iglesia, en lugar de limitarse a cuestiones de organización y política eclesiástica .

Mientras que Hitler, un político consumado, era sensible a las implicaciones de tales acontecimientos, ^{[ 35 ]} Ludwig Müller aparentemente no lo era: despidió y trasladó a pastores adheridos a la Liga de Emergencia, y en abril de 1934 depuso a los líderes de la iglesia de Württemberg (el obispo Theophil Wurm ) y de la iglesia bávara (el obispo Hans Meiser). Ellos y los sínodos de sus respectivas iglesias se negaron continuamente a declarar la fusión de sus iglesias en la Iglesia Evangélica Alemana (DEK). La continua agresividad de la DEK y de Müller impulsó a los líderes protestantes cismáticos a tomar nuevas medidas.

En mayo de 1934, la oposición se reunió en un sínodo eclesiástico en Barmen . Los pastores rebeldes denunciaron a Müller y a su liderazgo, y declararon que ellos y sus congregaciones constituían la verdadera Iglesia Evangélica de Alemania. La Declaración de Barmen , redactada principalmente por Karl Barth , con la consulta y el asesoramiento de otros pastores que protestaban, como Martin Niemöller , y de congregaciones individuales, reafirmó que la Iglesia alemana no era un «órgano del Estado» y que el concepto de control estatal sobre la Iglesia era doctrinalmente falso. La Declaración estipulaba, en su esencia, que cualquier Estado  —incluso el totalitario—  necesariamente encuentra un límite al enfrentarse a los mandamientos de Dios. La Declaración de Barmen se convirtió, de hecho, en el fundamento de la Iglesia Confesante, confesante porque se basaba en una confesión de fe. ^{[ 36 ]}

Tras la Declaración de Barmen, en la práctica existían dos movimientos opuestos en la Iglesia protestante alemana:

• el movimiento cristiano alemán y
• la Iglesia Confesante ( Bekennende Kirche , BK), que a menudo también se denomina Deutsche Evangelische Kirche , para reforzar su pretensión de ser la verdadera iglesia ^{[ 37 ].}

Sin embargo, cabe destacar que la rebelión de la Iglesia Confesante estaba dirigida contra la política eclesiástica del régimen y el movimiento cristiano alemán, no contra sus objetivos políticos y sociales generales. ^{[ 38 ]}

La Iglesia Confesional en su conjunto no ofreció resistencia en un sentido político, con la intención de derrocar al régimen nacionalsocialista. Luchó primero por mantener intactas sus estructuras organizativas y luego por preservar la independencia de la doctrina eclesiástica, según la cual los mandamientos cristianos no debían subordinarse a la ideología nazi... [sin embargo] los fieles de la Iglesia se encontraron cada vez más en un estado de oposición de principios tanto al Estado como a los cristianos alemanes... se oponían a una fe que se mezclaba con antisemitismo y herejías neopaganas... [como] un "Jesús heroico" y una fe fundada en la raza, el Volkstum y la nación. ^{[ 39 ]}

La situación se complicó después de Barmen. ^{[ 40 ]} La ineptitud de Müller en asuntos políticos no le granjeó el aprecio del Führer . ^{[ 41 ]} Además, el discurso del Sportpalast había resultado un desastre de relaciones públicas; los nazis, que habían prometido "libertad de religión" en el punto 24 de su programa de 25 puntos , ahora parecían estar dictando doctrina religiosa.

Hitler intentó apaciguar la situación en otoño de 1934 levantando el arresto domiciliario de Meiser y Wurm, líderes de las iglesias luteranas de Baviera y Wurtemberg, respectivamente. Tras perder la paciencia con Müller en particular y con los cristianos alemanes en general, le retiró su autoridad, suspendió temporalmente la Gleichschaltung y creó un nuevo Ministerio del Reich —denominado acertadamente Asuntos Eclesiásticos— bajo la dirección de Hanns Kerrl , uno de los abogados amigos de Hitler. La Kirchenkampf («lucha eclesiástica») continuaría ahora bajo la premisa de la Iglesia contra el Estado, en lugar de entre dos facciones internas de una misma iglesia. La misión de Kerrl era intentar una nueva coordinación, con la esperanza de que fuera más diplomática que la mano dura de Müller.

Kerrl era más apacible que el algo vulgar Müller, y también muy astuto políticamente; con gran perspicacia, nombró un comité de conciliación, encabezado por Wilhelm Zoellner , un superintendente general retirado de Westfalia, generalmente respetado dentro de la Iglesia y que no se identificaba con ninguna facción en particular. El propio Müller dimitió, más o menos en desgracia, a finales de 1935, tras haber fracasado en su intento de integrar la Iglesia protestante y, de hecho, haber provocado una especie de rebelión. El grupo de Martin Niemöller cooperó en general con el nuevo comité de Zoellner, pero mantuvo que este representaba a la verdadera Iglesia protestante en Alemania y que la DEK era, para decirlo con más franqueza que la que Niemöller expresaría públicamente, nada más que un grupo de herejes.

La Iglesia Confesante, bajo el liderazgo de Niemöller, envió un memorándum cortés pero firme a Hitler en mayo de 1936. En el memorándum protestaba contra las tendencias anticristianas del régimen, denunciaba su antisemitismo y exigía que cesara su injerencia en los asuntos internos de la iglesia protestante.

Esto fue, en esencia, la gota que colmó el vaso. El régimen respondió de la siguiente manera:

• arrestando a varios cientos de pastores disidentes
• Asesinato del Dr. Friedrich Weißler , jefe de oficina y asesor legal del "segundo ejecutivo eclesiástico preliminar" de la Iglesia Confesante, en el campo de concentración de Sachsenhausen.
• confiscando los fondos de la Iglesia Confesante
• Prohibiendo a la Iglesia Confesante recaudar dinero.

Finalmente, las tácticas represivas nazis resultaron insoportables para Zoellner, quien renunció el 12 de febrero de 1937, después de que la Gestapo le negara el derecho a visitar a algunos pastores encarcelados. El Ministro de Asuntos Eclesiásticos habló con los clérigos al día siguiente en una impactante presentación que reveló claramente la hostilidad del régimen hacia la iglesia: ^{[ 42 ]}

El cristianismo positivo es nacionalsocialismo... [y] el nacionalsocialismo es hacer la voluntad de Dios... El Dr. Zoellner... ha intentado decirme que el cristianismo consiste en la fe en Cristo como Hijo de Dios. Eso me hace reír... El cristianismo no depende del Credo de los Apóstoles... [sino que] está representado por el Partido... el pueblo alemán ahora es llamado... por el Führer a un cristianismo verdadero... El Führer es el heraldo de una nueva revelación.

La Declaración de Barmen no mencionaba la persecución nazi de los judíos ni otras medidas totalitarias adoptadas por los nazis; era una declaración de independencia eclesiástica , en consonancia con siglos de doctrina protestante. No era una declaración de rebelión contra el régimen ni contra sus doctrinas y acciones políticas y sociales.

Dejamos de lado por completo nuestra oposición política al nazismo e intentamos que la oposición de la iglesia se pusiera de pie… Lo hicimos desde un punto de vista táctico… Esperábamos que [nuestros hermanos] reconocieran las contradicciones de ser cristiano y nazi… así que aplazamos nuestra polémica política contra el estado nazi. ^{[ 43 ]}

La Iglesia Confesante se dedicó a una única forma de resistencia unificada: la resistencia a la manipulación estatal de los asuntos religiosos. Si bien muchos líderes de la Iglesia Confesante intentaron persuadirla para que adoptara una postura radical en oposición a Hitler, nunca adoptó dicha política.