Conventículo

Originalmente, «conventículo » significaba «asamblea» y los escritores antiguos lo usaban con frecuencia para referirse a «iglesia». A nivel semántico, «conventículo» es un sinónimo latinizado de la palabra griega para iglesia y hace referencia a la promesa de Jesús en Mateo 18:20: «Donde dos o tres se reúnen en mi nombre». ^{[ 1 ]}

Con el tiempo, el término se asoció a las reuniones de asociaciones religiosas, especialmente a las congregaciones privadas para el culto. Posteriormente, adquirió una connotación negativa, implicando que los miembros de un conventículo se oponían a las autoridades eclesiásticas; por ejemplo, al referirse a una conspiración de monjes amotinados en un monasterio.

En última instancia, este término se ha aplicado a reuniones religiosas de disidentes de una iglesia establecida , celebradas en lugares que no estaban reconocidos como destinados al ejercicio de funciones religiosas. En este contexto, el Estado distinguió entre las formas de religión cuyas prácticas estaban autorizadas por ley y aquellas que estaban expresamente prohibidas. Este uso ha recibido sanción legal en Gran Bretaña. ^{[ 2 ]}

Según una interpretación aceptada del término, los historiadores de la Iglesia afirman que el cristianismo surgió eclesiásticamente de un conventículo. Tal fue la reunión en el aposento alto de los primeros discípulos de Cristo después de la Ascensión (Hechos 1:13).

Esta reunión era del tipo que solía tener lugar en casas particulares, como la de María, la madre de Juan (Hechos 12:12), para orar, edificarse mutuamente y conmemorar los hechos. En poco tiempo, las autoridades eclesiásticas judías consideraron sospechosos a los asistentes, tachando la nueva fe de herética e intentando suprimir estos conventículos; uno de sus agentes más fervientes fue el futuro apóstol Pablo. ^{[ 2 ]}

Cuando el cristianismo se extendió por todo el Imperio Romano, al principio fue tolerado y gozó de protección gubernamental, al igual que muchos otros cultos populares. En aquella época, las religiones debían obtener una licencia del Estado. Debido principalmente a consideraciones políticas, el cristianismo pronto se volvió sospechoso y dejó de ser alentado. Sus reuniones se convirtieron así en conventículos. ^{[ 3 ]}

Los historiadores han utilizado el término para caracterizar las reuniones en casas como las mencionadas en Colosenses 4:15. En el siglo siguiente, las catacumbas fueron escenario de conventículos cristianos. ^{[ 4 ]}

Con el establecimiento del cristianismo como religión de Estado por Constantino , todas sus reuniones fueron legitimadas. En los siglos IV y V, el término conventículo podía aplicarse a las reuniones de disidentes cristianos como los montanistas y los donatistas , que estaban prohibidas por el Estado bajo pena de muerte. Esta política fue fomentada rigurosamente por los líderes de las iglesias que gozaban de reconocimiento y apoyo estatal. ^{[ 4 ]} El sexto canon del Sínodo de Gangra denuncia los conventículos. ^{[ 5 ]}

En Inglaterra, el término se aplicaba a las reuniones de los seguidores de Wyclif , quienes, considerando incompetentes al clero regular, enviaban predicadores itinerantes para atender las necesidades espirituales del pueblo. Tanto la práctica como la palabra «conventículo» fueron llevadas a Escocia por los lolardos anticatólicos romanos (como se llamaba a los partidarios más acérrimos de Wyclif). ^{[ 4 ]}

No fue hasta después de la Reforma que el término «conventículo» adquirió una connotación legal: describía el lugar de reunión o asamblea para el culto o la consulta de aquellos que se habían apartado de la Iglesia establecida de Inglaterra . La reina Isabel , en su lucha contra el puritanismo , apoyó el Acta de Uniformidad , que exigía que todos los súbditos del reino se ajustaran a los preceptos de la Iglesia establecida por ley. La disidencia clerical se castigaba con la deposición.

Como resultado, muchos ministros fueron destituidos, de modo que sus puestos quedaron vacíos o fueron ocupados por sustitutos incompetentes e impopulares. A mucha gente no le gustó esto y se reunió para el culto en casas particulares u otros lugares adecuados. Estos conventículos fueron, bajo esa denominación, declarados expresamente ilegales. El artículo 11 del Libro de Cánones (redactado en 1603) censura a "los promotores de conventículos"; el 12, a "los promotores de constituciones elaboradas en conventículos"; y el 73 dice:

"Por cuanto todos los conventículos y reuniones secretas de sacerdotes y ministros han sido justamente considerados muy odiosos para el estado de la Iglesia en la que viven, ordenamos que ningún sacerdote o ministro de la Palabra de Dios, ni ninguna otra persona, se reúna en ninguna casa particular ni en ningún otro lugar para deliberar sobre ningún asunto o medida que deban tomar, o sobre su iniciativa o dirección por parte de cualquier otro, que de alguna manera pueda tender a impugnar o depravar la doctrina de la Iglesia de Inglaterra, o el Libro de Oración Común, o cualquier parte del gobierno o la disciplina actualmente establecidos en la Iglesia de Inglaterra, bajo pena de excomunión ipso facto ."

A los seguidores del anabaptismo , que se había extendido en Inglaterra gracias a refugiados de Europa continental, se les ordenó marcharse. Incluso durante el posterior reinado del puritanismo, el Protector Cromwell trató a los anabaptistas con desprecio , pues le disgustaba su fanatismo agresivo. Hubo cierta tolerancia hacia otras sectas perseguidas, con solo una o dos excepciones. ^{[ 4 ]}

En Inglaterra, se aprobaron tres leyes en el Parlamento para obligar a la gente a asistir a los servicios de la Iglesia de Inglaterra y para prohibir las reuniones no oficiales de laicos:

La Ley de Religión de 1592 , que se estableció que duraría solo un parlamento, preveía el encarcelamiento sin fianza de los mayores de dieciséis años que no asistieran a la iglesia, que persuadieran a otros a hacer lo mismo, que negaran la autoridad de Su Majestad en asuntos eclesiásticos y que asistieran a reuniones religiosas ilegales. ^{[ 6 ]}

La Ley de Conventículos de 1664 prohibía que los conventículos de cinco o más personas, que no fueran una familia inmediata, se reunieran en asambleas religiosas fuera de los auspicios de la Iglesia de Inglaterra. ^{[ 7 ]} Esta ley formaba parte del Código Clarendon , llamado así por Edward Hyde, primer conde de Clarendon , que tenía como objetivo desalentar el inconformismo y fortalecer la posición de la Iglesia establecida.

La Ley de Conventículos de 1670 imponía una multa de cinco chelines por la primera infracción y de diez chelines por la segunda a toda persona que asistiera a un conventículo (cualquier asamblea religiosa que no fuera la Iglesia de Inglaterra). Cualquier predicador o persona que permitiera que su casa se utilizara como lugar de reunión para dicha asamblea podía ser multado con 20 y 40 chelines por una segunda infracción. ^{[ 8 ] [ 9 ]}

Tras la restauración de la dinastía Estuardo, el episcopado establecido bajo Carlos II volvió a mostrarse intolerante. En 1662 se aprobó una Ley de Uniformidad que autorizaba la expulsión de cualquier clérigo que se negara a suscribir todo lo contenido en el Libro de Oración Común y la doctrina de la supremacía religiosa del rey. La Liga y el Pacto Solemne de 1643 prohibieron a dichos clérigos ejercer funciones religiosas en casas particulares. En un solo día, dos mil clérigos fueron expulsados ​​de la iglesia por estos motivos. En 1664, una ley conocida como la « Ley de Conventículos » ilegalizó cualquier reunión en una casa particular para el culto religioso a la que asistiera un número superior a cinco de los miembros habituales del hogar, bajo pena de multa, prisión o deportación. Una segunda versión de esta ley privó a los ministros expulsados ​​del derecho a juicio por jurado. La ley actualizada facultaba a cualquier juez de paz para condenar a los ministros basándose en el juramento de un solo informante, quien sería recompensado con un tercio de todas las multas recaudadas. Muchos disidentes fueron arrestados.

Samuel Pepys , en su diario del 7 de agosto de 1664, observa: «Vi a varias pobres criaturas ser llevadas por alguaciles por estar en reuniones religiosas... ¡Ojalá se sometieran!». Se refiere a los cuáqueros , uno de los grupos más perseguidos por las Leyes. El obispo Burnet , en su Historia de su tiempo, describe cómo los cuáqueros se negaron resueltamente a obedecer la ley y continuaron sin temor sus reuniones prohibidas. Incluso se reunían en la calle frente a sus casas de reunión tapiadas. Sus hijos, que podían evitar ser arrestados, también celebraban reuniones en la calle sin sus padres encarcelados, soportando las burlas de los transeúntes insensibles. ^{[ 4 ]}

El pueblo de Escocia tuvo diversas reacciones ante la persecución del cristianismo presbiteriano bajo los reinados de Jacobo VII y Carlos I. Los ministros escoceses no consideraban la separación total de la Iglesia de Escocia como una opción. ^{[ 10 ]}

Bajo el reinado de Carlos II se tomaron medidas para suprimir el presbiterianismo en Escocia, donde había sido la forma dominante de religión desde la Reforma. ^{[ 11 ]} Entre 1662 y 1678, el Consejo Privado y la Corte de la Alta Comisión aprobaron varias leyes que prohibían los conventículos e imponían severas penas a los participantes. Se prohibió proporcionar a las personas denunciadas comida o bebida o prestarles cualquier tipo de ayuda. Cuando estas leyes no lograron detener la práctica, se recurrió a la pena capital. Los líderes militares, e incluso los soldados rasos, recibieron autoridad para ejecutar inmediatamente a los disidentes sin la formalidad de un juicio legal. Esta autoridad se utilizó sin piedad, como lo demuestra el caso de Claverhouse .

La mayor parte de la población religiosa del sur y suroeste continuó asistiendo a los conventículos de los ministros expulsados. Cuando la congregación era demasiado grande para una casa particular, utilizaban graneros o almacenes. Miles de personas a veces acudían a estas reuniones ilegales. El resultado fue la creación de conventículos de campo : reuniones celebradas al amparo de la noche, al aire libre, en páramos o colinas, en valles y barrancos, o dondequiera que se pudiera combinar seguridad y idoneidad. ^{[ 12 ]} Estas reuniones a menudo duraban horas. En dichos conventículos, se observaban las ordenanzas de la Iglesia Presbiteriana. Se administraba el bautismo y se distribuía la comunión, a menudo a grandes grupos de personas; el rito duraba días y varios ministros oficiaban por turnos. Cuando se añadió la pena capital a la lista de castigos, los fieles llegaban con cualquier medio de autodefensa que pudieran encontrar: guadañas, mayales, etc. ^{[ 13 ]}

En la obra de Alexander Shields , A Hind let Loose , se presenta una teología presbiteriana que abarca los conventículos y la resistencia armada a la tiranía . ^{[ 14 ]} Shields analiza las cuestiones sociales, políticas y eclesiásticas fundamentales de la época. Estas incluyen: (i) la audiencia de los curas, (ii) el reconocimiento de la autoridad de los tiranos, (iii) los juramentos impuestos ilegalmente, (iv) las reuniones de campo, (v) la justificación de las armas defensivas, (vi) la ejecución extraordinaria de la justicia por parte de particulares y (vii) la justificación de la negativa a pagar impuestos injustos. Shields afirma que esta última sección se añadió posteriormente. ^{[ 15 ]}

Soldados realistas, con la ayuda de espías e informantes, a menudo se infiltraban en estas reuniones. Uno de estos ataques condujo a la Batalla de Drumclog , el 11 de junio de 1679, que resultó en la única victoria obtenida por los Covenanters (defensores del presbiterianismo) y la única derrota sufrida por Claverhouse (« Bonnie Dundee »), el más ferviente de sus perseguidores militares. Durante los años de persecución que culminaron en la « Época de la Matanza », se estima que unas 18 000 personas sufrieron de alguna manera por asistir a estos conventículos. ^{[ 13 ]}

En Escocia, durante el siglo XVI, se celebraron en el siglo XVI reuniones de creyentes reformistas, consideradas fundamentales en el movimiento que derrocó a la regente francesa María de Guisa . Desde 1660 hasta la Revolución de 1688 , estas reuniones solían ser organizadas por los Covenanters , opuestos a la imposición forzosa del gobierno episcopal por parte de Carlos II sobre la Iglesia de Escocia .

Para proteger la política presbiteriana y la doctrina calvinista de la Iglesia de Escocia , el gobierno escocés anterior a la Restauración ^{[ 16 ]} firmó el Tratado de Breda de 1650 con el rey Carlos II para coronarlo rey y apoyarlo contra las fuerzas parlamentarias inglesas . En su Restauración en 1660, el rey renunció inmediatamente a los términos del Tratado y a su Juramento de Pacto , lo que los Covenanters escoceses consideraron una traición.

La Ley de Revocación de 1661 derogó todas las leyes promulgadas desde 1633, dejando sin empleo a 400 ministros, restableciendo el patronazgo en el nombramiento de ministros para las congregaciones y permitiendo al Rey restituir a los obispos en la Iglesia de Escocia. La Ley de Abjuración de 1662 rechazó formalmente el Pacto Nacional de 1638 y la Liga y Pacto Solemne de 1643. Estos fueron declarados contrarios a las leyes fundamentales del Reino. La ley exigía que todos los funcionarios públicos prestaran juramento de abjuración, comprometiéndose a no tomar las armas contra el rey y a rechazar los Pactos. Esto excluyó a la mayoría de los presbiterianos de ocupar cargos oficiales. ^{[ 17 ]}

La decepción resultante con la política religiosa de Carlos II se convirtió en disturbios civiles. Estos estallaron en violencia a principios del verano de 1679 con el asesinato del arzobispo Sharp , Drumclog y la batalla del puente de Bothwell . La Declaración de Sanquhar de 1680 declaró, en efecto, que el pueblo no podía aceptar la autoridad de un rey que no reconocía su religión ni se comprometía con sus juramentos anteriores. En febrero de 1685, el rey murió y fue sucedido por su hermano católico, el duque de York, como el rey Jacobo VII .

Jacobo fue finalmente depuesto en Inglaterra en favor de su sobrino, el estatúder calvinista de varias provincias de los Países Bajos, Guillermo III de Orange, y su esposa, María, hija protestante de Jacobo. En Escocia, se convocó una Convención de los Estados . En esta convención, se decidió que Inglaterra, habiendo sido conquistada por Guillermo de Orange y sus tropas con escasa resistencia, apoyaría la pretensión de Guillermo y María al trono de Escocia. Sin embargo, en la rebelión subsiguiente contra el golpe de Estado de Guillermo , algunos de los leales seguidores de Jacobo —los "jacobitas" originales, entre cuyas filas se encontraban muchos highlanders— derrotaron a las fuerzas del nuevo gobierno en Killiecrankie. Las fuerzas que apoyaban al nuevo régimen incluían a la renombrada Brigada Escocesa , una unidad de soldados profesionales escoceses al servicio de los Países Bajos, algunos de los cuales habían llegado a Gran Bretaña con Guillermo. Un pequeño grupo de hombres llamado la Guardia Cameroniana (en honor a los seguidores rebeldes del mártir Covenanter Richard Cameron ) tuvo que defender al nuevo gobierno en una pequeña pero significativa batalla librada en las calles de Dunkeld contra los jacobitas recientemente victoriosos. Los antiguos rebeldes lucharon para mantener el orden protestante calvinista en ascenso, defendiendo el Pacto contra los defensores de la antigua jerarquía episcopal y católica romana. Los cameronianos lograron resistir el tiempo suficiente para que el gobierno enviara refuerzos y derrotara el avance jacobita. Posteriormente, los cameronianos, descendientes de víctimas de la "pacificación" impuesta por el gobierno a manos de los Scots Greys y otros grupos, fueron, irónicamente, utilizados para mantener el orden en las Tierras Altas.

Predicadores expulsados, como John Blackadder, celebraban ceremonias religiosas en conventículos. Muchos de los prisioneros que se unieron a la secta en Bass Rock habían sido acusados ​​de asistir a dichos conventículos.

Tras la Revolución de 1688 y la ascensión de Guillermo de Orange al trono británico, se promulgó una Ley de Tolerancia que permitía a los Covenanters que juraran lealtad a la Corona y a los preceptos doctrinales de los Treinta y Nueve Artículos continuar sus reuniones sin penalización. Se exigió el registro de los lugares de reunión. En Escocia, el Estado restauró en cierta medida la supremacía eclesiástica del presbiterianismo, aunque algunos disidentes cameronianos (entre otros) no estaban de acuerdo con los términos de dicha restauración. ^{[ 18 ]} Hubo mayor tolerancia en Escocia después de la revolución, incluso antes del establecimiento de la Iglesia de Escocia mediante el Acta de Unión . ^{[ 19 ]}

Durante los prolongados intentos de Felipe II de España en los Países Bajos por promover la Iglesia Católica Romana, al partido protestante encabezado por Les Gueux («Los Mendigos») se le prohibió el libre ejercicio de su culto. Se organizaron conventículos campestres por todo el país, dirigidos por los ministros excomulgados y rodeados de guardias armados. ^{[ 18 ] [ 20 ]}

Los conventículos fueron populares en los distritos del sur de Francia durante la lucha de los camisardos hugonotes ( les Enfants de Dieu ) contra Luis XIV . Sus conventículos de campo se llamaban predicaciones del desierto, una referencia bíblica. Antoine Court dirigió la iglesia mientras vivía en chozas y agujeros en el suelo. Paul Rabaut vivió un estilo de vida similar, con una vida igualmente austera, al igual que Alexander Peden en Escocia. Una peculiaridad de estas reuniones de camisardos fue el importante papel que desempeñaron los «profetas» —hombres y mujeres, y ocasionalmente niños, generalmente sin educación— de quienes se creía que hablaban bajo la inspiración directa del Espíritu Santo, a la manera de los profetas de la Iglesia de la antigüedad. ^{[ 18 ]}

En la Iglesia católica oficial, los conventículos se inspiraron en la visión del cardenal Richelieu de una Francia unificada, impulsados ​​por las incitaciones de Madame de Maintenon (quien en su día fue hugonote) y alentados por el gran predicador Jacques-Bénigne Bossuet .

En el protestantismo alemán, el conventículo aparece como una faceta del pietismo . El collegia pietatis , fundado por Philipp Spener y sus seguidores, provocó la ira de los luteranos ortodoxos más estrictos . Se produjeron diversos conflictos entre las facciones de estos grupos. En Württemberg se encontró una solución más equilibrada. Aquellos conventículos que respetaban los principios del luteranismo recibieron una sanción legal, mientras que las asambleas más radicales fueron prohibidas directamente. ^{[ 18 ]}

Debido a la preocupación por las posibles reuniones mixtas, la indecencia sexual y el sectarismo subversivo, los conventículos fueron condenados primero por el luteranismo tradicional y luego por los pietistas a las pocas décadas de su creación.

En Suecia, los conventículos pietistas existían ya en 1689, ^{[ 21 ]} provocando oposiciones similares. La Ley de Conventículos de 1726 prohibía todos los conventículos dirigidos por laicos, aunque se permitían las reuniones devocionales privadas bajo la dirección del clero. La ley no fue derogada hasta 1858 en Suecia y 1870 en Finlandia, que formó parte de Suecia hasta 1809. ^{[ 18 ]} En Finlandia, el conventículo ha seguido siendo una actividad crítica, especialmente en el movimiento de avivamiento del Despertar finlandés .

Dinamarca y Noruega tenían su propia Ley de Conventículos , promulgada en 1741 por el rey Christian VI de Dinamarca y Noruega para controlar el pietismo radical . ^{[ 22 ]} Noruega mantuvo la ley hasta 1842; fue abolida después de un tercer intento de derogación. ^{[ 23 ]} La ley fue derogada oficialmente en Dinamarca en 1848. ^{[ 24 ]}

En Rusia se celebraban conventículos, que divergían de la posición de supremacía eclesiástica de la Iglesia Ortodoxa. En ocasiones, el gobierno tomaba medidas represivas contra sectas disidentes, como los Viejos Creyentes , los Stundistas y los Doukhobors . Sin embargo, a los disidentes de cualquier tipo que daban garantías satisfactorias a la policía generalmente se les permitía la libertad de culto. ^{[ 18 ]}

El pacifista cristiano japonés Uchimura Kanzō fundó el movimiento no eclesiástico en 1901. Para 1979, alrededor de 35.000 personas pertenecían al movimiento, que se había extendido desde Japón a Taiwán y Corea del Sur. ^{[ 25 ]}

El crecimiento de los conventículos está estrechamente relacionado con el pietismo y el movimiento carismático . En la Iglesia Luterana Americana ha habido un considerable debate sobre los conventículos derivados del pietismo de los siglos XVII y XVIII. Thompson sostiene que las actuales sociedades misioneras luteranas, sociedades de damas, grupos juveniles, estudios bíblicos, devociones grupales, escuelas primarias y secundarias luteranas, y organizaciones caritativas y fraternales asociadas a la iglesia tienen su origen en los conventículos. Según C.F.W. Walther , fundador de la Iglesia Luterana-Sínodo de Misuri , tales movimientos fueron rechazados o cuidadosamente monitoreados. ^{[ 26 ]}

Según Neville, la tradición de los conventículos en tierras celtas se ha transmitido hasta convertirse en el culto al aire libre, bastante común en el sur de Estados Unidos. Neville describe estas reuniones como tradiciones y rituales populares. Han surgido nuevas formas, como los avivamientos fronterizos, las reuniones familiares y los servicios religiosos en cementerios, ^{[ 27 ]} y el movimiento más reciente de iglesias domésticas .

Según Smith, la mezquita es un conventículo más que una institución eclesiástica. La mezquita es una iniciativa de la comunidad más que un organismo dirigido por un clero. ^{[ 28 ]} En particular, la Jama'at Khana (o musallah ) se asemeja al estatus de un conventículo. Según Kaufman, las sinagogas judías modernas se parecen a las iglesias, mientras que los lugares de reunión más pequeños —la shul , la hevre , la anshe o la shtibl— pueden describirse como entornos de conventículo. ^{[ 29 ]}

Las primeras reuniones mormonas a veces se denominaban conventículos. ^{[ 30 ]}

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