Crítica al marxismo

Las críticas al marxismo provienen de diversas ideologías políticas , campañas y disciplinas académicas . Estas incluyen críticas intelectuales generales sobre el dogmatismo , la falta de coherencia interna , críticas relacionadas con el materialismo (tanto filosófico como histórico ), argumentos que afirman que el marxismo es un tipo de determinismo histórico o que requiere la supresión de los derechos individuales , problemas con la implementación del comunismo y cuestiones económicas como la distorsión o ausencia de señales de precios y la reducción de incentivos .

Además, los críticos han planteado preocupaciones empíricas y epistemológicas , argumentando que el marxismo se basa en teorías vagas o infalsificables, se resiste a la refutación mediante la reinterpretación dialéctica y ha fallado en predicciones clave sobre el colapso capitalista y la revolución socialista. ^{[ 1 ] [ 2 ] [ 3 ] [ 4 ]}

Algunos socialistas democráticos y socialdemócratas rechazan la idea de que las sociedades solo puedan alcanzar el socialismo mediante la lucha de clases y una revolución proletaria . Muchos anarquistas rechazan la necesidad de una fase de transición estatal . Algunos pensadores han rechazado los fundamentos de la teoría marxista, como el materialismo histórico y la teoría del valor-trabajo , y han criticado el capitalismo y defendido el socialismo utilizando otros argumentos.

Algunos defensores contemporáneos del marxismo consideran válidos muchos aspectos del pensamiento marxista, pero sostienen que su obra es incompleta o está desactualizada en lo que respecta a ciertos aspectos de la teoría económica, política o social. Por lo tanto, pueden combinar conceptos marxistas con ideas de otros teóricos, como Max Weber ; la Escuela de Frankfurt es un ejemplo de este enfoque.

El historiador conservador Paul Johnson, en su libro de 1988, *Intellectuals*, escribió que Marx «desarrolló rasgos característicos de cierto tipo de erudito, especialmente de los talmúdicos : una tendencia a acumular enormes cantidades de material parcialmente asimilado y a planificar obras enciclopédicas que nunca se completaron; un desprecio mordaz por todos los que no eran eruditos; y una extrema asertividad e irascibilidad al tratar con otros eruditos. Prácticamente toda su obra, de hecho, tiene el sello distintivo del estudio talmúdico: es esencialmente un comentario, una crítica del trabajo de otros en su campo».

Continúa: «Lo cierto es que incluso la investigación más superficial sobre el uso que Marx hacía de la evidencia obliga a tratar con escepticismo todo lo que escribió que se basa en datos fácticos». Por ejemplo, Johnson afirmó: «Todo el capítulo ocho de El Capital es una falsificación deliberada y sistemática para probar una tesis que, según un examen objetivo de los hechos, resultaba insostenible». ^{[ 5 ]}

La crítica de Paul Johnson a Marx ha sido objeto de críticas por parte del economista marxista Richard D. Wolff . En un artículo académico de 1991, Wolff describe el libro de Johnson como «una crítica convertida en chisme malicioso [...] una diatriba de ira de la derecha se descarga contra los críticos sociales de izquierda, los intelectuales en general, los judíos, las mujeres y la mayoría de los demás que suelen ser el blanco de tales mentalidades». ^{[ 6 ]}

El materialismo histórico sigue siendo uno de los fundamentos del marxismo . ^{[ 7 ] [ 8 ]} Propone que los avances tecnológicos en los modos de producción conducen inevitablemente a cambios en las relaciones sociales de producción. ^{[ 9 ]} Esta « base » económica de la sociedad sustenta, se refleja en e influye en la « superestructura » ideológica que abarca la cultura, la religión, la política y todos los demás aspectos de la conciencia social de la humanidad. ^{[ 10 ]} De este modo, busca las causas de los desarrollos y cambios en la historia humana en factores económicos, tecnológicos y, más ampliamente, materiales, así como en los choques de intereses materiales entre tribus, clases sociales y naciones. Marx entiende que el derecho, la política, las artes, la literatura, la moral y la religión conforman la superestructura como reflejos de la base económica de la sociedad. Muchos críticos han argumentado que esto es una simplificación excesiva de la naturaleza de la sociedad y afirman que la influencia de las ideas, la cultura y otros aspectos de lo que Marx denominó la superestructura son tan importantes como la base económica para el curso de la sociedad, si no más. Sin embargo, el marxismo no afirma que la base económica de la sociedad sea el único elemento determinante de la misma, como lo demuestra la siguiente carta escrita por Friedrich Engels , colaborador de Marx durante muchos años:

Según la concepción materialista de la historia, el elemento determinante en última instancia es la producción y reproducción de la vida real. Ni Marx ni yo jamás afirmamos nada más allá de esto. Por lo tanto, si alguien tergiversa esta idea para afirmar que el elemento económico es el único determinante, transforma esa proposición en una frase vacía, abstracta y sin sentido. ^{[ 11 ]}

Según los críticos, esto también plantea otro problema para el marxismo. Si la superestructura influye también en la base, entonces no hay necesidad de las constantes afirmaciones de Marx de que la historia de la sociedad es una historia de conflicto de clases económicas. Esto se convierte entonces en un clásico dilema del huevo o la gallina sobre si la base o la superestructura surgieron primero. Peter Singer propone que la solución a este problema reside en comprender que Marx consideraba la base económica como la realidad última. Marx creía que la característica definitoria de la humanidad eran sus medios de producción y, por lo tanto, la única manera de que el hombre se liberara de la opresión era tomando el control de dichos medios. Según Marx, este es el objetivo de la historia y los elementos de la superestructura actúan como herramientas de la historia. ^{[ 12 ]}

Marx sostenía que la relación entre la base material y la superestructura ideológica era una relación de determinación y no de causalidad. ^{[ 13 ]} Sin embargo, algunos críticos de Marx han insistido en que este afirmaba que la superestructura era un efecto causado por la base. Por ejemplo, el anarcocapitalista Murray Rothbard criticó el materialismo histórico argumentando que Marx afirmaba que la «base» de la sociedad (su tecnología y relaciones sociales) determinaba su «conciencia» en la superestructura. ^{[ 14 ]}

La teoría de la historia de Marx ha sido considerada una variante del determinismo histórico ^{[ 15 ]} vinculada a su dependencia del materialismo dialéctico como mecanismo endógeno para el cambio social. ^{[ 16 ]} Marx escribió:

En cierta etapa del desarrollo, las fuerzas productivas materiales de la sociedad entran en conflicto con las relaciones de producción existentes o, dicho de otro modo en términos jurídicos, con las relaciones de propiedad dentro del marco en que han operado hasta entonces. Estas relaciones, de formas de desarrollo de las fuerzas productivas, se convierten en sus ataduras. Entonces comienza una era de revolución social. Los cambios en los fundamentos económicos conducen, tarde o temprano, a la transformación de toda la inmensa superestructura. ^{[ 17 ]}

El concepto de dialéctica surgió por primera vez de los diálogos de los filósofos griegos antiguos , pero fue revivido por Georg Wilhelm Friedrich Hegel a principios del siglo XIX como un marco conceptual para describir las fuerzas, a menudo opuestas, de la evolución histórica. El determinismo histórico también se ha asociado con académicos como Arnold Toynbee y Oswald Spengler , pero en los últimos tiempos este enfoque conceptual ha caído en desuso. ^{[ 18 ]}

Terry Eagleton escribe que los escritos de Marx «no deben interpretarse como que todo lo que ha sucedido es una cuestión de lucha de clases. Significa, más bien, que la lucha de clases es fundamental para la historia de la humanidad». ^{[ 19 ]}

El académico Peter Stillman cree que la condición de Marx como determinista es un «mito». ^{[ 20 ]} El propio Friedrich Engels advirtió contra la interpretación del marxismo como estrictamente determinista, enfatizando que, si bien los factores económicos son fundamentales, no son las únicas fuerzas que dan forma a la historia. ^{[ 21 ]} En otra ocasión, Engels comentó que «los jóvenes a veces dan más importancia al aspecto económico de la que le corresponde». ^{[ 22 ]}

En un esfuerzo por reafirmar este enfoque para comprender las fuerzas de la historia, Prabhat Ranjan Sarkar criticó lo que consideraba la estrecha base conceptual de las ideas de Marx sobre la evolución histórica. ^{[ 23 ]} En el libro de 1978, La caída del capitalismo y del comunismo , Ravi Batra señaló diferencias cruciales en los enfoques deterministas históricos de Sarkar y Marx:

La principal preocupación de Sarkar con el elemento humano es lo que confiere universalidad a su tesis. Así, mientras que la evolución social, según Marx, se rige principalmente por las condiciones económicas, para Sarkar esta dinámica es impulsada por fuerzas que varían con el tiempo y el espacio: a veces destreza física y espíritu enérgico, a veces intelecto aplicado a dogmas y a veces intelecto aplicado a la acumulación de capital (p. 38). [...] La principal defensa de la hipótesis sarkariana es que, a diferencia de los dogmas ahora desacreditados, no enfatiza un punto en particular excluyendo todos los demás: se basa en la suma total de la experiencia humana, la totalidad de la naturaleza humana. Siempre que se recurre a un solo factor, por importante y fundamental que sea, para iluminar todo el pasado y, por extensión, el futuro, simplemente invita a la incredulidad y, tras un análisis más detenido, al rechazo. Marx cometió ese error, y en cierta medida también Toynbee. Ambos ofrecieron una presa fácil a los críticos, y el resultado es que hoy en día el determinismo histórico es considerado por la mayoría de los estudiosos como una idea tan fracasada que jamás podrá volver a ser viable. ^{[ 24 ]}

Diversos pensadores han argumentado que un estado comunista, por su propia naturaleza, erosionaría los derechos de sus ciudadanos debido a la postulada revolución violenta y dictadura del proletariado , su carácter colectivista , su dependencia de las masas en lugar de los individuos, el materialismo histórico y la economía de planificación centralizada . Estos puntos también han sido debatidos por diversos pensadores, quienes sostienen que actualmente vivimos en una dictadura de la burguesía ^{[ 25 ]} y que el marxismo no es determinista ^{[ 26 ] .}

El economista neoclásico estadounidense Milton Friedman argumentó que la ausencia de una economía de libre mercado bajo el socialismo conduciría inevitablemente a un régimen político autoritario. Friedrich Hayek compartía la opinión de Friedman y también creía que el capitalismo es una condición previa para que la libertad florezca en un Estado-nación. ^{[ 27 ] [ 28 ]} David Harvey respondió a estas afirmaciones sugiriendo que el socialismo posibilita la libertad individual, declarando que «el logro de las libertades individuales es, según mi argumento, un objetivo central de tales proyectos emancipadores. Pero ese logro requiere la construcción colectiva de una sociedad donde cada uno de nosotros tenga oportunidades y posibilidades de vida adecuadas para realizar su propio potencial». ^{[ 29 ]} En contraste, Jonathan Chait escribe que «los gobiernos marxistas pisotean los derechos individuales porque a la teoría marxista no le importan los derechos individuales. El marxismo es una teoría de justicia de clase... A diferencia del liberalismo, que ve los derechos como un bien de suma positiva que puede expandirse o contraerse para la sociedad en su conjunto, los marxistas (y otros críticos de izquierda del liberalismo) piensan en los derechos políticos como un conflicto de suma cero. O se ejercen en favor de la opresión o en contra de ella». ^{[ 30 ]}

Los anarquistas también han argumentado que el comunismo centralizado crearía inevitablemente coerción y dominación estatal. Mijaíl Bakunin creía que los regímenes marxistas conducirían al "control despótico de la población por una nueva y nada numerosa aristocracia". ^{[ 31 ]} Incluso si esta nueva aristocracia hubiera surgido de entre las filas del proletariado , Bakunin sostenía que su recién adquirido poder cambiaría fundamentalmente su visión de la sociedad y, por lo tanto, los llevaría a "menospreciar a las simples masas trabajadoras". ^{[ 31 ]}

La economía marxista ha sido criticada por varias razones. Algunos críticos señalan el análisis marxista del capitalismo, mientras que otros argumentan que el sistema económico propuesto por el marxismo es inviable. ^{[ 32 ] [ 33 ] [ 34 ] [ 35 ]}

También existen dudas sobre si la tasa de ganancia en el capitalismo tendería a disminuir como predijo Marx. En 1961, el economista marxista Nobuo Okishio formuló un teorema ( el teorema de Okishio ) que demuestra que si los capitalistas aplican técnicas de reducción de costos y el salario real no aumenta, la tasa de ganancia debe aumentar. ^{[ 36 ]}

La crítica social se basa en la afirmación de que la concepción marxista de la sociedad es fundamentalmente errónea. ^{[ 77 ] [ 78 ]} Las etapas marxistas de la historia, el análisis de clases y la teoría de la evolución social han sido criticados. Jean-Paul Sartre concluyó que la "clase" no era una entidad homogénea y que nunca podría llevar a cabo una revolución, pero continuó defendiendo las creencias marxistas. ^{[ 79 ]} Según el libro Reflexiones sobre un siglo devastado del historiador británico Robert Conquest , Marx fue incapaz de ubicar a la sociedad asiática en las etapas de desarrollo de esclavitud, feudalismo, capitalismo y socialismo, y como resultado, la sociedad asiática, donde gran parte de la población mundial vivió durante miles de años, estaba "desequilibrada". ^{[ 80 ]}

Si bien Karl Marx abogó por una mayor participación democrática de los ciudadanos, ^{[ 81 ]} algunas ramas marxistas han sido criticadas por limitar la democracia. ^{[ 82 ] [ 83 ] [ 84 ] [ 85 ]} El centralismo democrático como estructura organizativa interna de algunos partidos marxistas ha sido criticado por priorizar la centralización sobre la democracia. ^{[ 86 ]}

Los argumentos contra el marxismo a menudo se basan en razonamientos epistemológicos . ^{[ 87 ]} Específicamente, varios críticos han sostenido que Marx o sus seguidores tienen un enfoque defectuoso de la epistemología ( es decir, la filosofía o teoría del conocimiento).

Según Leszek Kołakowski , las leyes de la dialéctica que constituyen la base misma del marxismo son fundamentalmente erróneas: algunas son «verdades sin contenido marxista específico», otras «dogmas filosóficos que no pueden probarse por medios científicos», y otras simplemente «disparates». Algunas «leyes» marxistas son vagas y pueden interpretarse de diferentes maneras, pero estas interpretaciones generalmente también se encuadran en alguna de las categorías de errores mencionadas. ^{[ 88 ]} Sin embargo, el sociólogo marxista Ralph Miliband argumentó que Kołakowski tenía una comprensión errónea del marxismo y su relación con el leninismo y el estalinismo. ^{[ 89 ]}

Kołakowski señaló que todas las predicciones o pronósticos clave de Marx fueron refutados durante la vida de Marx o poco después. ^{[ 90 ]} Específicamente, Kołakowski identificó cinco de las predicciones centrales de Marx que fueron falsificadas:

• En primer lugar, se creía que las clases medias desaparecerían rápidamente bajo el capitalismo, cuando en realidad la clase media creció sustancialmente.
• En segundo lugar, la predicción de Marx sobre "no solo el empobrecimiento relativo, sino también el absoluto de la clase trabajadora" quedó invalidada cuando mejoraron los niveles de vida de la clase trabajadora.
• En tercer lugar, y lo más importante, la teoría de Marx predijo la inevitabilidad de la revolución proletaria. Tal revolución nunca ha ocurrido en ningún lugar.
• En cuarto lugar, "la predicción de Marx sobre la inevitable caída de la tasa de ganancia, un proceso que supuestamente conduciría en última instancia al colapso de la economía capitalista", cuando en realidad las ganancias aumentaron.
• En quinto lugar, "la predicción de que el mercado obstaculizará el progreso técnico. Obviamente, ha ocurrido exactamente lo contrario".

El economista Thomas Sowell escribió en 1985:

Lo que Marx logró fue producir una visión tan completa, dramática y fascinante que pudo resistir innumerables contradicciones empíricas, refutaciones lógicas y repugnancias morales ante sus efectos. La visión marxista tomó la abrumadora complejidad del mundo real y logró que las partes encajaran, de una manera intelectualmente estimulante que confería tal sentido de superioridad moral que los oponentes podían ser simplemente tachados y descartados como leprosos morales o reaccionarios ciegos. El marxismo fue —y sigue siendo— un poderoso instrumento para la adquisición y el mantenimiento del poder político. ^{[ 91 ]}

Muchos académicos notables como Karl Popper , David Prychitko , Robert C. Allen y Francis Fukuyama argumentan que muchas de las predicciones de Marx han fallado. ^{[ 92 ] [ 93 ] [ 94 ]} Marx predijo que los salarios tenderían a depreciarse y que las economías capitalistas sufrirían crisis económicas cada vez más graves que conducirían al derrocamiento final del sistema capitalista. La revolución socialista serían levantamientos espontáneos de la población de la clase trabajadora y ocurriría primero en las naciones capitalistas más avanzadas y una vez establecida la propiedad colectiva entonces todas las fuentes de conflicto de clases desaparecerían. En lugar de las predicciones de Marx, las revoluciones comunistas no fueron levantamientos espontáneos de la clase trabajadora sino que fueron lideradas por revolucionarios y activistas, y tuvieron lugar en regiones subdesarrolladas de América Latina y Asia en lugar de países industrializados como Estados Unidos o el Reino Unido.

En Conjeturas y refutaciones (1963), Popper escribió:

La teoría marxista de la historia, a pesar de los serios esfuerzos de algunos de sus fundadores y seguidores, acabó adoptando esta práctica de adivinación. En algunas de sus formulaciones iniciales (por ejemplo, en el análisis de Marx sobre el carácter de la «venide revolución social»), sus predicciones eran comprobables y, de hecho, refutadas. Sin embargo, en lugar de aceptar las refutaciones, los seguidores de Marx reinterpretaron tanto la teoría como la evidencia para que coincidieran. De este modo, rescataron la teoría de la refutación; pero lo hicieron a costa de adoptar un recurso que la hacía irrefutable. Así, le dieron un «giro convencionalista» a la teoría; y con esta estratagema destruyeron su tan cacareada pretensión de estatus científico. ^{[ 2 ]}

Popper creía que el marxismo había sido inicialmente científico, en el sentido de que Marx había postulado una teoría genuinamente predictiva. Cuando las predicciones de Marx no se confirmaron, Popper argumenta que la teoría se salvó de la falsación mediante la adición de hipótesis ad hoc que intentaron hacerla compatible con los hechos. De este modo, una teoría que inicialmente era genuinamente científica degeneró en un dogma pseudocientífico . ^{[ 92 ]} Popper coincidió en la no falsabilidad general de las ciencias sociales, pero en cambio la utilizó como argumento contra la planificación centralizada y las ideologías historiográficas que lo abarcaban todo. ^{[ 92 ]} Popper dedicó mucha atención a diseccionar la práctica de usar la dialéctica en defensa del pensamiento marxista, que era la misma estrategia empleada por VA Lektorsky en su defensa del marxismo contra las críticas de Popper. Entre las conclusiones de Popper estaba que los marxistas usaban la dialéctica como un método para eludir y evadir las críticas, en lugar de responderlas o abordarlas realmente: ^{[ 95 ]}

Hegel creía que la filosofía se desarrolla; sin embargo, su propio sistema debía permanecer como la última y más elevada etapa de este desarrollo y no podía ser superado. Los marxistas adoptaron la misma actitud hacia el sistema marxista. Por lo tanto, la actitud antidogmática de Marx existe solo en la teoría y no en la práctica del marxismo ortodoxo, y la dialéctica es utilizada por los marxistas, siguiendo el ejemplo del Anti-Dühring de Engels, principalmente con fines apologéticos: para defender el sistema marxista de las críticas. Por regla general, los críticos son denunciados por su falta de comprensión de la dialéctica, o de la ciencia proletaria, o por ser traidores. Gracias a la dialéctica, la actitud antidogmática ha desaparecido, y el marxismo se ha establecido como un dogmatismo lo suficientemente flexible, mediante el uso de su método dialéctico, como para eludir cualquier ataque posterior. Se ha convertido así en lo que he llamado dogmatismo reforzado. ^{[ 95 ]}

Bertrand Russell criticó como acientífica la creencia de Marx en el progreso como ley universal. Russell afirmó: «Marx se declaró ateo, pero conservó un optimismo cósmico que solo el teísmo podía justificar». ^{[ 96 ]} Marxistas como Thomas Riggins han afirmado que Russell tergiversó las ideas de Marx. ^{[ 97 ]}

Murray Rothbard ha criticado al marxismo por recurrir a una epistemología cuasi-religiosa en reacción al fracaso de las predicciones de Marx. ^{[ 98 ]}

• Anarquismo y marxismo
• Crítica a los estados comunistas
• Crítica al socialismo
• Problema de transformación

• Marx y el totalitarismo
• Principales corrientes del marxismo. Volumen I: Los fundadores, Volumen II: La edad de oro, Volumen III: La crisis. Crítica de Leszek Kołakowski.
• La sociedad abierta y sus enemigos. Volumen II: La marea alta de la profecía (Hegel, Marx y las consecuencias). Crítica de Karl Popper.
• Ciencia y pseudociencia (transcripción) Archivado el 10/05/2010 en Wayback Machine. Incluye una crítica de Imre Lakatos.
• El marxismo como pseudociencia, por Ernest Van Den Haag
• Defender la espiritualidad frente a la teoría del materialismo propuesta por Marx.