Iglesia Católica en Croacia

La parte occidental de la península balcánica fue conquistada por el Imperio romano hacia el año 168 a. C. tras un largo proceso conocido como las guerras ilirias . ^{[ 5 ]}

Tras sus conquistas, los romanos organizaron la zona en la provincia de Iliria , que posteriormente se dividió en Dalmacia y Panonia . Al formar parte del Imperio romano, se introdujeron en la región diversos cultos religiosos, entre ellos el cristianismo, de origen levantino . El cristianismo se convirtió en la religión oficial del Imperio romano en el año 391. ^{[ 6 ]} En el año 395, el Imperio romano se dividió en dos partes, y la línea divisoria pasó por los Balcanes . Iliria quedó bajo el dominio de Roma y el resto bajo el de Bizancio . ^{[ 6 ]}

En efecto, Salona , ​​la capital de la provincia de Dalmacia, fue uno de los primeros lugares de la región vinculados al cristianismo. Logró ejercer influencia inicialmente entre algunos judíos dálmatas que vivían en la ciudad. San Tito , discípulo de San Pablo Apóstol y protagonista de la Epístola a Tito en el Nuevo Testamento , desarrolló su actividad en Dalmacia. De hecho, en la Epístola a los Romanos , el propio Pablo habla de visitar «Iliria», pero es posible que se refiriera a Iliria griega .

En algún momento a principios del siglo VII, la archidiócesis de Salona desapareció con las incursiones de saqueo de los eslavos y los ávaros panonios , y la población romana encontró refugio en el Palacio de Diocleciano y otras ciudades costeras e islas. ^{[ 7 ] [ 8 ]} El papa Gregorio I (590-604) escribió en sus cartas sobre la llegada de los eslavos a Dalmacia e Istria. ^{[ 9 ]} Pronto la Santa Sede, que tenía jurisdicción y orden eclesiástico en el territorio de la antigua diócesis de Iliria (y partes de la prefectura pretoriana de Iliria ), comenzó el proceso de cristianización. ^{[ 10 ] [ 11 ]}

Los croatas se asentaron en la zona de la actual Croacia tras una guerra victoriosa contra los ávaros, liberando la provincia de Dalmacia. ^{[ 12 ]} Francis Dvornik consideró que al avance victorioso croata se relaciona un relato de los Milagros de San Demetrio (siglos VII-VIII) sobre la revuelta y liberación de los rehenes cristianos de los ávaros entre los ríos Sava, Drava y Danubio. ^{[ 12 ] [ 13 ]} Los croatas tuvieron su primer contacto oficial con la Santa Sede en el año 641, cuando el enviado papal Juan IV , encabezado por el abad Martín, llegó a ellos para rescatar a los cautivos cristianos y los huesos de los mártires Anastasio , Mauro y Venancio . ^{[ 14 ]} Tal acontecimiento «es testimonio de la coexistencia civilizada y pacífica establecida entre la población cristiana autóctona y los nuevos gobernantes de lo que una vez fue la Dalmacia e Iliria romanas». ^{[ 9 ]}

Existe poca información sobre el " Bautismo de los Croatas", pero se sabe que fue aceptado pacíficamente y libremente, y que comenzó en el siglo VII. El emperador bizantino Constantino Porfirogénito, en su obra De Administrando Imperio (siglo X), escribió que Heraclio (610-641) "obtuvo y trajo sacerdotes de Roma y los convirtió en arzobispo, obispo, presbíteros y diáconos, quienes luego bautizaron a los croatas". ^{[ 15 ]} Después del bautismo, los croatas "hicieron un convento, confirmado con su propia firma y por juramentos seguros y vinculantes en el nombre de San Pedro el apóstol, de que nunca irían a un país extranjero a hacerle la guerra, sino que preferirían vivir en paz con todos los que estuvieran dispuestos a hacerlo. Recibieron del mismo Papa de Roma esta bendición: Si otros extranjeros vinieran contra el país de estos mismos croatas y le hicieran la guerra, entonces que Dios luche por los croatas y los proteja, y que Pedro el discípulo de Cristo les dé victorias". ^{[ 16 ]} Sin embargo, la fecha exacta del acuerdo del convecto (principios del siglo VII o finales del siglo IX) se menciona nuevamente en las cartas del Papa Juan VIII (879, 881). ^{[ 17 ]} Otra posible evidencia de la labor misionera romana entre los croatas en el siglo VII sería la carta del Papa Agatón (c. 681) en la que se mencionan obispos activos entre los eslavos. ^{[ 8 ]} Thomas el Arcediano, en su Historia Salonitana de principios del siglo XIII , también mencionó a Johannes de Ravenna, quien fue enviado por el Papa a mediados del siglo VII para organizar la vida eclesiástica y restaurar la Archidiócesis de Salona, ​​convirtiéndose en el proceso en Arzobispo de Split. ^{[ 8 ] [ 18 ]}

La nueva población ciertamente no se convirtió completamente en ese momento, ya que inicialmente probablemente abarcaba solo a los miembros de la élite croata (las costumbres funerarias paganas cesaron a mediados del siglo IX), ^{[ 19 ] [ 20 ]} tales conversiones tampoco son eventos instantáneos porque el trabajo misionero busca construir una mentalidad cristiana. ^{[ 21 ] [ 8 ]} Las etapas adicionales de conversión fueron a finales del siglo VIII y principios del IX por el Patriarcado de Aquilea y el Príncipe-Arzobispado de Salzburgo bajo supervisión franca , y de los narentinos paganos durante el reinado del emperador bizantino Basilio I (867-886). ^{[ 15 ] [ 22 ] [ 8 ]}

Los primeros indicios de la reactivación de la organización eclesiástica y de la activa política papal se remontan a mediados o finales del siglo VIII (en relación con la influencia política carolingia), cuando la archidiócesis de Salonita fue reemplazada como centro eclesial por la archidiócesis católica romana de Zadar , y luego por el arzobispado de Spalathon (Split) a finales del siglo VIII. ^{[ 23 ]} Este último probablemente actuó inicialmente de forma independiente, sin obispo metropolitano . ^{[ 24 ]} Croacia, tras la división de las áreas de Aquilea y Salzburgo por Carlomagno , quedó bajo la jurisdicción del Patriarcado de Aquilea, y algunos sacerdotes francos son mencionados en fuentes históricas (Teudeberto y Aldefredo en Nin, Gumperto en Bijaći ). ^{[ 25 ]} La actividad de los misioneros lombardos del Principado de Benevento podría argumentarse en la aparición de San Bartolomé Apóstol , mientras que la de los misioneros del norte de Italia en la aparición de San Ambrosio , Santa Marta y posiblemente San Martín como titular. ^{[ 26 ]}

La Pax Nicephori (812) entre los francos y Bizancio no influyó en las fronteras eclesiásticas ni en la jurisdicción de Croacia. ^{[ 27 ]} A mediados del siglo IX, los croatas ya estaban plenamente integrados en una gran comunidad cristiana europea (occidental). Los gobernantes croatas Mislav (835–845), Trpimir I (845–864) y muchos otros construyeron iglesias y monasterios benedictinos . ^{[ 28 ]} El papa Nicolás I advirtió al obispo y al clero de la gran diócesis de Nin que no podían establecer nuevas iglesias sin la aprobación papal, en referencia a la fundación de la propia diócesis de Nin. ^{[ 29 ]} Su formación fue probablemente un acto de duques croatas y clérigos locales para separarse de la influencia bizantina, ^{[ 27 ]} porque en la segunda mitad del siglo IX el emperador bizantino Basilio I y el patriarca ecuménico de Constantinopla Focio I intentaron expandir la organización cristiana ya presente de la Iglesia romana en la región de la antigua prefectura pretoriana de Iliria, causando el llamado cisma fociano (867), logrando obtener el control solo del Primer Imperio búlgaro (871) y el Principado de Serbia (873). ^{[ 10 ] [ 11 ]} Antes de eso, el Patriarcado de Constantinopla no tenía ninguna pretensión jurisdiccional sobre Iliria occidental. ^{[ 30 ]} La supuesta alianza política del duque Zdeslav (878–879) con Bizancio fue interpretada por algunos historiadores como "una sumisión eclesiástica de Croacia al Patriarcado de Constantinopla", pero es dudosa, ya que ciertamente volvería a estar bajo la jurisdicción de la Iglesia Romana durante el duque Branimir. ^{[ 30 ]} Sin embargo, la Santa Sede bajo el Papa Juan VIII no tenía poder completo sobre la región de Croacia, ya que competiría temporalmente con el Patriarca Valperto del Patriarcado de Aquilea, ^{[ 31 ]} pero finalmente en la década de 880 el obispo de Nin, Teodosio ( episcopus Croatorum ), obtuvo el palio papal y temporalmente, hasta su muerte en 892, unió la Diócesis de Nin con la Archidiócesis de Split. ^{[ 32 ]}

En 879, el duque croata Branimir (879–892) escribió una carta al papa Juan VIII en la que le prometió lealtad y obediencia. El papa Juan VIII respondió con una carta el 7 de junio de 879, en la que escribió que celebró una misa en la tumba de San Pedro en la que invocó la bendición de Dios sobre Branimir y su pueblo, reconociendo al Ducado de Croacia como un estado independiente y soberano. ^{[ 33 ]} Tanto el duque Trpimir (acompañado por su hijo Pedro, su esposa Ventescela, los nobles Bribina, Pedro, María, Presila) como Branimir (acompañado por su esposa Maruša) emprendieron peregrinaciones registradas en el Evangelistario de Cividale . ^{[ 34 ]} El papa León VI, al confirmar el II Concilio de Split (928), mencionó que el arzobispo de Split estaba "en tierra croata". ^{[ 35 ]} Los concilios eclesiásticos de 925 y 928 se celebraron para debatir sobre el obispado de Nin, que el obispo Gregorio de Nin se autodenominó «Episcopus Croatensis» (título que reapareció a mediados del siglo XI con la formación de la diócesis de Knin y desapareció tras el establecimiento de la diócesis de Zagreb a finales del siglo XI), ^{[ 35 ]} y el uso de la liturgia no latina (prohibida en 925, por temor a herejías en lengua extranjera y a la influencia política de Bizancio). ^{[ 36 ] [ 37 ]}

Desde los siglos IX-X existió en Croacia un fenómeno único en todo el mundo del catolicismo (excepto instancias temporales en la República Checa y Polonia), una liturgia no latina que se celebraba en lengua eslava eclesiástica con escritura glagolítica por Cirilo y Metodio , ^{[ 36 ] [ 38 ]} aprobada por el Papa Adriano II y el Papa Juan VIII . ^{[ 39 ] [ 40 ]} Todavía existe debate académico sobre si Cirilo y Metodio o sus discípulos visitaron Croacia hasta finales del siglo IX y si la escritura glagolítica también se extendió con la misión directa de Byantina a mediados del siglo XI. ^{[ 36 ] [ 38 ] [ 41 ]} Los hermanos no bautizaron a los croatas porque ya estaban bautizados. ^{[ 40 ]} En 1060/1061 el Papa Nicolás II declaró "bajo amenaza de excomunión prohibido... ser ordenados en las Sagradas Órdenes si no han aprendido latín", ^{[ 36 ]} pero el Papa Gregorio VII envió al legado Girard bajo cuyo mandato el "sínodo nacional de obispos dálmatas y croatas (en 1074-1075) rehabilitó el glagolitismo". ^{[ 42 ]} A pesar de las continuas disputas sobre el uso del idioma eslavo en la liturgia, ya que los glagolitianos afirmaban que la escritura fue creada por San Jerónimo y eran partidarios de la Iglesia Católica y del derecho canónico , ^{[ 36 ] [ 40 ]} el Papa Inocencio IV del siglo XIII aprobó nuevamente de forma oficial el uso del idioma eslavo eclesiástico y la escritura glagolítica para Filipo , obispo de Senj , ^{[ 43 ]} convirtiendo así a los croatas en los únicos católicos latinos del mundo autorizados a usar un idioma distinto del latín en su liturgia antes del Concilio Vaticano II en 1962. ^{[ 36 ]} Jorge de Eslavonia en c. En 1390 se registró que el obispo croata conocía ambos idiomas, latín y croata, y fue el primero en celebrar misa a veces en uno y a veces en el otro, llamando a la escritura glagolítica como "alphabetum chrawaticum", siendo utilizada por el clero en Istria y otros once (arquio)obispados croatas (Kerbavia, Knin, Krk, Split, Trogir, Šibenik, Zadar, Nin, Rab, Osor, Senj). ^{[ 36 ]}Los glagolitianos fueron apoyados por familias nobles croatas, y la escritura glagolítica fue utilizada por varias órdenes católicas, los franciscanos (principalmente la Tercera Orden de San Francisco, con la que generalmente se asocian los "glagolitianos" en Croacia), pero también los padres benedictinos y paulinos , y más tarde también los protestantes en Istria. ^{[ 40 ]}

Después del Gran Cisma

En el período del Cisma de Oriente y Occidente (1054), los reyes croatas Esteban I (1030–1058/1060) y Pedro Krešimir IV (1058–1074) confirmaron su lealtad y apoyo a las reformas de la Santa Sede. ^{[ 44 ]} El rey Demetrio Zvonimir fue coronado el 8 de octubre de 1075/76 ^{[ 45 ]} en Salona en la Basílica de San Pedro y Moisés (conocida hoy como la Iglesia Hueca ) por Gebizon, un representante del Papa Gregorio VII . ^{[ 46 ]} Gregorio le otorgó el título real después de prometer el " Óbolo de San Pedro " al Papa, y prestó juramento de lealtad al Papa, por el cual prometió su apoyo en la implementación de las reformas de la Iglesia en Croacia. ^{[ 47 ] [ 48 ]} Después de que el legado papal lo coronara, Zvonimir entregó el monasterio benedictino de San Gregorio en Vrana al Papa como señal de lealtad y como alojamiento para los legados papales que venían a Croacia. ^{[ 49 ]}

En los siglos XI y XII existían alrededor de 50 monasterios benedictinos, siendo el más importante la Abadía de San Crisógono en Zadar (918/986), favorecida por la dinastía Trpimirović , seguida de San Andrés cerca de Pula, San Esteban y Santa María en Solin (975), San Máximo en Korčula (997–998), San Miguel en Limska Draga (antes de 1000), San Benito en la isla de Lokrum cerca de Dubrovnik (1023), San Casiano en Poreč (1030), San Pedro en Osor (1044), San Pedro en Supetarska Draga en la isla de Rab (1059), San Pedro en Selo cerca de Split (1069), Santa María en Zadar (1065), San Juan en Trogir (1108), Santa María en Mljet (1151), y San Miguel en Kotor (1166), entre otros. ^{[ 50 ]} Entre ellos, Santa María en Zadar (consagrada en 1091 ^{[ 50 ]} ), durante las abadesas Čika y Vekenega , fue particularmente influyente para la implementación de la reforma gregoriana , la vida cultural y religiosa, las tradiciones literarias y las relaciones internacionales. ^{[ 51 ]}

Cuando Croacia perdió su propia dinastía y se unió a Hungría en 1102, los benedictinos comenzaron a desaparecer lentamente, mientras que las órdenes mendicantes, especialmente los franciscanos y los dominicos, adquirieron mayor importancia. A finales del siglo XII también llegaron los cistercienses , «importantes intermediarios en la integración de Croacia a la corriente principal de la civilización cristiana occidental medieval». ^{[ 52 ]} La formación religiosa y cultural de los croatas también estuvo fuertemente influenciada por los jesuitas . Los escritores eclesiásticos del norte de Croacia y de Dubrovnik , que fue un centro libre de la cultura croata, contribuyeron significativamente a la estandarización y expansión de la lengua literaria croata.

Durante la Guerra Croata-Otomana de los Cien Años, que se extendió desde finales del siglo XV hasta finales del siglo XVI, los croatas lucharon con fiereza contra los turcos, lo que resultó en que la frontera más occidental del Imperio Otomano y de Europa se asentara en territorio del Reino de Croacia. En 1519, el Papa León X denominó al Reino de Croacia Antemurale Christianitatis .

El Imperio Austríaco firmó un concordato con la Santa Sede en 1855 que regulaba la Iglesia Católica dentro del imperio. ^{[ 53 ]}

En Yugoslavia, los obispos croatas formaban parte de la Conferencia Episcopal de Yugoslavia .

La situación de la Iglesia Católica en el nuevo reino se vio afectada por la política proortodoxa del gobierno yugoslavo y la fuerte influencia de la Iglesia Ortodoxa Serbia en la política del país. Tras el golpe de Estado de 1929 , varias organizaciones e institutos católicos fueron cerrados o disueltos, especialmente en Croacia, como el Club de los Mayores, el Movimiento del Águila (Orlovstvo) y la Acción Católica. ^{[ 54 ]} Algunos miembros de iglesias católicas orientales , como los católicos griegos croatas , fueron perseguidos y obligados a convertirse al cristianismo ortodoxo . ^{[ 55 ]}

En 1941, el dictador fascista Ante Pavelić y su movimiento Ustaše establecieron un estado títere nazi , el Estado Independiente de Croacia (NDH) . El régimen Ustaše llevó a cabo una política genocida contra los serbios ( cristianos ortodoxos orientales ), los judíos y los romaníes . ^{[ 56 ]}

El historiador Michael Phayer escribió que la creación del NDH fue inicialmente bien recibida por la jerarquía de la Iglesia Católica y por muchos sacerdotes católicos. Ante Pavelić era antiserbio y procatólico, considerando el catolicismo como parte integral de la cultura croata . ^{[ 57 ]} Un gran número de sacerdotes e intelectuales católicos asumieron roles importantes dentro de los Ustaše. ^{[ 56 ]}

El escritor británico Peter Hebblethwaite escribió que Pavelić estaba ansioso por obtener relaciones diplomáticas y la bendición del Vaticano para el nuevo «estado católico», pero que «ninguna de las dos se concretó». ^{[ 58 ]} El arzobispo de Zagreb , Aloysius Stepinac , deseaba la independencia de Croacia del estado yugoslavo dominado por los serbios , al que consideraba «la cárcel de la nación croata» , por lo que concertó una audiencia con Pío XII para Pavelić. ^{[ 57 ]}

Las actas del Vaticano, redactadas por el Secretario de Estado Giovanni Montini (posteriormente Papa Pablo VI ), antes de la reunión, señalaban que ningún reconocimiento del nuevo Estado podía preceder a un tratado de paz y que «La Santa Sede debe ser imparcial; debe pensar en todos; hay católicos en todos los bandos a quienes la [Santa Sede] debe respetar». ^{[ 58 ]} El Vaticano rechazó el reconocimiento formal del NDH, pero Pío XII envió al abad benedictino Giuseppe Ramiro Marcone como su visitador apostólico. Pío XII fue criticado por su acogida a Pavelić, pero aún conservaba la esperanza de que este derrotara a los partisanos comunistas y reconvirtiera a muchos de los 200.000 que habían abandonado la Iglesia Católica para unirse a la Iglesia Ortodoxa Serbia desde la Primera Guerra Mundial . ^{[ 57 ]}

Muchos clérigos nacionalistas croatas apoyaron la ofensiva del régimen de Pavelić para expulsar a serbios, gitanos y judíos, o forzar su conversión al catolicismo. ^{[ 59 ]} Phayer escribió que es bien sabido que muchos clérigos católicos participaron directa o indirectamente en las campañas de violencia de los Ustaša. ^{[ 60 ]} A pesar de ello, Pavelić le dijo al ministro de Asuntos Exteriores nazi von Ribbentrop que, si bien el clero inferior apoyaba a los Ustaša, los obispos, y en particular el arzobispo Stepinac , se oponían al movimiento debido a la «política internacional del Vaticano». ^{[ 58 ]}

Phayer escribió que Stepinac llegó a ser conocido como "judenfreundlich" ("amigo de los judíos") para el régimen ustacha vinculado a los nazis, y suspendió a varios sacerdotes colaboradores en su diócesis. ^{[ 61 ]}

El arzobispo Stepinac hizo numerosas declaraciones públicas criticando los acontecimientos en el Estado Independiente de Croacia (NDH). El domingo 24 de mayo de 1942, para irritación de los funcionarios ustachas, utilizó el púlpito y una carta diocesana para condenar el genocidio en términos específicos, aunque sin mencionar a los serbios:

Todos los hombres y todas las razas son hijos de Dios; todos sin distinción. Quienes son gitanos, negros, europeos o arios tienen los mismos derechos… Por esta razón, la Iglesia Católica siempre ha condenado, y continúa condenando, toda injusticia y toda violencia cometida en nombre de teorías de clase, raza o nacionalidad. No es admisible perseguir a gitanos o judíos por considerarlos una raza inferior. ^{[ 62 ]}

También escribió una carta directamente a Pavelić el 24 de febrero de 1943, en la que afirmaba: «El campo de Jasenovac es una mancha en el honor del NDH. ¡Poglavnik! A quienes me ven como sacerdote y obispo, les digo como Cristo en la cruz: Padre, perdónalos, porque no saben lo que hacen». ^{[ 63 ]}

Treinta y un sacerdotes fueron arrestados tras las condenas explícitas de Stepinac, leídas desde púlpitos de toda Croacia en julio y octubre de 1943, contra los asesinatos raciales. ^{[ 64 ]} Martin Gilbert escribió que Stepinac, «quien en 1941 había acogido con beneplácito la independencia croata, posteriormente condenó las atrocidades croatas contra serbios y judíos, y él mismo salvó a un grupo de judíos» . ^{[ 65 ]}

Sin embargo, según el historiador Jozo Tomasevich , ni Stepinac ni la jerarquía católica croata ni el Vaticano protestaron públicamente contra la persecución de los serbios y la Iglesia ortodoxa serbia por parte de los ustachas, y añadió que «parece que la Iglesia católica apoyó plenamente al régimen ustacha y sus políticas». ^{[ 56 ]} Tomašević afirmó que la prensa católica también elogió a Pavelić y a los ustachas. ^{[ 56 ]}

Los partisanos yugoslavos ejecutaron a dos sacerdotes, Petar Perica y Marijan Blažić, como colaboracionistas en la isla de Daksa el 25 de octubre de 1944. Los partisanos mataron a fray Maksimilijan Jurčić cerca de Vrgorac a finales de enero de 1945. ^{[ 66 ]}

El Consejo Nacional Antifascista de Liberación Popular de Croacia (ZAVNOH) preveía originalmente un mayor grado de libertad religiosa en el país. En 1944, ZAVNOH aún dejaba abierta la posibilidad de la educación religiosa en las escuelas. ^{[ 67 ]}

Esta idea se descartó después de que el líder yugoslavo Josip Broz destituyera al secretario del Comité Central del Partido Comunista de Croacia, Andrija Hebrang , y lo reemplazara por el intransigente Vladimir Bakarić. ^{[ 68 ]}

En 1945, el obispo emérito de Dubrovnik , Josip Marija Carević , fue asesinado por las autoridades yugoslavas. ^{[ 69 ]} El obispo Josip Srebrnić fue encarcelado durante dos meses. ^{[ 70 ]} Después de la guerra, el número de publicaciones católicas en Yugoslavia disminuyó de cien a solo tres. ^{[ 71 ]}

En 1946, el régimen comunista introdujo la Ley de Libros de Registro Estatal que permitía la confiscación de registros eclesiásticos y otros documentos. ^{[ 72 ]} El 31 de enero de 1952, el régimen comunista prohibió oficialmente toda la educación religiosa en las escuelas públicas. ^{[ 62 ]}

Ese año, el régimen también expulsó a la Facultad de Teología Católica de la Universidad de Zagreb , a la que no fue reintegrada hasta los cambios democráticos de 1991. ^{[ 73 ] [ 74 ]}

En 1984, la Iglesia Católica celebró un Congreso Eucarístico Nacional en Marija Bistrica. ^{[ 75 ]} A la misa central, celebrada el 9 de septiembre, asistieron 400 000 personas, entre ellas 1100 sacerdotes, 35 obispos y arzobispos, así como cinco cardenales. La misa fue oficiada por el cardenal Franz König , amigo de Aloysius Stepinac desde sus primeros estudios. En 1987, la Conferencia Episcopal de Yugoslavia emitió una declaración en la que instaba al gobierno a respetar el derecho de los padres a que sus hijos recibieran educación religiosa. ^{[ 76 ]}

Después de que Croacia declaró su independencia de Yugoslavia, la Iglesia Católica recuperó su plena libertad e influencia. El primer nuncio en Croacia fue Mons. Giulio Einauldi , nombrado el 13 de enero de 1992. ^{[ 77 ]} La Conferencia Episcopal Croata se fundó el 15 de mayo de 1993, por exclusión de la Conferencia Episcopal de Yugoslavia .

Durante la Guerra de Independencia de Croacia , el catolicismo y la ortodoxia se citaban a menudo como una división fundamental entre croatas y serbios, lo que provocó una destrucción masiva de iglesias (unas 1.426 fueron destruidas o dañadas).

La Conferencia Episcopal Croata estableció la Radio Católica Croata en 1997. ^{[ 78 ]}

En la República de Croacia, la Iglesia Católica ha definido su posición jurídica como autónoma en algunas áreas, lo que le permite impartir educación religiosa en las escuelas primarias y secundarias estatales a aquellos alumnos que así lo deseen, establecer escuelas católicas y llevar a cabo la atención pastoral entre los católicos de las fuerzas armadas y la policía.

Mediante la ratificación de los tratados entre la Santa Sede y Croacia el 9 de abril de 1997, entraron en vigor tratados que regulan cuestiones jurídicas, la cooperación en educación y cultura, la atención pastoral a los católicos en las fuerzas armadas y la policía , y la financiación de la Iglesia con cargo al presupuesto estatal. En cuanto a la financiación, la Iglesia recibió las siguientes cantidades de dinero durante la década de 2000: 2001; 461.300 millones de kunas , 2004-2007; 532.000 millones de kunas, 2008-2011; 475.500 millones de kunas, 2012-2013; 523.500 millones de kunas, más unos 200 millones de kunas anuales para profesores de estudios religiosos en las escuelas, unos 60  millones de kunas para el mantenimiento de iglesias consideradas patrimonio cultural , etc. ^{[ 79 ]}

La Iglesia Católica en Croacia, en la actualidad, es muy activa en la vida social y política. Ha implementado diversas acciones de corte conservador para promover sus valores, tales como: la no laborabilidad del domingo, el castigo de los crímenes de la era comunista, la introducción de la educación religiosa en las escuelas, la protección del matrimonio como la unión de un hombre y una mujer ( referéndum de 2013 ), la oposición al aborto (campaña por "proteger la vida humana desde la concepción hasta la muerte natural"), la oposición a la eutanasia, la promoción de métodos naturales de planificación familiar y el tratamiento de la infertilidad, y la oposición a los métodos anticonceptivos artificiales.

En Croacia, la jerarquía se compone de:

Los obispos están organizados en la Conferencia Episcopal Croata, presidida por el Arzobispo de Zagreb, Mons. Dražen Kutleša .

También existen obispados históricos, entre ellos:

• Diócesis de Senj-Modruš

En 2009, había 1570 parroquias católicas en Croacia. ^{[ 81 ]}

En el país existen tres provincias franciscanas :

• la Provincia Franciscana de los Santos Cirilo y Metodio con sede en Zagreb ,
• la Provincia Franciscana de San Jerónimo con sede en Zadar y
• La Provincia Franciscana del Santísimo Redentor, con sede en Split .

• Provincia croata dominicana
• Provincia croata de la Compañía de Jesús
• Provincia Salesiana Croata de San Don Bosco
• Provincia Carmelita Croata de San José el Padre

Algunos de los misioneros croatas notables fueron Ante Gabrić en la India, el Bl. Marija Krucifiksa Kozulić en Perú, Vjeko Ćurić en Ruanda, etc.