Aloysius Stepinac

Aloysius Viktor Stepinac ( en croata : Alojzije Viktor Stepinac , 8 de mayo de 1898 - 10 de febrero de 1960) fue un prelado croata de la Iglesia Católica . Nombrado cardenal en 1953, Stepinac fue arzobispo de Zagreb desde 1937 hasta su muerte.

Sirvió durante el Reino de Yugoslavia , así como durante la Segunda Guerra Mundial , cuando el régimen fascista croata Ustaše, apoyado por el Eje , gobernaba el Estado Independiente de Croacia (NDH). Tras la guerra, fue juzgado por el gobierno comunista yugoslavo y condenado por traición y colaboración con el régimen Ustaše. ^{[ 1 ]} El juicio fue descrito en Occidente como un típico « juicio espectáculo » comunista, ^{[ 2 ] [ 3 ]} y fue descrito por The New York Times como parcial en contra de Stepinac. ^{[ 4 ]} Sin embargo, John Van Antwerp Fine Jr. opinó que el juicio se llevó a cabo «con el debido procedimiento legal». ^{[ 1 ]} En un veredicto que polarizó la opinión pública tanto en Yugoslavia como fuera de ella, ^{[ 1 ] [ 5 ]} las autoridades yugoslavas lo declararon culpable del cargo de alta traición (por colaboración con los Ustaše), así como de complicidad en las conversiones forzadas de serbios ortodoxos al catolicismo. ^{[ 6 ]} Stepinac aconsejó a los sacerdotes que admitieran a los creyentes ortodoxos en la Iglesia Católica si sus vidas corrían peligro, de modo que esta conversión no tuviera validez, permitiéndoles regresar a su fe una vez pasado el peligro. ^{[ 7 ]} Jozo Tomasevich señala que Stepinac y la Iglesia estaban «dispuestos a cooperar con las conversiones forzadas del régimen, siempre que se siguieran las reglas canónicas », ^{[ 8 ]} cuando en realidad los Ustaša ignoraron estas reglas, cometiendo atrocidades, incluyendo el asesinato en masa de conversos. ^{[ 9 ]}

Stepinac fue condenado a 16 años de prisión, pero cumplió solo cinco en Lepoglava antes de ser liberado, con sus movimientos restringidos a su distrito natal de Krašić . En 1953 fue elevado al rango de cardenal por el Papa Pío XII . No pudo participar en el cónclave de 1958 debido a las restricciones gubernamentales a sus viajes. El 10 de febrero de 1960, aún confinado en Krašić, Stepinac murió de policitemia , por la que había estado recibiendo tratamiento durante varios años. ^{[ 10 ] [ 11 ]} El 3 de octubre de 1998, el Papa Juan Pablo II lo declaró mártir y lo beatificó ante 500 000 croatas en Marija Bistrica, cerca de Zagreb. ^{[ 12 ]}

Su historial durante la Segunda Guerra Mundial, su condena por traición y su posterior beatificación siguen siendo controvertidos. Algunos señalan los esfuerzos de Stepinac por salvar a judíos individualmente, mientras que otros destacan que su apoyo público al Estado Independiente de Croacia (NDH), títere de los nazis, le otorgó legitimidad, ayudando a los ustachas a mantener el poder y cometer genocidios contra judíos , serbios y romaníes . ^{[ 13 ] [ 14 ] [ 15 ]} También se ha criticado a Stepinac por no pronunciarse públicamente contra el genocidio de los serbios , las conversiones forzadas y el asesinato de 157 sacerdotes ortodoxos y 5 obispos, entre otros crímenes de los ustachas contra los serbios. ^{[ 16 ]} El 22 de julio de 2016, el Tribunal del Condado de Zagreb anuló su condena de posguerra debido a "graves violaciones de los principios fundamentales actuales y anteriores del derecho penal sustantivo y procesal". ^{[ 17 ]} El Papa Francisco invitó a prelados serbios a participar en las investigaciones de canonización , pero en 2017 una comisión conjunta solo pudo acordar que "[e]n el caso del Cardenal Stepinac, las interpretaciones que dieron predominantemente los croatas católicos y los serbios ortodoxos siguen siendo divergentes". ^{[ 18 ] [ 19 ] [ 20 ]}

Alojzije Viktor Stepinac nació en Brezarić , una aldea del distrito de Krašić en el Reino austrohúngaro de Croacia-Eslavonia , el 8 de mayo de 1898, hijo de Josip Stepinac, un acaudalado viticultor , y su segunda esposa, Bárbara ( de soltera Penić ). Fue el quinto de nueve hijos, ^{[ a ]} y tenía tres hermanos más del primer matrimonio de su padre. ^{[ 23 ]} 

Su madre, una devota católica romana , rezaba constantemente para que ingresara al sacerdocio . ^{[ 21 ]} La familia se mudó a Krašić en 1906, ^{[ 22 ]} y Stepinac asistió a la escuela primaria allí, luego a la escuela secundaria en Zagreb de 1909 a 1915, ^{[ 23 ]} internado en el orfanato de la Archidiócesis de Zagreb . ^{[ 21 ]} Posteriormente estudió en el liceo de la archidiócesis, ya que estaba considerando seriamente ordenarse sacerdote , ^{[ 23 ]} habiendo enviado su solicitud al seminario a la edad de 16 años. ^{[ 21 ]}

Fue reclutado por el ejército austrohúngaro para servir en la Primera Guerra Mundial y tuvo que acelerar sus estudios y graduarse antes de lo previsto. Enviado a una escuela de oficiales de reserva en Rijeka , tras seis meses de entrenamiento fue enviado al frente italiano en 1917, donde comandó soldados bosnios . En julio de 1918, fue capturado por las fuerzas italianas, que lo mantuvieron prisionero de guerra . Inicialmente, a su familia se le comunicó que había muerto y se celebró un servicio conmemorativo en Krašić. Una semana después, sus padres recibieron un telegrama de su hijo informándoles de su captura. Estuvo recluido en varios campos de prisioneros de guerra italianos hasta el 6 de diciembre de 1918. ^{[ 23 ]}

Tras la formación del Estado de Eslovenos, Croatas y Serbios el 1 de diciembre de 1918, dejó de ser considerado un soldado enemigo y se alistó como voluntario en la Legión Yugoslava que combatía en el frente de Salónica . ^{[ 23 ]} Como la guerra ya había terminado, fue desmovilizado con el rango de subteniente y regresó a casa en la primavera de 1919. ^{[ 24 ] [ b ]}

Después de la guerra se matriculó en la Facultad de Agricultura de la Universidad de Zagreb , pero la abandonó tras solo un semestre y regresó a casa para ayudar a su padre en sus viñedos. ^{[ c ]} Su padre quería que se casara, y en 1923 se comprometió brevemente con una maestra, Marija Horvat, pero el compromiso se rompió. ^{[ 23 ] [ 24 ] [ d ]} En 1922, Stepinac formó parte de la organización deportiva juvenil católica y políticamente conservadora Hrvatski orlovi (Águilas Croatas), y viajó a los juegos masivos en Brno , Checoslovaquia . Estuvo al frente de la procesión ceremonial del grupo, portando la bandera croata . ^{[ 26 ]}

El 28 de octubre de 1924, a los 26 años, Stepinac ingresó en el Collegium Germanicum et Hungaricum de Roma para estudiar para el sacerdocio. ^{[ 24 ]} Durante sus estudios allí, entabló amistad con el futuro cardenal austriaco Franz König, con quien jugaba en un equipo de voleibol. ^{[ 27 ]} Tras obtener una beca estadounidense, continuó sus estudios de doctorado en teología y filosofía en la Pontificia Universidad Gregoriana . Además del croata, dominaba el italiano, el alemán y el francés. ^{[ 23 ]}

Fue ordenado sacerdote el 26 de octubre de 1930 por el arzobispo Giuseppe Palica , virreinato de Roma, en una ceremonia que también incluyó la ordenación de su eventual sucesor como arzobispo de Zagreb, Franjo Šeper . ^{[ 24 ]} El 1 de noviembre, celebró su primera misa en la Basílica de Santa María la Mayor . ^{[ 24 ]} Stepinac quería servir al pueblo y ser párroco. ^{[ 22 ]}

Celebró su primera misa en su parroquia natal de Krašić el 1 de julio de 1931, pero en lugar de ser nombrado párroco, fue designado maestro de ceremonias litúrgicas del arzobispo de Zagreb, Antun Bauer, el 1 de octubre. También fundó la rama arquidiocesana de la organización benéfica católica Caritas en diciembre de ese mismo año, ^{[ 24 ]} e impulsó y dirigió la revista Caritas. ^{[ 28 ]} Asimismo, administró temporalmente las parroquias de Samobor y Sveti Ivan Zelina . ^{[ 23 ]} Para entonces, Stepinac se había convertido en un ferviente nacionalista croata, pero no participaba activamente en Acción Católica ni en el movimiento católico croata, de tendencia política conservadora . Se le consideraba «concienzudo y dedicado a su trabajo». ^{[ 29 ]}

El 7 de diciembre de 1937, Bauer murió y, aunque aún no había cumplido los cuarenta años, Stepinac lo sucedió como arzobispo de Zagreb. Anticipando el reinado de terror de los ustachas durante la Segunda Guerra Mundial , Stepinac se dirigió a un grupo de estudiantes universitarios durante la Cuaresma de 1938, diciendo:

El amor a la propia nación no debe convertir al hombre en un animal salvaje que destruye todo y clama venganza, sino que debe enriquecerlo, de modo que su propia nación respete y ame a las demás naciones. ^{[ 46 ]}

En 1938, el Reino de Yugoslavia celebró sus últimas elecciones antes del estallido de la guerra. Stepinac votó por la lista de oposición de Maček, mientras que Radio Belgrado difundió la información falsa de que había votado por la Unión Radical Yugoslava de Milan Stojadinović . ^{[ 47 ]} En la segunda mitad de 1938, Stepinac fue operado de apendicitis aguda. ^{[ 48 ]}

En 1940, Stepinac recibió al regente Príncipe Pablo en la Iglesia de San Marcos a su llegada a Zagreb para obtener apoyo para el Acuerdo Cvetković-Maček de 1939 , que había creado la Banovina autónoma de Croacia dentro de Yugoslavia. El Acuerdo tenía como objetivo abordar la "cuestión croata", pero no satisfizo a quienes exigían la independencia total. ^{[ 49 ]} El Papa Pío XII declaró el período del 29 de junio de 1940 al 29 de junio de 1941 como año jubileo para celebrar 1300 años de cristianismo entre los croatas. ^{[ 50 ]} En 1940, la Orden Franciscana celebró 700 años en Croacia y el Ministro General de la orden , Leonardo Bello, vino a Zagreb para el evento. Durante su visita, Stepinac ingresó en la Tercera Orden de San Francisco el 29 de septiembre de 1940. ^{[ 51 ]} Tras la muerte de Bauer, Stepinac intentó mantenerse al margen de la política y unificar las organizaciones católicas croatas, subordinando directamente sus acciones a su autoridad. No lo logró, probablemente debido a su juventud e inexperiencia, y a que no gozaba del respeto ni la autoridad que habitualmente se concedían a un arzobispo de Zagreb. ^{[ 52 ]}

El historiador Mark Biondich observa que la Iglesia Católica históricamente había estado al margen de la política de masas y la vida pública croatas, y que la influencia de la Iglesia se había erosionado aún más durante el período de entreguerras debido a la dictadura real y la popularidad del HSS anticlerical. ^{[ 53 ]}

Durante su período como arzobispo coadjutor y como arzobispo de Zagreb hasta la invasión de Yugoslavia por las potencias del Eje lideradas por Alemania en abril de 1941, Stepinac dejó claras sus opiniones sobre diversas cuestiones políticas y religiosas. Entre estas declaraciones, destacaron las relativas al protestantismo , la ortodoxia oriental , el comunismo y la masonería . ^{[ 29 ]}

Stepinac criticó el protestantismo, afirmando en un discurso de 1938 que «la Iglesia Católica fue la mayor fuerza civilizadora de la historia de la humanidad» ^{[ 29 ]} y arremetió contra quienes querían privar a la Iglesia Católica de toda influencia en la vida pública. Se refirió a la Reforma como la «Deformación» y denunció a Lutero como un falso profeta que «destruyó los principios de la autoridad legal dados por el Señor» ^{[ 54 ]} . Continuó culpando al protestantismo del «infierno en el que sufre la sociedad humana hoy» ^{[ 54 ]} y dijo que había abierto el camino a la «anarquía en todas las formas de vida humana» ^{[ 54 ]} . Stepinac también fue muy crítico con la ortodoxia oriental, considerándola un grave peligro tanto para la Iglesia Católica como para los croatas en general. Al día siguiente del golpe de Estado yugoslavo del 27 de marzo de 1941, llevado a cabo por oficiales serbios apoyados por los británicos contra un pacto con las potencias del Eje , escribió en su diario: ^{[ 54 ]}

En definitiva, croatas y serbios son dos mundos, polos norte y sur, que jamás se unirán salvo por un milagro divino. El cisma es la mayor maldición de Europa, casi mayor que el protestantismo. En él no hay moral, ni principios, ni verdad, ni justicia, ni honestidad.

Ese mismo día emitió una encíclica dirigida a su clero, exhortándolos a orar por el joven rey y pidiendo que Croacia y Yugoslavia se libraran de los horrores de la guerra. Esto era coherente con la arraigada práctica de la Iglesia Católica de mostrar lealtad al Estado y a sus dirigentes. ^{[ 53 ]}

Stepinac era muy consciente de que se estimaba que unos 200.000 católicos, en su mayoría croatas, se habían convertido a la Iglesia Ortodoxa Serbia en el período de entreguerras. Más tarde afirmó que los católicos fueron obligados a convertirse a la ortodoxia durante ese período, pero según el historiador Jozo Tomasevich , la razón principal de sus conversiones fue que la política pública proserbia en el estado yugoslavo dominado por los serbios hacía que fuera ventajoso, tanto política como profesionalmente, pertenecer a la religión dominante. ^{[ 55 ]} Tomasevich también señala que, a pesar de ser la iglesia nacional de la nación dominante en el país, la Iglesia Ortodoxa Serbia se sentía amenazada por Roma, particularmente en Bosnia, donde la Iglesia Católica era extremadamente dinámica: en una sola diócesis, que abarcaba a la mitad de los católicos de Bosnia, creó 17 nuevas parroquias en el período de entreguerras. ^{[ 56 ]} Tomasevich cita a Vladko Maček , el principal líder de la oposición croata de antes de la guerra, quien, al ser atacado por un sacerdote ustacha por no mencionar en su autobiografía la persecución sufrida por la Iglesia Católica en la Yugoslavia de antes de la guerra, respondió: «No podía escribir sobre la persecución de la Iglesia Católica porque, hasta donde yo sé, tal persecución no existió». ^{[ 57 ]} Sin embargo, Stepinac consideraba al Estado yugoslavo esencialmente anticatólico, sobre todo después de que el Parlamento yugoslavo no ratificara el Concordato ya firmado con el Vaticano, que habría puesto a la Iglesia Católica en una posición de mayor igualdad con la Iglesia ortodoxa. ^{[ 52 ]} También le preocupaba que el Concordato hubiera sido vetado en el Parlamento yugoslavo, en parte debido a la presión ejercida por la Iglesia serbia. ^{[ 58 ]}

La politóloga Sabrina P. Ramet ha detallado una serie de aspectos anticatólicos del estado yugoslavo de entreguerras, incluyendo que el rey Alejandro intentó regular la vida religiosa del estado, afianzando la discriminación contra los seguidores de grupos religiosos distintos de la Iglesia Ortodoxa Serbia, y tratando de erosionar su influencia permitiendo el proselitismo ortodoxo en zonas católicas. Sin embargo, Stella Alexander afirma que tanto la Iglesia Católica como la Ortodoxa hicieron proselitismo en los años de entreguerras, siendo la Iglesia Católica la que lo hizo de forma más abierta y agresiva que la Ortodoxa, especialmente en Bosnia-Herzegovina, que tenía una población mixta católica, musulmana y ortodoxa. ^{[ 59 ]} La prensa se utilizó para acusar a la Iglesia Católica de ser profascista. El gobierno promovió la Iglesia Veterocatólica , una organización rival que se estableció cuando algunos católicos se negaron a aceptar la doctrina de la infalibilidad papal después del Concilio Vaticano I. A pesar de que en 1921 los católicos representaban el 39,3 % de la población y los ortodoxos el 46,7 %, el Ministerio de Asuntos Religiosos asignó inicialmente catorce veces más fondos a la Iglesia Ortodoxa que a la Católica. Si bien esta asignación se ajustó, la proporción de financiación siguió siendo muy desigual. Todas estas estrategias contribuyeron a debilitar el papel de la Iglesia Católica en Yugoslavia. La promoción del serbismo fue fundamental en la política educativa del gobierno, y los libros de texto escolares destacaban la importancia de los monasterios ortodoxos serbios en Dalmacia, ignorando los católicos. El periódico oficial de la Iglesia Ortodoxa Serbia declaró que deseaba lograr la "victoria de la ortodoxia serbia" en toda Yugoslavia. Bajo la constante presión del Estado y de la Iglesia Ortodoxa Serbia, entre 1923 y 1931 la proporción de católicos en Yugoslavia disminuyó al 37,4 %, mientras que la de creyentes ortodoxos serbios aumentó al 48,7 %. El teólogo croata Roko Rogošić afirmó que 100.000 católicos romanos se habían convertido a la ortodoxia oriental bajo la presión del gobierno yugoslavo y la Iglesia ortodoxa serbia solo en 1935. ^{[ 60 ]} Sin embargo, los datos del censo contradicen estas afirmaciones, mostrando un aumento porcentual ligeramente mayor en el número de croatas católicos en comparación con los serbios ortodoxos tanto en Croacia ^{[ 61 ]} como en Bosnia ^{[ 62 ]} en los años de entreguerras.

En la Croacia de la década de 1930, el movimiento católico viró a la derecha hacia un catolicismo autoritario y radical. ^{[ 63 ]} Bajo Stepinac, la organización juvenil católica jerárquica de los Cruzados creció hasta alcanzar los 40.000 miembros en 1938. Mediante desfiles uniformados y mítines públicos, y su lema «Dios, Iglesia, Patria», fusionaron el catolicismo radical y el nacionalismo croata, oponiéndose al liberalismo, al comunismo y al serbio-granista . ^{[ 64 ]} Adoptaron una ideología de Gran Croacia , que contemplaba la expansión de las fronteras croatas para reclamar Bosnia-Herzegovina y Bačka . En 1941, los Cruzados se convirtieron en fervientes partidarios del régimen ustacha. ^{[ 65 ]} Stepinac fue el líder de la Acción Católica Croata en la Archidiócesis de Zagreb, cuyo periódico, Hrvatska straža (Guardia Croata), proclamó que son "siempre croatas radicales y siempre católicos radicales", que "el comunismo es el mayor mal" y "fruto del judío Karl Marx". ^{[ 66 ]} En la Guerra Civil Española se aliaron con Franco, Italia y Alemania, porque "no toleran a los judíos ni a los comunistas ni a la insidiosa y peligrosa masonería". Katolički list , el periódico oficial de la archidiócesis de Stepinac, proclamó: "Los judíos son los principales enemigos de la humanidad. Son la verdadera maldición de la raza humana". ^{[ 66 ]} En el frente interno, los periódicos católicos atacaron especialmente la política del Partido Campesino Croata y a Vladko Maček en particular. ^{[ 66 ]} A finales de la década de 1930, un segmento significativo del movimiento católico croata atacó el compromiso del Partido Campesino Croata con la democracia, el pacifismo y la negociación, y en su lugar se inclinó hacia la independencia y el autoritarismo, con destacados intelectuales católicos que se unieron a los Ustaše antes de la Segunda Guerra Mundial. ^{[ 67 ]} Después de 1941, estos activistas católicos —hombres como Ivo Guberina , Milivoj Magdić , Ivan Oršanić , Ivo Bogdan y otros— se convirtieron en destacados propagandistas y apologistas de los Ustaše, algunos sirviendo como funcionarios en el régimen Ustaše. ^{[ 67 ]} Así, un líder de los Cruzados, Ivan Oršanić, primero dirigió la Secretaría de Estado para la Propaganda en el NDH, luego se convirtió en el líder de la Juventud Ustaše , reportando directamente a Pavelić . ^{[ 65 ] [ 68 ]}

En 1937, el arzobispo Stepinac fundó el Comité de Asistencia a Refugiados en Zagreb, que prestó una amplia ayuda a los judíos que huían de la Alemania nazi. Terezija Skringar, secretaria de dicho comité, fue detenida por la Gestapo inmediatamente después de la llegada de las fuerzas de la Wehrmacht a Zagreb en abril de 1940 y pasó cinco meses en prisión. Stepinac predicó contra el racismo en varios sermones, a partir de 1938. «Considerarse superior, sobrehumano, y despreciar a los demás, cuando se sabe que todos los hombres son en sí mismos polvo y ceniza, y por la misericordia de Dios, todos hijos de un mismo Padre Celestial», predicó en 1938. Stepinac consideraba a los nazis como «paganos» y siempre mantuvo una actitud reservada en cualquier contacto con representantes alemanes. La Gestapo en Zagreb informó que Stepinac sentía una clara antipatía hacia el nazismo y realizó numerosos actos para ayudar a los judíos perseguidos en el período 1941-1945. ^{[ 69 ]}

En 1940, Stepinac le dijo al príncipe Pablo: ^{[ 70 ]}

Lo ideal sería que los serbios volvieran a la fe de sus antepasados, es decir, que se postraran ante el representante de Cristo, el Santo Padre. Entonces, por fin, podríamos respirar tranquilos en esta parte de Europa, pues el bizantinismo ha desempeñado un papel terrible en la historia de esta región.

De todas las amenazas que percibía para el pueblo croata y la Iglesia católica, Stepinac arremetió con más vehemencia contra los peligros del comunismo. En agosto de 1940, en respuesta al reciente establecimiento de relaciones diplomáticas entre Yugoslavia y la Unión Soviética , Stepinac proclamó que no podía haber cooperación entre la Iglesia y los comunistas, afirmó que la Iglesia no temía a los comunistas y que estos convertirían a Croacia en «una nación de asesinos y ladrones, libertinos y depravados». ^{[ 54 ]}

Stepinac estaba particularmente obsesionado con la masonería, ^{[ 52 ]} que estaba estrechamente asociada con el apoyo a la unificación de Yugoslavia y se oponía a lo que consideraba el "autoritarismo y la ideología antiliberal" de la Iglesia Católica. ^{[ 71 ]} En 1934, Stepinac escribió en su diario: "En Yugoslavia, hoy, la masonería gobierna. Desafortunadamente, también en el corazón de la nación croata, en Zagreb, esta sociedad infernal se ha afianzado, una guarida de inmoralidad, corrupción y toda clase de deshonestidad, el enemigo jurado de la Iglesia Católica y, por lo tanto, también de la nación croata. Sin el conocimiento y la aprobación de los masones, nadie puede ser nombrado para ningún cargo influyente. No es ninguna broma unirse a la lucha contra ella, pero debe hacerse en interés de la Iglesia, del pueblo croata e incluso del Estado de Yugoslavia si quiere seguir existiendo, porque la violencia que gobierna hoy está apoyada por la masonería". ^{[ 72 ]}

Tomasevich señala que tales sentimientos vehementes contra la masonería no eran inusuales entre los altos cargos eclesiásticos conservadores antes del Concilio Vaticano II . Tomasevich observa además que, a pesar de las encíclicas papales contra los abusos fascistas italianos contra las organizaciones juveniles católicas en 1931 ^{[ 73 ]} y el nazismo alemán en 1937, Stepinac se abstuvo de condenar o incluso mencionar el fascismo o el nazismo, señalando que en 1938 la Iglesia católica apoyaba a los aliados italianos y alemanes de Franco en la Guerra Civil Española , y que la crítica pública de sus ideologías políticas no habría sido útil. Finalmente, Tomasevich subraya que el Vaticano consideraba a Alemania como el principal adversario del comunismo. ^{[ 71 ]} Sin embargo, Stepinac fue miembro de la Conferencia Episcopal Católica Yugoslava que emitió advertencias contra el nazismo y el comunismo tras la encíclica papal de 1937 contra la ideología nazi. ^{[ 52 ]} Stepinac temía tanto al nazismo como al comunismo, al tiempo que despreciaba la democracia parlamentaria occidental. Esto se puede apreciar en la entrada del diario de Stepinac del 5 de noviembre de 1940, cuando escribió:

Si Alemania gana [la guerra], habrá un terror espantoso y la destrucción de naciones pequeñas. Si Inglaterra gana, los masones y los judíos permanecerán en el poder  ... Si la URSS gana, entonces el diablo tendrá autoridad sobre el mundo y el infierno. ^{[ 52 ]}

West describe a Stepinac como un "fanático puritano" ^{[ 74 ]} que reunió a quienes se oponían al comunismo, el liberalismo , la educación laica , la reforma del divorcio , la blasfemia , las relaciones sexuales fuera del matrimonio y el control de la natalidad , bajo el paraguas del movimiento católico croata. Stepinac incluso arremetió contra "tomar el sol y nadar de forma mixta" ^{[ 74 ]} . West también observa que para 1934, Stepinac se había convertido en un

Nacionalista croata ferviente, casi obsesivo, cuyo fanatismo solo se veía atenuado por su piedad y una pizca de bondad humana. ^{[ 30 ]}

Según el periodista Marcus Tanner, para cuando se convirtió en obispo coadjutor, Stepinac se había convertido en un firme opositor del enfoque serbiocéntrico del gobierno yugoslavo, y para cuando se convirtió en arzobispo era un fuerte partidario del HSS, dejando claro que había votado por Maček en las elecciones de 1938. ^{[ 75 ]}

Stella Alexander escribió sobre la visión política de Stepinac:

En muchos sentidos, era un típico hijo de la Iglesia en Croacia de aquella época: fervientemente piadoso, de convicciones estrechas y dogmático, convencido, en sus propias palabras, de que «los judíos, los masones y los comunistas» eran «los peores enemigos de la Iglesia», y que los serbios ortodoxos, los cismáticos, debían ser reconducidos a la verdadera Iglesia siempre que fuera posible. Esto se combinaba no solo con una gran valentía, sino también con una profunda preocupación social y caridad, especialmente ante casos individuales; era un buen pastor y se sentía cercano a su gente. La impresión que causaba era también, inesperadamente, de sencillez y modestia personal. Era consciente de la dignidad y la importancia de su cargo, pero nunca de sí mismo. Su valentía, siempre grande, aumentó a medida que las presiones sobre él se hacían más pesadas y, al final, podría calificarse de heroica; esto, junto con su devoción al deber, hizo impensable la huida o incluso la renuncia a su diócesis. Pero su miopía política limitó su comprensión de los acontecimientos apocalípticos de 1941 al futuro inmediato de Croacia y la Iglesia Católica en Croacia, lo que lo expuso a la acusación de complicidad en los terribles crímenes de los ustachas. Esa misma visión estrecha le impidió establecer algún tipo de modus vivendi con el nuevo gobierno inmediatamente después de la guerra. ^{[ 76 ]}

Tras el estallido de la guerra en septiembre de 1939, el Reino de Yugoslavia declaró su neutralidad, y el Reino Unido se esforzó por ayudar a Yugoslavia a mantener su postura. ^{[ 77 ]} Ante la creciente presión de Alemania e Italia, en marzo de 1941 Yugoslavia se encontraba completamente rodeada por miembros del Eje. ^{[ 78 ]} En esta situación, algunas figuras gubernamentales de alto rango abogaban por que Yugoslavia también se uniera al Pacto Tripartito . ^{[ 79 ]}

Tras varios retrasos, el príncipe Pablo y el primer ministro Cvetković firmaron el Pacto el 25 de marzo, pero al día siguiente se produjeron manifestaciones en Belgrado, donde los manifestantes coreaban «Mejor la tumba que la esclavitud, mejor la guerra que el pacto». En la madrugada del 27 de marzo se ejecutó un golpe de Estado militar incruento. ^{[ 80 ]} Tras el golpe, el nuevo gobierno se negó a ratificar la firma del Pacto Tripartito por parte de Yugoslavia, pero no lo descartó abiertamente. ^{[ 81 ]} El golpe encontró escaso apoyo entre la población croata, ^{[ 82 ]} y al día siguiente del inicio de la invasión, Maček dimitió del gobierno y regresó a Zagreb previendo disturbios. ^{[ 83 ]}

Invasión y establecimiento del Estado independiente de Croacia

Hitler se enfureció al enterarse del golpe de Estado y, posteriormente, el 27 de marzo de 1941, ordenó la invasión de Yugoslavia. A partir del 6 de abril, una fuerza de invasión del Eje liderada por Alemania inició su asalto desde múltiples direcciones, superando rápidamente la escasa resistencia. Durante los combates, varias unidades croatas se amotinaron y otras tuvieron un desempeño deficiente o desertaron. El 10 de abril de 1941, con la ayuda de los alemanes, la figura más importante de los ustachas en el país, Slavko Kvaternik , proclamó el establecimiento del Estado Independiente de Croacia ( en croata: Nezavisna Država Hrvatska , NDH). Tanques alemanes entraron en Zagreb ese mismo día y fueron recibidos por multitudes que los aclamaban. ^{[ 84 ]}

Antes de la guerra, los Ustaša eran una organización fascista, ultranacionalista, racista y terrorista que luchaba por una Croacia independiente. Terroristas Ustaša detonaron bombas en trenes internacionales con destino a Yugoslavia ^{[ 85 ]} y fueron condenados por el asesinato del rey yugoslavo y ministro de Asuntos Exteriores francés en Marsella en 1934. ^{[ 85 ]} Ante Pavelić , Kvaternik y otros líderes Ustaša fueron condenados a muerte en ausencia por tribunales franceses, como los verdaderos cabecillas del asesinato. ^{[ 86 ]} Los "17 Principios" Ustaša proclamaban que aquellos que no fueran "de sangre croata" (es decir, serbios y judíos) no tendrían ningún papel político en el futuro estado croata. En su tratado de 1936, "La cuestión croata", el líder Ustaša, Pavelić, profirió odio antiserbio y antisemita, llamando a los judíos enemigos del pueblo croata. ^{[ 87 ]}

El 12 de abril, Stepinac visitó Kvaternik y juró lealtad al NDH. ^{[ 45 ]} Al día siguiente, cuando el líder ustacha Ante Pavelić llegó a Zagreb, Stepinac no participó en la bienvenida, pero sí visitó a Pavelić el 16 de abril. Estas reuniones y una transmisión de radio ocurrieron antes de la capitulación de las fuerzas armadas yugoslavas el 17 de abril. ^{[ 45 ]} Esa noche, Stepinac ofreció una cena a Pavelić y a los líderes ustachas. ^{[ 88 ]} El 27 de abril, Stepinac anotó en su diario que Pavelić le aseguró que actuaría según los deseos de la Iglesia Católica, y que Pavelić declaró que «exterminaría» a la Iglesia Católica Vieja (que rechaza la autoridad papal) y que no toleraría a la Iglesia Ortodoxa Serbia, porque para él no era la Iglesia, sino una organización política. Basándose en esto, Stepinac concluyó en su diario que Pavelić era «un católico sincero y que la Iglesia gozaría de libertad para llevar a cabo su obra», aunque reconoció que se avecinaban dificultades. ^{[ 89 ] [ 90 ]} Ese mismo día, el periódico oficial católico croata Nedelja elogió tanto a Pavelić como a Hitler, diciendo: ^{[ 91 ]}

Dios, que dirige el destino de las naciones y controla los corazones de los reyes, nos ha dado a Ante Pavelić e inspiró al líder de los pueblos amigos y aliados, Adolf Hitler, a usar sus tropas victoriosas para dispersar a nuestros opresores y permitirnos crear un Estado independiente de Croacia. ¡Gloria a Dios! Nuestra gratitud a Adolf Hitler y nuestra lealtad infinita a nuestro Poglavnik, Ante Pavelić.

Inmediatamente los Ustaše implementaron decretos draconianos que especificaban la muerte como única pena para quienes intentaran actuar contra el régimen (17 de abril), ^{[ 92 ]} abrieron el primer campo de concentración (15 de abril) e iniciaron la persecución de judíos y serbios. Consciente de que los Ustaše estaban preparando leyes raciales al estilo nazi, el 23 de abril Stepinac escribió una carta al ministro del interior ustaše Andrija Artuković , en la que Stepinac califica las leyes raciales de "necesarias" y solo pide que se exima a los judíos conversos al catolicismo. ^{[ 93 ]} Cinco días después, el 28 de abril, Stepinac emitió una encíclica "exaltada" a su diócesis sobre la creación del "joven estado croata", ^{[ 89 ]} que incluía las palabras: ^{[ 91 ]}

Nuestro pueblo se ha topado con su sueño ancestral y fervientemente anhelado. Los tiempos han cambiado: ya no es la lengua la que habla, sino la sangre, con sus misteriosos vínculos con la tierra donde hemos visto la luz de Dios y con su gente, de la que provenimos. ¿Acaso hace falta decir que la sangre corre más rápido por nuestras venas, que nuestros corazones laten con mayor celeridad?  … Es evidente la mano de Dios obrando aquí.

Stepinac instó al clero de su arquidiócesis a cumplir con su deber para con el nuevo estado croata y orar para que el jefe de estado, es decir, el líder ustacha Pavelić,

que tenga el espíritu y la sabiduría para cumplir un cargo noble y responsable para la gloria de Dios y la salvación del pueblo en verdad y justicia. ^{[ 94 ]}

La carta de Stepinac reflejó un sentimiento común entre los nacionalistas croatas y gran parte de la Iglesia católica en el nuevo estado. ^{[ 89 ]} Considerando el papel marginal de la Iglesia en la arena política durante el período de entreguerras, la creación del NDH pareció ofrecer una oportunidad a la Iglesia y al movimiento católico croata. Los líderes del nuevo estado parecían dispuestos a colaborar con los líderes eclesiásticos y, por lo tanto, reducir la marginación a la que la Iglesia había estado sometida bajo el estado yugoslavo. ^{[ 53 ]}

Las visitas inmediatas de Stepinac a Kvaternik y Pavelić, y su carta diocesana, ayudaron a los Ustaše a consolidar su control del nuevo estado, ^{[ 95 ]} y aumentaron su credibilidad ante el pueblo croata. ^{[ 96 ]} Cornwell señala que esta carta se emitió el mismo día en que casi 200 serbios fueron masacrados por los Ustaše cerca de Bjelovar . ^{[ 88 ]} Incluso antes de la carta de Stepinac, los Ustaše y los Volksdeutche ya habían destruido la sinagoga de Osijek (14 de abril), y el 17 de abril Pavelić había emitido el Decreto sobre la Protección de la Nación y el Estado, el primero de los actos que colocaron a serbios, judíos y romaníes fuera de la ley, lo que condujo a su persecución y destrucción. ^{[ 92 ]} Los ustachas habían abierto y comenzado a llenar su primer campo de concentración (15 de abril), y habían instituido edictos discriminatorios adicionales contra judíos y serbios (14, 19, 22 y 25 de abril). Stepinac ya conocía las leyes raciales planeadas, que Pavelić firmó solo dos días después de que Stepinac publicara su carta elogiando a Pavelić y al estado ustacha.

El 30 de abril de 1941, Pavelić firmó las principales leyes raciales: el Decreto Legal sobre Orígenes Raciales y el Decreto Legal sobre la Protección de la Sangre Aria y el Honor del Pueblo Croata . En una carta al Papa del 16 de mayo, Stepinac escribió que las leyes raciales tenían como objetivo apaciguar a los nazis y concluyó que «fue un mal mucho menor que los croatas aprobaran esta ley a que los alemanes tomaran todo el poder en sus propias manos». ^{[ 97 ]} En una carta al Papa del 14 de mayo, cuando supo de la masacre de 260 serbios ortodoxos llevada a cabo en la iglesia de Glina, Stepinac elogió los esfuerzos de los ustachas por convertir a Croacia en un «país católico» y elogió a Pavelić en particular, señalando que «liquidaría» (eliminaría) a los serbios ortodoxos de Croacia:

Con total honestidad, percibo que en los círculos de poder existe un deseo imperioso de convertir a Croacia en un país católico. El Ministro de Guerra [Slavko Kvaternik me garantizó absolutamente: o Croacia será un país católico, o desaparecerá... El deseo de quienes actualmente gobiernan Croacia de implementar las enseñanzas de la Iglesia Católica nos obliga a ayudarlos y apoyarlos con toda la lealtad y fuerza que tenemos." Stepinac agregó: "Pavelić es un verdadero creyente católico practicante, y quiere crear, a pesar de los enormes obstáculos, un estado católico en Croacia  ... Creo que si el Poglavnik, Pavelić , fuera jefe de gobierno durante 20 años, los cismáticos [es decir, los serbios ortodoxos] serían completamente liquidados (eliminados) de Croacia." Haciendo referencia a los planes nazis para expulsar a 260.000 eslovenos, Stepinac escribió: "Antes [Pavelić] me preguntó qué pensaba si decidía pedir a las autoridades alemanas que cambiaran el destino de los eslovenos y los transfirieran como católicos a Croacia, entre católicos, y transfirieran el mismo número de serbios cismáticos de Croacia a Macedonia. Le respondí [a Pavelić] que tal solución sería mejor para los desafortunados eslovenos" ^{[ 97 ]}

El historiador croata Hrvoje Klasić señala que Stepinac apoyó acciones que los tribunales actuales clasificarían como limpieza étnica de serbios. ^{[ 98 ]} En mayo de 1941, Pavelić visitó al Papa. Phayer escribe que Stepinac organizó la audiencia con Pío XII, ^{[ 99 ]} y "recomendó al dictador a la Santa Sede". ^{[ 100 ]} Ester Gitman escribe que "Stepinac optó por no unirse a Pavelić" y que se le concedió una audiencia privada con el Papa. ^{[ 28 ]} Pavelić presionó al arzobispo Stepinac para que escribiera al Papa Pío XII, a través del cardenal Maglione, para solicitar el reconocimiento oficial del Estado Independiente de Croacia. ^{[ 28 ]} La respuesta llegó en julio: de acuerdo con la larga tradición en tiempos de guerra, el Vaticano no reconoció al NDH. Pero el Papa sí envió al abad Giuseppe Marcone como visitante apostólico, quien actuó como nuncio papal, lo cual satisfizo a Stepinac, ya que sentía que "el Vaticano había reconocido de facto al nuevo estado". ^{[ 99 ]}

En un informe al Papa del 16 de mayo, Stepinac escribió:

Por ahora, resulta evidente la presión alemana, que se hace sentir con fuerza en las leyes contra los judíos, aunque afirmen no querer interferir en los asuntos internos del Estado croata. De hecho, la ley racista aprobada recientemente debe atribuirse a las fuertes presiones de Alemania, pues sé, por encuentros personales con personas que dirigen el Estado, que no tienen intención de mantenerla en vigor por mucho tiempo. Es mucho menos grave que los croatas hayan aprobado esta ley que si los alemanes hubieran tomado el poder en sus propias manos. ^{[ 101 ]}

Pavelić se reunió con Hitler por primera vez el 7 de junio de 1941 y le dijo que muchos clérigos jóvenes apoyaban al régimen ustacha, pero mencionó que Stepinac le había aconsejado que solo podría gobernar si era "lo más tolerante posible". Biondich señala que a Stepinac le disgustaba que muchos sacerdotes jóvenes apoyaran abiertamente a los ustachas. ^{[ 102 ]} El 26 de junio de 1941, Stepinac se reunió con el arzobispo de Vrhbosna y los obispos de Belgrado , Banja Luka , Split , Hvar , Šibenik y Senj-Modruš . El obispo de Mostar envió a un fraile a la reunión. El grupo decidió ir a ver a Pavelić para expresarle su devoción y confianza. En la recepción con Pavelić, Stepinac afirmó que "el amor a la religión y a la patria solo proviene de Dios" y le prometió su lealtad y cooperación. ^{[ 103 ]}

A pesar de haber acogido inicialmente al Estado Independiente de Croacia, Stepinac condenó posteriormente las atrocidades del estado alineado con los nazis contra judíos y serbios. ^{[ 104 ]} Se opuso a la persecución de los judíos y a las leyes nazis, ayudó a judíos y a otros a escapar y criticó las atrocidades de los ustachas frente a la Catedral de Zagreb en 1943. ^{[ 105 ]} A pesar de esto, Stepinac nunca rompió con el régimen ustacha y continuó asistiendo a reuniones públicas junto a ellos. ^{[ 106 ]} Después de la invasión y la anexión italiana de gran parte de la costa dálmata, la provincia eclesiástica del arzobispado de Zagreb incluía la Archidiócesis de Zagreb, así como las diócesis de Đakovo y Senj-Modruš, y el Obispado greco-católico de Križevci . ^{[ 107 ]} Stepinac tenía una autoridad formal muy limitada sobre los obispos sufragáneos de su provincia, siendo más un "primero entre iguales" que un superior. Biondich afirma que Stepinac no tenía el poder de dictar políticas ni controlar el comportamiento del arzobispo de Vrhbosna, Ivan Šarić, con sede en Sarajevo, ni de los demás obispos del NDH. ^{[ 89 ]} Sin embargo, Goldstein señala que Stepinac se comunicaba con el arzobispo de Sarajevo, Ivan Šarić, pero aparentemente nunca condenó, ni siquiera en privado, su apoyo público a los genocidios ustachas, a diferencia de los miembros del Partido Campesino Croata en Londres, quienes condenaron vehementemente a Šarić. ^{[ 108 ]}

A finales del verano de 1941, Ante Pavelić culpó públicamente a los irregulares "Ustashas Salvajes" (unos 25.000-30.000 de ellos, incluyendo muchos elementos criminales) de todas las atrocidades cometidas por los Ustashas en los meses anteriores. Las autoridades estatales nunca pagaron a los miembros de los "Ustashas Salvajes", ni reconocieron su pertenencia al servicio militar, aunque la prensa controlada por el gobierno y los funcionarios Ustashas alentaron claramente en meses anteriores a esos grupos agresivos pero indisciplinados a ir contra los "elementos enemigos", ya que el régimen necesitaba la mano de obra para ejecutar la limpieza étnica y el genocidio dentro del NDH. Algunos miembros de esa parte irregular de la Milicia Ustasha fueron arrestados, juzgados y ejecutados por crímenes contra serbios y gitanos. Esto se hizo para transmitir un mensaje al resto de los "Ustashas Salvajes" para que se integraran en la jerarquía Ustasha a través de la regimentación. ^{[ 109 ]} Sin embargo, la persecución contra serbios, judíos y romaníes persistió.

Relaciones con el gobierno

El historiador Jozo Tomasevich afirma que el régimen del NDH desató políticas genocidas contra judíos, serbios y romaníes, al tiempo que sometía a los croatas a la mayor represión de su historia. ^{[ 110 ]} Según John Fine , Stepinac mantenía estrechas relaciones con los líderes ustachas, ya que era arzobispo de la capital. ^{[ 1 ]} Durante la guerra, Stepinac celebró personalmente el Te Deum en el aniversario de la fundación del NDH, incluido el 10 de abril de 1945. ^{[ 111 ]} Stepinac sirvió como vicario militar del ejército del NDH durante toda la guerra. ^{[ 112 ]} Apareció en numerosas fotografías en periódicos ustachas, junto a Pavelić y otros líderes ustachas. ^{[ 111 ] [ 13 ]} Aunque más tarde intentó distanciarse de los Ustaše, ^{[ 113 ]} especialmente cuando quedó claro que las potencias del Eje y los Ustaše perderían la guerra, ^{[ 114 ]} Stepinac y la jerarquía de la Iglesia Católica en Croacia continuaron, sin embargo, apoyando públicamente al régimen Ustaše hasta el final. ^{[ 113 ]}

A mediados de mayo de 1941, Maglione ya observaba que Stepinac y otros obispos actuaban con cautela ante las autoridades del NDH para evitar "comprometerse" con la dirección ustacha. ^{[ 102 ]} En julio de 1941, no se cantó el Te Deum en la Catedral de Zagreb en celebración del cumpleaños de Pavelić, lo que contribuyó a la tensión entre Stepinac y el líder ustacha. ^{[ 115 ]} Sin embargo, ese mismo mes, al final de la primera conferencia episcopal del NDH, los obispos fueron recibidos por Pavelić. Stepinac saludó personalmente a Pavelić y declaró que los obispos lo visitaban "como representantes legítimos de la Iglesia de Dios en el NDH, con la promesa de una cooperación sincera y leal para un futuro mejor de nuestra patria" . ^{[ 116 ]} En octubre de 1941, poco después de que los ustachas destruyeran la sinagoga principal de Zagreb , Stepinac predicó un sermón en el que dijo:

«Una Casa de Dios, de cualquier religión, es un lugar sagrado. Quien toque tal lugar pagará con su vida. Un ataque a una Casa de Dios de cualquier religión constituye un ataque a todas las comunidades religiosas.» ^{[ 117 ]} (Ivo Goldstein señala que las afirmaciones de que Stepinac dijo esto provienen de un solo individuo y no están confirmadas por ninguna otra fuente, a pesar de que Stepinac supuestamente pronunció el discurso en la catedral de Zagreb. Goldstein también señala que es contrario a la crítica bastante más suave de las leyes raciales ustachas en comunicaciones privadas bien documentadas de la época). ^{[ 118 ]}

En noviembre de 1941, Stepinac presidió una conferencia episcopal, durante la cual escuchó informes de varios obispos del NDH. Lo que escuchó hizo que su entusiasmo por el nuevo estado croata disminuyera. El 20 de noviembre escribió a Pavelić incluyendo algunos de los informes que había recibido. Afirmó que creía que lo peor de las atrocidades había terminado y que creía que habían sido obra de individuos. Sin embargo, contrariamente a la afirmación de Stepinac de culpar a individuos, los historiadores afirman que el régimen ustacha llevó a cabo políticas genocidas sistemáticas contra judíos, serbios y romaníes. ^{[ 110 ]} La carta sí desafió a Pavelić, afirmando que "nadie puede negar que estos terribles actos de violencia y crueldad han tenido lugar", señalando que el propio Pavelić había condenado las atrocidades cometidas por los ustachas. Dijo: «La nación croata se ha enorgullecido de su cultura milenaria y su tradición cristiana. Por eso esperamos que demuestre en la práctica, ahora que ha alcanzado su libertad, una mayor nobleza y humanidad que la mostrada por sus antiguos gobernantes». ^{[ 119 ]} Tomasevich señala que Stepinac nunca hizo pública esta carta, por ejemplo, en forma de carta pastoral, lo que podría haber tenido un efecto beneficioso para frenar los crímenes de los ustachas. ^{[ 120 ]} De hecho, Tomasevich escribe que ni Stepinac ni nadie más en la jerarquía de la Iglesia jamás pronunció una sola palabra de protesta pública contra los crímenes de los ustachas contra los serbios, con mucho las víctimas más numerosas de las políticas genocidas del NDH. ^{[ 121 ]}

En diciembre de 1941, Pavelić se reunió con el ministro de Asuntos Exteriores italiano , el conde Galeazzo Ciano , y le dijo que los niveles inferiores del clero católico mostraban una actitud muy positiva hacia el régimen ustacha, pero que algunos obispos eran abiertamente hostiles al gobierno. ^{[ 122 ]} También en diciembre, Stepinac declaró que la pertenencia a Acción Católica y a los ustachas era incompatible. ^{[ 123 ]} Cornwell afirma que Stepinac estaba "totalmente de acuerdo con los objetivos generales del nuevo estado croata". ^{[ 88 ]} Tomasevich afirma que la Iglesia Católica apoyó plenamente las políticas ustachas y no condenó públicamente los crímenes contra los serbios. Muchos sacerdotes y laicos católicos conocidos se pusieron abiertamente del lado de los ustachas, asumiendo cargos de responsabilidad en el NDH, mientras que la prensa católica elogiaba el régimen de Pavelić. ^{[ 16 ]} En más de una ocasión, el arzobispo proclamó su apoyo al Estado Independiente de Croacia y celebró la desaparición de Yugoslavia. ^{[ 1 ]} El 10 de abril de cada año durante la guerra celebró una misa para celebrar la proclamación del NDH. ^{[ 5 ]} En junio de 1945, el legado papal ante el NDH, Marcone, le comentó a un oficial británico en Zagreb que la Iglesia católica croata durante la guerra "tendía a identificarse demasiado con los Ustaše", porque (1) muchos sacerdotes croatas eran fervientes creyentes en la independencia de Croacia, por lo que se vieron tentados a hacer la vista gorda ante las atrocidades de los Ustaše, y (2) se sintieron atraídos por los líderes Ustaše porque eran católicos devotos, incluidos los peores criminales como Pavelić, Rukavina y Luburić. ^{[ 16 ]}

En mayo de 1943, Stepinac envió un informe al secretario de Estado papal sobre la actitud de la Iglesia católica en Croacia hacia el régimen ustacha. ^{[ 124 ]} En respuesta a las críticas de que la Iglesia no había hecho lo suficiente para oponerse a los crímenes ustachas, Stepinac enumeró los principales beneficios que la Iglesia recibía del régimen ustacha: luchaba contra el aborto, que según Stepinac era practicado principalmente por médicos judíos y serbios, y había prohibido la pornografía, según Stepinac, publicada por judíos y serbios; que abolió la masonería y luchó enérgicamente contra el comunismo, que emitió decretos contra las palabrotas. El gobierno ustacha garantizó la educación cristiana de los soldados del NDH; insistió en la educación religiosa en las escuelas; que aumentó la ayuda financiera a las instituciones religiosas católicas, aumentó los salarios del clero, apoyó las actividades caritativas de la Iglesia, apoyó financieramente la construcción de nuevas iglesias y la reparación de las existentes. Según Stepinac, todos estos eran indicadores de la buena voluntad del régimen ustacha hacia la Iglesia católica, y "como deja claro el informe del arzobispo, la Iglesia correspondió de la misma manera". ^{[ 124 ]}

En la misma carta, Stepinac describió las quejas del gobierno yugoslavo en el exilio contra el régimen ustacha como «propaganda enemiga» destinada a desacreditar al NDH ante el Vaticano. Admitió que se habían cometido atrocidades contra los serbios por personas irresponsables sin la aprobación de las autoridades del NDH, y afirmó que muchos de los responsables habían sido ejecutados por el gobierno. Deploró y condenó las atrocidades, pero declaró que eran una reacción al comportamiento serbio durante el período de entreguerras, durante el cual, según él, los serbios habían violado todos los derechos del pueblo croata. También le recordó al Cardenal el asesinato de los diputados croatas en el Parlamento en 1928. ^{[ 125 ]} Tomasevich señala que los ustachas también intentaron justificar lo que solían denominar «algunos excesos» de ustachas individuales y «ustachas salvajes», invocando actos represivos previos a la guerra por parte del régimen yugoslavo dominado por los serbios. ^{[ 126 ]} Sin embargo, en contra de las opiniones de Stepinac, Tomasevich escribe que «las políticas ustachas contra los serbios durante la guerra fueron de naturaleza genocida y totalmente desproporcionadas con respecto a las medidas anticroatas [serbias] anteriores, tanto en naturaleza como en alcance». Además, el régimen ustacha también perpetró genocidios contra judíos y romaníes, ^{[ 127 ]} en campos de concentración estatales del NDH.

Pavelić asistió a los servicios en la Catedral de Zagreb solo una vez en los cuatro años que estuvo en el poder, y Stepinac no lo saludó en la entrada en esa ocasión. ^{[ 115 ]} Stepinac perdió el control de la publicación de la Arquidiócesis Katolički List bajo el nuevo régimen. ^{[ 128 ]} En 1942, funcionarios de Hungría presionaron para anexar eclesiásticamente Međimurje, ocupada por Hungría, a una diócesis en Hungría. Stepinac se opuso a esto y recibió garantías de la Santa Sede de que los límites diocesanos no cambiarían durante la guerra. ^{[ 129 ]} El 26 de octubre de 1943, los alemanes mataron al hermano del arzobispo, Mijo. ^{[ 130 ]}

Según Tanner, Stepinac permaneció ingenuo respecto a la política y la naturaleza del régimen ustacha. En 1943, Stepinac viajó al Vaticano y entró en contacto con el artista croata Ivan Meštrović . ^{[ 131 ]} Según Meštrović, Stepinac le preguntó si creía que Pavelić sabía de las matanzas de serbios. Cuando Meštrović respondió que Pavelić debía saberlo todo, Stepinac palideció y rompió a llorar. ^{[ 132 ]}

El historiador Martin Gilbert escribió que, a pesar de haber acogido inicialmente al Estado Independiente de Croacia, Stepinac posteriormente «condenó las atrocidades croatas contra serbios y judíos, y él mismo salvó a un grupo de judíos en un asilo de ancianos». ^{[ 104 ]} Según West, Stepinac y toda la Iglesia Católica permanecieron leales a Pavelić y al NDH. ^{[ 133 ]} West afirma que Stepinac fue uno de los sacerdotes y confesores de altos cargos ustachas como Pavelić, Budak, Kvaternik y Artuković. ^{[ 30 ]}

En 1944, el Ministerio de Justicia y Religión del NDH propuso, y Stepinac aceptó, la medalla de la Orden del Mérito de Pavelić, ^{[ 134 ]} por "haber desenmascarado como arzobispo dentro y fuera del país a los opositores del Estado Independiente de Croacia" ^{[ 135 ].}

La Iglesia Católica en el NDH comenzó entonces a criticar las acciones del gobierno e intentó distanciarse en cierta medida de las autoridades. No tenía una alternativa real, dado que los posibles gobiernos alternativos estaban liderados por chetniks chovinistas serbios o comunistas. Para entonces, los ustachas habían perdido hacía tiempo el apoyo de la gran mayoría del pueblo croata, y la mayoría de los miembros del principal partido croata de antes de la guerra, el Partido Campesino Croata , apoyaban a los partisanos. ^{[ 136 ]} Por el contrario, la Iglesia mantuvo su apoyo al gobierno del NDH hasta el final. ^{[ 113 ]} Esto se demuestra en la carta pastoral emitida tras la conferencia episcopal del 24 de marzo de 1945, en la que la Iglesia Católica Croata mantuvo su apoyo formal al estado títere y a sus gobernantes, a pesar de que la mayoría de las figuras importantes del régimen se preparaban para huir del país. ^{[ 137 ]} La Conferencia Episcopal fue convocada a instancias del gobierno ustacha, que también participó en la redacción de la carta, emitida tras la formación del nuevo gobierno yugoslavo unificado, que ya había sido reconocido por los Aliados. ^{[ 137 ]} Según un representante británico posterior en Zagreb, el legado papal Marcone declaró que, de haber tenido conocimiento de la carta de apoyo de los obispos al NDH, habría hecho todo lo posible por impedir su publicación ^{[ 137 ]} (durante la guerra, el Vaticano reconoció al gobierno yugoslavo en el exilio, y después de la guerra reconoció al nuevo gobierno yugoslavo). La prensa católica del NDH también mantuvo su apoyo a Pavelić hasta el final. ^{[ 95 ]}

Ivo Goldstein menciona las protestas de Stepinac contra los crímenes de los ustachas, pero afirma que su mayor fracaso fue su apoyo público al criminal NDH, desde su primer día hasta el último: celebró la llegada de los ustachas al poder, celebró Te Deums en los aniversarios del NDH (incluso el 10 de abril de 1945), y en numerosas ocasiones fue fotografiado con Pavelić y otros funcionarios ustachas, todo lo cual legitimó el régimen ustacha, permitiéndole mantenerse en el poder y cometer crímenes. ^{[ 13 ]} Los ustachas ignoraron las críticas privadas de Stepinac, mientras que solo un número relativamente pequeño de personas escuchó sus escasas críticas públicas. Por otro lado, innumerables personas vieron y leyeron sobre el apoyo público de Stepinac al NDH. Además, Stepinac expresó gran parte de sus críticas solo después de que los ustachas ya hubieran cometido la mayoría de sus crímenes genocidas. ^{[ 13 ]}

Biondich concluye que las afirmaciones de que Stepinac era simpatizante de los Ustaša, e incluso el líder espiritual del régimen, carecen de fundamento. Afirma además que, si bien Stepinac apoyaba la independencia, «comenzó a distanciarse del régimen en privado a las pocas semanas, y ciertamente a los pocos meses, de la formación del Estado croata». También observa que, mientras Stepinac seguía cumpliendo con sus deberes ceremoniales en los actos oficiales del Estado, expresaba en privado sus preocupaciones a los líderes Ustaša. ^{[ 138 ]} Sin embargo, Biondich también afirma que Stepinac no era el crítico abierto del régimen Ustaša que muchos de sus defensores alegan.

Por otro lado, el historiador Robert McCormick afirma: «A pesar de toda la preocupación del arzobispo, continuó participando tácitamente en el Estado Independiente de Croacia (EIC). Apareció repetidamente en público con el Poglavnik (el líder ustacha Ante Pavelić ) y pronunció el Te Deum en el aniversario de la creación del NDH. Su omisión de denunciar públicamente las atrocidades de los ustachas en nombre del NDH equivalía a aceptar las políticas de Pavelić». ^{[ 14 ]}

El 10 de abril de 1945, Stepinac celebró una misa en la Catedral de Zagreb con motivo del cuarto aniversario de la fundación del NDH, y se cantaron Te Deum por lo que quedaba del estado ustacha. ^{[ 139 ]} Richard West escribe que, el 15 de abril, mientras Pavelić y otros líderes ustachas se preparaban para huir, «el arzobispo Stepinac dedicó su sermón a lo que él consideraba el peor pecado de Croacia, no el asesinato en masa, sino la blasfemia». ^{[ 139 ]}

Respuesta a las atrocidades de Ustaše

Leyes raciales

El 23 de abril de 1941, Stepinac escribió al ministro del Interior ustacha, Artuković, «con motivo de la anunciada aprobación de leyes antijudías», para advertir sobre «los buenos católicos que son de raza judía y que se han convertido de la religión judía  ... Considero que sería necesario, al aprobar las leyes necesarias, tener en cuenta a los conversos de este tipo». ^{[ 140 ]} El historiador Ivo Goldstein señala que Stepinac no solo no protestó contra la adopción de las leyes raciales, sino que las calificó de «necesarias», y solo pidió que se eximiera a los judíos conversos al catolicismo. ^{[ 141 ]} Tras la proclamación de las Leyes Raciales por parte de Pavelić, Stepinac elogió a Pavelić ante el Papa, como «un verdadero católico practicante», ^{[ 97 ]} y afirmó que «era un mal mucho menor que los croatas aprobaran esta ley a que los alemanes tomaran todo el poder en sus propias manos». ^{[ 97 ]}

Stepinac volvió a escribir a Artuković el 22 de mayo para protestar contra las leyes raciales y su aplicación a los judíos conversos, diciéndole que no se debía discriminar a los miembros de otras razas "sin que tuvieran culpa alguna". ^{[ 89 ]} Escribió: "  Les rogamos que promulguen reglamentos para que, incluso en el marco de la legislación antisemita y la legislación similar relativa a los serbios, se preserven los principios de la dignidad humana". ^{[ 142 ]} Stepinac añadió: "Todos aprobarán, sin duda, el intento de que la economía esté en manos nacionales, de no permitir que un elemento no nacional y antinacional acumule capital, ni que elementos extranjeros decidan sobre el Estado y el pueblo. Pero arrebatar cualquier posibilidad de existencia a los miembros de otros pueblos u otras razas, y marcarlos con el sello de la vergüenza, es una cuestión de humanidad y de moralidad". ^{[ 143 ]}

Como señala Goldstein, Stepinac aparentemente abogó por leyes raciales "humanas". El 24 de mayo de 1942, Stepinac condenó la persecución racial en términos generales, aunque no mencionó a los serbios . Declaró en una carta diocesana:

Todos los hombres y todas las razas son hijos de Dios; todos sin distinción. Quienes son gitanos, negros, europeos o arios tienen los mismos derechos  ... Por esta razón, la Iglesia Católica siempre ha condenado, y continúa condenando, toda injusticia y toda violencia cometida en nombre de teorías de clase, raza o nacionalidad. No es admisible perseguir a los gitanos o a los judíos por considerarlos una raza inferior. ^{[ 144 ] [ 145 ]}

En un sermón del 25 de octubre de 1942, comentó además sobre la aceptación racial: ^{[ 146 ]}

Afirmamos, pues, que todos los pueblos y razas descienden de Dios. De hecho, existe una sola raza  ... Los miembros de esta raza pueden ser blancos o negros, pueden estar separados por océanos o vivir en polos opuestos, [pero] siguen siendo ante todo la raza creada por Dios, según los preceptos de la ley natural y la ley divina positiva, tal como está escrita en los corazones y las mentes de los seres humanos o revelada por Jesucristo, el Hijo de Dios, el Soberano de todos los pueblos.

En respuesta a las críticas del gobierno yugoslavo en el exilio, que alegaba que la Iglesia no había hecho lo suficiente para contrarrestar los crímenes de los ustachas, en mayo de 1943 Stepinac escribió una carta al secretario papal en la que reconocía los crímenes, pero elogiaba a los ustachas, entre otras razones, por luchar contra el aborto y la pornografía, culpando a judíos y serbios de ambos. ^{[ 124 ]}

En su homilía del 31 de octubre de 1943, que algunos consideran su crítica más contundente a los ustachas, ^{[ 147 ]} Stepinac arremetió primero contra el aborto, las «modas paganas del mundo femenino actual» y «toda la lascivia  ... que se ha observado  ... en las playas y otros lugares de baño». Atribuye a estos «pecados» el hecho de que «Dios, como un trueno, derribe hoy no solo ciudades y pueblos, sino pueblos enteros». El tema central del discurso es la defensa de las acciones de la Iglesia contra quienes «nos acusan de no haber reaccionado de manera oportuna o apropiada ante los crímenes en algunas partes de nuestra patria». Stepinac afirma que «la Iglesia no puede obligar a otros a comportarse según las leyes de Dios» y no puede ser responsable de «los exaltados en sus propias filas sacerdotales». Proclama que no fue la Iglesia la que "creó en las almas de las personas la insatisfacción e insaciabilidad que ha producido consecuencias tan tristes", sino que culpa a "ciertos círculos, organizaciones y miembros de otros grupos nacionales", lo que algunas fuentes indican que es una referencia a los serbios y quizás a los judíos. ^{[ 148 ]}

Stepinac critica entonces el comunismo, su negación de los derechos de propiedad privada, su aprobación del divorcio, la negación de Dios, su negativa a permitir la educación religiosa en las escuelas, etc. Finalmente, al final de la homilía, afirma: «La Iglesia Católica no conoce razas que dominen a otras ni razas esclavizadas. La Iglesia Católica solo conoce razas y pueblos como criaturas de Dios, y si valora a algunos más, son aquellos de corazón noble, y no de puño más fuerte. Para ella, un rey en el palacio real es un hombre, del mismo modo que el último mendigo y gitano bajo una tienda  ... El sistema de fusilar a cientos de rehenes por un crimen en el que no se encuentra culpable es un sistema pagano que nunca ha dado buen fruto». ^{[ 148 ]}

En este discurso, Stepinac condena «todas las injusticias, todos los asesinatos de inocentes, todos los incendios de aldeas». Gran parte de su crítica pública se pronunció después de que la mayoría de los genocidios ya se habían consumado y era evidente que los nazis y los ustachas perderían. Estos discursos tardíos se pronunciaron ante un público reducido, a diferencia de su carta pastoral, en la que condenaba a los comunistas, que ordenó leer desde todos los púlpitos de Croacia, tan solo cuatro meses después de que los comunistas tomaran el poder. En una carta al Vaticano de mayo de 1943, Stepinac aún elogiaba a los ustachas por las «buenas acciones» que habían realizado, incluida la «estricta prohibición de todas las publicaciones pornográficas, que eran publicadas ante todo por judíos y ortodoxos». ^{[ 149 ]}

Stepinac participó directa e indirectamente en los esfuerzos por salvar a los judíos de la persecución. Amiel Shomrony (Emil Schwartz) fue secretario personal de Miroslav Šalom Freiberger (el rabino principal de Zagreb ) hasta 1942. En las acciones para salvar a los judíos, Shomrony actuó como mediador entre el rabino principal y Stepinac. Posteriormente, declaró que consideraba a Stepinac "verdaderamente bendecido" ya que hizo todo lo posible por los judíos durante la guerra. ^{[ 117 ]} Supuestamente, el gobierno ustacha presionó a la Santa Sede para que lo destituyeran del cargo de arzobispo de Zagreb; sin embargo, esto fue rechazado debido a que el Vaticano no reconocía al Estado ustacha (a pesar de la presión italiana). ^{[ 150 ]}

Stepinac y el nuncio papal en Belgrado mediaron con las tropas reales italianas, húngaras y búlgaras, instando a que se permitiera a los judíos yugoslavos refugiarse en los territorios balcánicos ocupados para evitar la deportación. También gestionó el viaje de judíos a través de estos territorios hacia los estados seguros y neutrales de Turquía y España , junto con el nuncio Angelo Roncalli, con sede en Estambul . ^{[ 151 ]} Envió a algunos judíos para que se refugiaran con el reverendo Dragutin Jeish, quien fue asesinado durante la guerra por los ustachas bajo sospecha de apoyar a los partisanos. ^{[ 152 ]}

Asesinatos en masa y campos de concentración

Los ustachas desataron un reinado de terror en el que el 80% de los judíos (30.000 víctimas) del NDH fueron asesinados, así como prácticamente todos los romaníes (25.000 víctimas) y casi el 20% de la población serbia (340.000 víctimas – véase: Número de víctimas ). Como vicario militar, Stepinac impartió bendiciones a los ejércitos ustachas. ^{[ 153 ]} Stepinac respondió inicialmente a estas matanzas con cartas privadas de protesta. Así, el 14 de mayo de 1941, Stepinac recibió noticias de una masacre de aldeanos serbios en Glina a manos de los ustachas . Ese mismo día, le escribió a Pavelić diciendo: ^{[ 154 ]}

Acabo de recibir la noticia de que los ustachas de Glina ejecutaron sin juicio ni investigación a 260 serbios. Sé que los serbios cometieron graves crímenes en nuestra patria durante los últimos veinte años. Pero considero mi deber como obispo alzar la voz y decir que esto no está permitido según la doctrina católica. Por ello, les pido que tomen las medidas más urgentes en todo el territorio del Estado Independiente de Croacia, para que ningún serbio sea asesinado a menos que se demuestre que cometió un crimen que amerite la pena de muerte. De lo contrario, no podremos contar con la bendición del cielo, sin la cual pereceremos.

Según Biondich, en las primeras semanas o incluso meses después del establecimiento del NDH, Stepinac podría no haber sabido que las atrocidades perpetradas por los Ustaša eran un componente clave de su plan. Esta opinión supone que Stepinac consideraba que las atrocidades eran espontáneas o el resultado de los llamados "elementos irresponsables" que serían llevados ante las autoridades. Su correspondencia con Pavelić tiende a sugerir que no creía que el Poglavnik hubiera sancionado tales acciones. ^{[ 102 ]} Aunque Stepinac se oponía firmemente a la idea de los Ustaša de establecer un campo de concentración dentro de los límites del dominio del obispo de Đakovo, el campo de concentración de Đakovo se estableció en el molino de harina abandonado propiedad de la diócesis de Đakovo el 1 de diciembre de 1941. ^{[ 155 ]}

Tras la liberación del activista de izquierda Ante Ciliga de Jasenovac en enero de 1943, Stepinac solicitó una reunión con él para informarse sobre lo que estaba ocurriendo en el campo. ^{[ 156 ]} Después de que siete sacerdotes eslovenos fueran asesinados en Jasenovac, Stepinac escribió a Pavelić el 24 de febrero de 1943, diciendo: ^{[ 157 ]}

Esto es una mancha vergonzosa y un crimen que clama al cielo por venganza, ya que todo el campo de Jasenovac es una vergüenza para el Estado Independiente de Croacia  ... toda la población, y especialmente los familiares de los sacerdotes asesinados, piden indemnización y satisfacción, y exigen que los asesinos, que son la mayor desgracia para Croacia, sean llevados ante un tribunal de justicia.

Se trataba aún de cartas de protesta privadas. Si bien Stepinac comenzó a manifestarse más abiertamente contra los genocidios ustachas en 1942 y 1943, esto ocurrió después de que la mayoría de ellos ya se habían cometido y resultaba cada vez más evidente la derrota de los nazis y los ustachas. Además, Stepinac nunca condenó públicamente el genocidio ustacha de mayor magnitud, el perpetrado contra los serbios, ^{[ 94 ]} y continuó apoyando hasta el final al Estado ustacha que había cometido estos crímenes. Dirigiéndose a los defensores del enfoque más discreto de Stepinac, Ivo Goldstein señala que «un número relativamente mayor de judíos perseguidos se salvaron cuando dignatarios de la alta iglesia se opusieron abierta, enérgica y con principios a esta persecución, como en Francia (especialmente los arzobispos de Toulouse y Lyon), los Países Bajos, Italia y Dinamarca, e incluso durante un tiempo en la propia Alemania. Los obispos católicos de Eslovaquia se opusieron firmemente a las exigencias nazis de deportaciones radicales y, por lo tanto, salvaron la vida de muchos judíos conversos, y el metropolitano ortodoxo Esteban de Sofía, mediante una incansable defensa pública de la vida judía, desempeñó un papel fundamental para evitar que incluso un solo judío fuera deportado a los campos nazis desde Bulgaria». ^{[ 158 ]}

Por otro lado, Esther Gitman cita el deseo de salvar vidas como el anhelo de Stepinac, señalando que «los enérgicos esfuerzos de la jerarquía católica en los Países Bajos por defender a los judíos fueron seguidos en 1942 por una redada de todos los judíos, incluso de conversos de larga data, que incluía sacerdotes y monjas». ^{[ 159 ]} Es famosa la historia de Santa Edith Stein . «Los obispos holandeses demostraron gran valentía, pero el 79 por ciento de los judíos del país —110.000 personas— fueron asesinadas». ^{[ 159 ]}

Deportaciones

El 21 de julio de 1941, tras las deportaciones masivas de judíos y serbios a campos de concentración, Stepinac volvió a escribir a Pavelić, afirmando estar seguro de que Pavelić desconocía las atrocidades y que otros podrían no estar dispuestos a contárselas. Escribió que esta situación le imponía una obligación aún mayor de informarle al respecto. Refiriéndose a los judíos como «no arios», Stepinac escribió: «He oído de diversas fuentes que los no arios están siendo tratados de forma inhumana y cruel durante las deportaciones a campos de concentración y en los propios campos; además, que los niños, los ancianos y los enfermos no están exentos de tal trato». Inicialmente, Stepinac no se opuso a estas deportaciones de judíos y otras personas a campos de concentración por principio, pero abogó por que se llevaran a cabo «humanitariamente», ^{[ 160 ]} proponiendo a Pavelić, el 21 de julio de 1941, la introducción de «algunos detalles para mitigar el procedimiento: a) que las personas fueran enviadas al campo de manera que les permitiera preparar lo más esencial, para que pudieran organizar sus obligaciones más urgentes tanto con sus familias como con sus trabajos; b) que el transporte no se realizara en vagones de ferrocarril cerrados y abarrotados, especialmente a lugares lejanos; c) que se proporcionara suficiente comida a los internados; d) que se brindara atención médica a los enfermos; e) que se les enviara la comida más necesaria y se les permitiera comunicarse con sus familias». ^{[ 161 ]} Habiendo oído que algunos de los deportados eran conversos recientes al catolicismo, sintió el deber de mostrar mayor preocupación por ellos. Pidió que «  se mostrara una consideración humana y cristiana... especialmente a los ancianos débiles, a los niños pequeños e inocentes y a los enfermos». Según Biondich, es muy probable que Stepinac compartiera estas preocupaciones con el Vaticano. ^{[ 102 ]} Por otro lado, Phayer escribe: «Es imposible creer que Stepinac y el Vaticano no supieran que los asesinatos de los ustachas equivalían a un genocidio», dado que «la represión y el terrorismo del régimen ustacha no tenían paralelo en la historia del sureste de Europa». ^{[ 162 ]} Stepinac sabía claramente de la masacre de Glina de mayo de 1941 y desde el principio que el estado ustacha estaba enviando a judíos, serbios y otros a campos de concentración.

Cuando comenzó la deportación de judíos croatas, Stepinac y el enviado papal Giuseppe Marcone protestaron ante Andrija Artukovic . ^{[ 163 ]} El papa Pío XII había enviado a Marcone como Visitador Apostólico a Croacia, según se informa, para ayudar a Stepinac y al Episcopado Croata a "combatir la influencia maligna de la propaganda neopagana que podría ejercerse en la organización del nuevo estado". ^{[ 164 ]} Marcone se desempeñó como Nuncio en la práctica. ^{[ 99 ]} Marcone informó a Roma sobre el deterioro de las condiciones de los judíos croatas, hizo representaciones en nombre de los judíos ante los funcionarios croatas y transportó a niños judíos a un lugar seguro en la neutral Turquía.

Conversiones forzadas

En una carta circular dirigida a su clero, Stepinac insistió inicialmente en que la conversión debía realizarse libremente y solo después de recibir instrucción religiosa. Si bien esta y las regulaciones posteriores tenían como objetivo proteger a la jerarquía eclesiástica de las acusaciones de promover conversiones forzadas, también indicaban que la Iglesia estaba dispuesta a cooperar con las conversiones forzadas del régimen, siempre que se respetaran las normas canónicas. [ ^{8 ] El} 3 de diciembre de 1941, Stepinac envió un informe al papa, en el que señalaba que existían las mejores perspectivas para las conversiones. ^{[ 165 ]}

Sin embargo, las autoridades ustachas ignoraron las instrucciones de la iglesia. No solo llevaron a cabo conversiones forzadas, sino que en ocasiones utilizaron la perspectiva de la conversión como pretexto para reunir a los serbios y asesinarlos, como ocurrió en Glina. Algunos serbios exigieron al clero católico local que los convirtiera para salvar sus vidas. ^{[ 166 ]} Posteriormente, Stepinac aconsejó a algunos sacerdotes que admitieran a los creyentes ortodoxos en la Iglesia Católica si sus vidas corrían peligro, de modo que esta conversión careciera de validez, permitiéndoles regresar a su fe una vez pasado el peligro. ^{[ 7 ]}

El 18 de mayo de 1943, Stepinac escribió una carta al papa en la que estimaba 240.000 conversiones hasta la fecha (a pesar de algunas controversias, Tomasevich afirma que esta carta es auténtica ^{[ 165 ]} ). La Iglesia católica en Croacia también ha tenido que lidiar con críticas por lo que algunos han visto como una postura pasiva ante la política ustacha de conversión religiosa , mediante la cual algunos serbios —pero no la intelectualidad— pudieron escapar de otras persecuciones adoptando la fe católica. ^{[ 88 ]} Según Cornwell, a través de su papel en las conversiones forzadas, Stepinac mostró una «dislocación moral» que «respaldaba un desprecio por la libertad religiosa equivalente a la complicidad con la violencia». ^{[ 15 ]}

Si bien Stepinac suspendió a varios sacerdotes, entre ellos Ivo Guberina y Zvonko Brekalo, solo tenía autoridad para hacerlo dentro de su propia diócesis; no tenía poder para suspender a otros sacerdotes u obispos fuera de Zagreb, ya que ese poder estaba reservado al Vaticano. ^{[ 167 ]} Debido a la arbitrariedad de la justicia en el NDH y la ausencia de sistemas adecuados para la presentación de quejas y la obtención de reparación, personas como Stepinac desarrollaron un enfoque que consistía en intervenir personalmente ante altos funcionarios del gobierno en nombre de las víctimas. ^{[ 168 ]}

Otros crímenes contra la Iglesia Ortodoxa Serbia

Además de las conversiones forzadas, Tomasevich describe otros elementos del "ataque masivo de los ustachas contra la Iglesia Ortodoxa Serbia". ^{[ 169 ]} Los ustachas mataron a 157 sacerdotes ortodoxos, entre ellos 3 obispos ortodoxos serbios (degollando al obispo de Banja Luka y matando al arzobispo de Sarajevo), ^{[ 169 ]} mientras encarcelaban y torturaban al arzobispo ortodoxo de Zagreb, Dositej Vasić . Los ustachas expulsaron a Serbia a 327 sacerdotes ortodoxos y un obispo, mientras que otros 2 obispos y 12 sacerdotes se marcharon por su cuenta. ^{[ 170 ]} Así, el 85% de los sacerdotes ortodoxos del Estado Independiente de Croacia fueron asesinados o expulsados ​​por los ustachas, con el fin de "dejar a la población ortodoxa sin liderazgo espiritual para que la política de los ustachas de conversiones forzadas o inducidas por el miedo al catolicismo fuera más fácil de llevar a cabo". ^{[ 170 ]}

Los ustachas destruyeron y profanaron numerosas iglesias ortodoxas, ^{[ 170 ]} prohibieron el alfabeto cirílico y el calendario juliano (ambos utilizados en la Iglesia ortodoxa), e incluso prohibieron el término "Iglesia Ortodoxa Serbia". Se cerraron las escuelas ortodoxas, ^{[ 171 ]} y se prohibió a la Iglesia recaudar contribuciones de los fieles, privándola así de sus ingresos. ^{[ 171 ]} Los ustachas confiscaron propiedades de la Iglesia ortodoxa, ^{[ 171 ]} algunas de las cuales fueron entregadas a la Iglesia Católica Croata. Finalmente, para destruir la Iglesia Ortodoxa Serbia, los ustachas intentaron crear su propia Iglesia Ortodoxa Croata alternativa, con un sacerdote ruso importado, pero no lograron obtener adeptos. ^{[ 172 ]}

Tomasevich afirma que este ataque masivo de los ustachas contra la Iglesia Ortodoxa Serbia "fue aprobado y apoyado por muchos sacerdotes católicos croatas" ^{[ 171 ]} y que la jerarquía de la Iglesia Católica Romana Croata y el Vaticano "consideraban que las políticas de los ustachas contra los serbios y la Iglesia Ortodoxa Serbia eran ventajosas para el catolicismo romano" ^{[ 173 ] .}

Valoración general de las acciones de Stepinac durante la Segunda Guerra Mundial.

Tomasevich evalúa las palabras y acciones de Stepinac durante la guerra en tres categorías: (1) Acciones privadas para ayudar a ciertos individuos y grupos, donde afirma que Stepinac «merece el mayor elogio, aunque sus acciones no siempre tuvieron éxito», ^{[ 174 ]} (2) Proclamaciones de derechos humanos generales, expresadas en sus sermones al principio «ocasionalmente y con moderación», pero con mayor contundencia después de 1943 (después de que los ustachas ya hubieran perpetrado la mayor parte de los genocidios, y fuera evidente que los nazis y los ustachas serían derrotados), que también merecen elogio, ^{[ 174 ]} y (3) Declaraciones relativas a la política general de la Iglesia hacia el Estado croata en tiempos de guerra. Aquí Tomasevich afirma que «hay graves deficiencias en las declaraciones y acciones de Stepinac hacia el régimen ustacha y sus acciones genocidas contra los serbios y la Iglesia Ortodoxa Serbia». ^{[ 175 ]}

Así, a pesar del genocidio ustacha contra los serbios, la limpieza étnica y las conversiones forzadas, los asesinatos y expulsiones de la mayoría de los sacerdotes ortodoxos, la destrucción y profanación de muchas iglesias ortodoxas, «ni el arzobispo Stepinac, ni ningún otro obispo católico del estado  ... pronunció una sola palabra de protesta pública» contra estos crímenes. ^{[ 121 ]} «Esto no fue un simple descuido. Fue una política deliberada», como afirmó el legado papal, el abad Marcone, cuando escribió en 1943 que, dado que la mayoría de los guerrilleros eran «cismáticos» (es decir, serbios ortodoxos orientales), «nuestro episcopado croata no tiene ningún motivo especial para protestar públicamente contra el gobierno a favor de los cismáticos». ^{[ 176 ]} En el caso de Stepinac, esto se vio agravado por su «visión pesimista de la ortodoxia y su creencia de que existía un abismo insalvable entre croatas y serbios». ^{[ 175 ]} Además, dado el deseo tanto de Stepinac como del Vaticano de ver un estado católico en Croacia y tener un legado allí, "la Iglesia tuvo que abstenerse de criticar públicamente las políticas del gobierno". ^{[ 175 ]}

Tomasevich concluye: «La política de la jerarquía de la Iglesia Católica Croata y del Vaticano de no condenar públicamente las acciones del régimen ustacha durante la guerra probablemente seguirá siendo controvertida. Desde el punto de vista de la humanidad, la justicia y la decencia común, no se puede defender. Pero Stepinac no fue el único responsable; el Vaticano también lo fue». ^{[ 175 ]}

Stella Alexander , autora de El triple mito , una biografía favorable de Stepinac, escribe sobre él que

Dos cosas destacan. Temía al comunismo por encima de todo (especialmente al fascismo); y le costaba comprender que algo más allá de las fronteras de Croacia, con la excepción de la Santa Sede , fuera completamente real.  ... Vivió en medio de acontecimientos apocalípticos, asumiendo responsabilidades que no había buscado.  ... Al final, uno se queda con la sensación de que no estuvo a la altura de su papel. Dadas sus limitaciones, se comportó muy bien, sin duda mucho mejor que la mayoría de su gente, y creció en estatura espiritual durante el transcurso de su larga prueba. ^{[ 177 ]}

En otro artículo, Stella Alexander escribe lo siguiente:

Desde mayo de 1942, atacó las acciones del gobierno ustacha en numerosos sermones, no solo las conversiones forzadas, sino también el antisemitismo y el antiserbianismo del régimen, la toma y fusilamiento de rehenes y la ruptura forzosa de matrimonios judeo-gentiles. Escribió amargamente a Pavelić sobre las condiciones en los campos de concentración, en particular en el de Jasenovac. Intervino repetidamente en casos individuales, se negó a permitir que los judíos conversos llevaran la estrella amarilla en la iglesia y prohibió a los capellanes militares administrar el juramento ustacha si había una daga y un revólver cruzados frente al crucifijo. Finalmente, logró que unos 7.000 niños, huérfanos o que habían perdido a sus familias, fueran acogidos en hogares católicos, pero prohibió al clero bautizarlos en la Iglesia Católica. Las autoridades ustachas estaban furiosas con él, Pavelić lo detestaba y, según el padre Masucci, secretario del representante del Vaticano en Zagreb, solicitó al Vaticano en tres ocasiones su retirada. Su amigo Ivan Meštrović, el escultor, quien lo conoció en Roma durante una de las visitas de Stepinac al Vaticano, escribió posteriormente en sus memorias que Stepinac le comentó que esperaba ser asesinado, ya fuera por los ustachas o por los comunistas. ^{[ 76 ]}

Mark Biondich afirmó que Stepinac no era un "ferviente partidario" del régimen ustacha que legitimara todas sus políticas, pero tampoco era un "opositor declarado" que denunciara públicamente sus crímenes de manera sistemática, como afirman muchos de sus defensores. ^{[ 178 ]}

Los Aliados reconocieron al nuevo gobierno yugoslavo de Tito-Šubašić en 1944. En febrero de 1945, el periódico de la Arquidiócesis de Zagreb informó que Stepinac y otros dignatarios de la Iglesia asistieron a una recepción de felicitación de Año Nuevo en casa de Pavelić , que incluyó a miembros de las Fuerzas Armadas Aliadas Alemanas, dirigidas por el Generalfeldmarschall Maximilian von Weichs . ^{[ 180 ]} El 24 de marzo de 1945, mientras los partisanos libraban sus últimas batallas campales contra las fuerzas alemanas, del NDH y otras fuerzas colaboracionistas en retirada, Stepinac y los obispos croatas, a instancias del régimen ustacha, emitieron una carta pastoral pidiendo a los croatas que permanecieran leales al NDH, ^{[ 137 ]} y se mantuvieran firmes contra el avance de los partisanos. ^{[ 112 ]} El 10 de abril de 1945, Stepinac celebró su último Te Deum para el NDH, que aún mantenía las Leyes Raciales y que en ese momento estaba asesinando a los últimos 3500 prisioneros, entre ellos 700-800 judíos, en el campo de concentración de Jasenovac. ^{[ 181 ]} En los últimos días de la guerra, Stepinac recibió y ocultó los archivos del Ministerio de Asuntos Exteriores ustacha, que posteriormente se demostró que contenían oro robado a los prisioneros de los campos de concentración. ^{[ 112 ]}

Poco después de la caída del NDH y durante la rendición en Bleiburg , el 17 de mayo de 1945, Stepinac fue puesto efectivamente bajo arresto domiciliario en Zagreb y durante las dos semanas siguientes fue interrogado por funcionarios de seguridad , militares, judiciales y del Partido Comunista de Yugoslavia, como Veljko Drakulić , Vladimir Ranogajec y Antun Biber Tehek , cuyo objetivo era aparentemente sondear sus posturas políticas con miras a encontrar una forma de coexistencia política bajo el nuevo régimen. ^{[ 182 ]}

El 2 de junio, el líder yugoslavo Josip Broz Tito se reunió con representantes de la Archidiócesis de Zagreb, ^{[ 183 ]} durante la cual abogó por la idea de que "la Iglesia Católica podría hacer más por el pueblo si fuera independiente del Vaticano" y más "nacional", como la Iglesia Ortodoxa Serbia. ^{[ 184 ]} Al día siguiente, el arzobispo Stepinac fue liberado. Un día después, Stepinac se reunió con Tito, cuyo principal objetivo era promover la idea de una Iglesia Católica autónoma para Yugoslavia con su propio primado . Esto era coherente con la política del gobierno yugoslavo en el período inmediatamente posterior a la guerra. ^{[ 185 ]} La reunión con Tito, a la que asistió Vladimir Bakarić , el 4 de junio de 1945, fue detallada por Stepinac, tanto en un memorando personal como en un informe al Papa Pío XII . ^{[ 186 ]}

El 22 de junio, los obispos de Croacia publicaron una carta pública acusando a las autoridades yugoslavas de injusticias y crímenes contra ellos. El 28 de junio, Stepinac escribió una carta al gobierno de Croacia solicitando el cese de la persecución de los colaboracionistas nazis ^{[ 187 ]} (la colaboración había sido generalizada en la Yugoslavia ocupada) y algunos estaban utilizando las persecuciones como pretexto para saldar viejas cuentas. El 10 de julio, el secretario de Stepinac, Stjepan Lacković, viajó a Roma. Mientras estaba allí, las autoridades yugoslavas le prohibieron regresar. ^{[ 188 ]} Lacković fue en su lugar a los Estados Unidos.

En agosto, se introdujo una nueva ley de reforma agraria que legalizó la confiscación del 85 por ciento de las propiedades de la iglesia en Yugoslavia. ^{[ 189 ]} Durante el mismo período, el arzobispo casi con certeza tuvo vínculos con los guerrilleros ustachas de la posguerra , los " Cruzados ", ^{[ 1 ]} y trabajó activamente contra el Estado. ^{[ 5 ]} Después de huir con Pavelić, Erih Lisak, el último jefe de policía ustacha, regresó secretamente a Croacia en septiembre de 1945 para organizar las fuerzas ustachas restantes que se escondían en los bosques, y estableció contacto con la oficina de Stepinac y con el propio Stepinac. ^{[ 190 ]} Ante Moškov, un antiguo general ustacha, también contactó con Stepinac, y la policía descubrió archivos ustachas y oro escondidos en los sótanos del arzobispado. ^{[ 190 ]} Stepinac instó a Tito a reunirse con representantes del partido campesino croata e incluso con los ustachas para ayudar a sanar las heridas de la guerra. ^{[ 191 ]}

En septiembre de 1945, se celebró en Zagreb un sínodo de la Conferencia Episcopal de Yugoslavia en el que se debatió el enfrentamiento con el gobierno. ^{[ 192 ]} El 20 de septiembre, Stepinac publicó una carta pastoral en la que afirmaba que «273 clérigos habían sido asesinados» desde la toma del poder por los partisanos, «169 habían sido encarcelados» y otros «89 estaban desaparecidos y se les daba por muertos». ^{[ 193 ]} Los obispos también criticaron la virtual supresión de la prensa católica, las restricciones a la educación religiosa, la confiscación de la mayoría de las tierras de la Iglesia y la confiscación de los seminarios. Condenaron todas las ideologías basadas en una filosofía materialista atea. Condenaron enérgicamente la introducción de los matrimonios civiles, además de los matrimonios religiosos. ^{[ 194 ]}

Goldstein señala que Stepinac criticó públicamente a los comunistas, mencionándolos por su nombre, incluso antes de que llegaran al poder, con la carta pastoral de marzo de 1945 leída desde todos los púlpitos del NDH, y repetida nuevamente con la carta pastoral de septiembre de 1945. ^{[ 195 ]} Esto es muy diferente de las críticas de Stepinac a los Ustaša ante audiencias limitadas, sin emitir nunca una carta pastoral contra ellos, sin siquiera criticarlos por su nombre, y solo después de que los Ustaša hubieran consumado la mayor parte de sus genocidios. ^{[ 195 ]} Simultáneamente, Stepinac continuó apoyando públicamente al mismo NDH que cometió esos crímenes, hasta el final. ^{[ 195 ]} La extensa crítica de la carta pastoral a las acciones comunistas contra la Iglesia católica contrastaba también con el completo silencio de Stepinac, señalado por Tomasevich, respecto a los masivos ataques de los ustachas contra la Iglesia ortodoxa serbia, por ejemplo, el asesinato y exilio del 85% de los sacerdotes ortodoxos por parte de los ustachas, los esfuerzos por eliminar la iglesia serbia y reemplazarla con una iglesia ortodoxa creada por los ustachas, etc. ^{[ 171 ]}

En respuesta a esta carta, Tito se pronunció públicamente contra Stepinac por primera vez al escribir un editorial el 25 de octubre en el periódico del partido comunista Borba, acusándolo de declarar la guerra a la recién nacida Yugoslavia. En consecuencia, el 4 de noviembre, una multitud de partisanos apedreó a Stepinac en Zaprešić . ^{[ 196 ] [ 197 ]} Tito había establecido la « fraternidad y la unidad » como el objetivo primordial y la política central de la federación, una que no quería que se viera amenazada por la agitación interna. Además, con la escalada del conflicto de la Guerra Fría y la creciente preocupación por la infiltración occidental y soviética (véase la ruptura Tito-Stalin ), el gobierno yugoslavo no toleraba más subversión interna dentro de la nueva federación, potencialmente frágil. ^{[ 1 ]}

En un intento por frenar las actividades del arzobispo, Tito intentó llegar a un acuerdo con Stepinac y lograr una mayor independencia para la Iglesia Católica en Yugoslavia y Croacia. ^{[ 198 ]} Stepinac se negó a romper con el Vaticano y continuó condenando públicamente al gobierno comunista. Sin embargo, Tito se mostró reacio a llevarlo a juicio, a pesar de las pruebas incriminatorias disponibles. ^{[ 1 ]} En enero de 1946, el gobierno federal intentó solicitar su reemplazo por el Nuncio Apostólico en Belgrado, solicitud que fue denegada. Finalmente, se le pidió a Stepinac que abandonara el país, a lo que se negó. En septiembre de 1946, las autoridades yugoslavas acusaron a Stepinac de múltiples crímenes de guerra y colaboración con el enemigo durante la guerra. ^{[ 1 ]} Milovan Đilas , un líder prominente del Partido, declaró que Stepinac nunca habría sido llevado a juicio "si no hubiera continuado oponiéndose al nuevo régimen comunista". ^{[ 197 ]} Stella Alexander sugiere que las autoridades yugoslavas deseaban compensar el arresto y la ejecución del líder serbio Draža Mihailović actuando contra un croata prominente; y en palabras del Fiscal General, "desenmascarar ante el mundo una conspiración concertada de las potencias imperiales occidentales contra la nueva Yugoslavia". ^{[ 199 ]}

Stepinac condenó públicamente al nuevo gobierno yugoslavo y sus acciones durante y después de la Segunda Guerra Mundial, especialmente por los asesinatos de sacerdotes a manos de militantes comunistas. ^{[ 12 ]}

En septiembre del mismo año, las autoridades yugoslavas acusaron a Stepinac de varios cargos: colaboración con las fuerzas de ocupación, relaciones con el régimen ustacha, tener capellanes en el ejército ustacha como agitadores religiosos, conversiones forzadas de serbios ortodoxos al catolicismo a punta de pistola y alta traición contra el gobierno yugoslavo. Stepinac fue arrestado el 18 de septiembre de 1946 y su juicio comenzó el 30 de septiembre de 1946, donde fue juzgado junto con exfuncionarios del gobierno ustacha, entre ellos Erih Lisak (condenado a muerte) e Ivan Šalić . En total, hubo 19 acusados. ^{[ 199 ]}

La fiscalía presentó sus pruebas de la colaboración del arzobispo con el régimen ustacha. ^{[ 1 ] [ 5 ]} En relación con estos hechos, la fiscalía señaló que, aunque el arzobispo no los ordenó explícitamente, tampoco hizo nada para detenerlos ni para castigar a los responsables dentro de la iglesia. El Tribunal designó a dos distinguidos abogados para defender a Stepinac: el Dr. Politeo y el Dr. Katicic. ^{[ 200 ]} La defensa de Stepinac reconoció que realizó visitas de cortesía a Pavelić y otros líderes ustachas tan pronto como llegaron, pero esto podría considerarse normal para el jefe de la Iglesia Católica. Sin embargo, Alexander señala que el tono de bienvenida de Stepinac a las autoridades ustachas podría haber dejado claro al clero que se esperaba que cooperaran con ellos. ^{[ 112 ]} Alexander afirma que su abogado lo defendió de manera más convincente en otras acusaciones, declarando que el control de Stepinac sobre la prensa católica censurada había sido en gran medida formal y que no tenía control fuera de su propia diócesis. ^{[ 112 ]} Cuando fue nombrado vicario militar del NDH, los dos adjuntos de Stepinac, ambos prominentes partidarios de los Ustaša, ya habían sido nombrados y le habría sido prácticamente imposible destituirlos. ^{[ 112 ]} Había aceptado los archivos de los Ustaša sin examinarlos y los había guardado en el arzobispado, pero luego los entregó a los Partisanos cuando estos fueron a buscarlos. Admitió haberse reunido con el exjefe de policía Ustaša, Erih Lisak, quien había regresado secretamente a Zagreb para luchar contra las nuevas autoridades, pero Stepinac culpó a su secretario por la reunión. ^{[ 112 ]} Alexander afirma que Stepinac parecía muy inseguro al defenderse de las acusaciones más graves de conversiones forzadas de la población ortodoxa serbia al catolicismo. ^{[ 59 ]}

El 3 de octubre, como parte del cuarto día del proceso, Stepinac pronunció un extenso discurso de 38 minutos en el que expuso sus puntos de vista sobre la legitimidad del juicio. Afirmó que el proceso era un «juicio espectáculo», que estaba siendo atacado para que el Estado atacara a la Iglesia y que «ninguna conversión religiosa se realizó de mala fe». ^{[ 83 ]} Continuó declarando que «Mi conciencia está limpia y tranquila. Si ustedes no me dan el derecho, la historia me lo dará», y que no tenía intención de defenderse ni de apelar contra una condena, y que estaba dispuesto a soportar el ridículo, el desdén, la humillación y la muerte por sus creencias. ^{[ 201 ]} Afirmó que el vicariato militar en el Estado Independiente de Croacia se creó para atender las necesidades de los fieles entre los soldados y no para el ejército en sí, ni como una señal de aprobación de todas las acciones del ejército. Declaró que nunca fue ustacha y que su nacionalismo croata provenía de los agravios de la nación en el Reino de Yugoslavia, dominado por los serbios, y que nunca participó en ninguna actividad antigubernamental o terrorista contra el Estado o contra los serbios. ^{[ 202 ]}

Stepinac también señaló que los comunistas yugoslavos mataron a un gran número de sacerdotes católicos; el 20 de septiembre de 1945 ya publicó una carta a los fieles donde sacó a la luz que al menos 243 sacerdotes católicos fueron ejecutados sumariamente por el ejército comunista yugoslavo por (supuesta o real) colaboración con el NDH , con otros 169 encarcelados y 89 desaparecidos. ^{[ 203 ]} Tomasevich señala que todos los bandos mataron sacerdotes, comenzando primero con los Ustaše, que mataron a 157 sacerdotes ortodoxos, incluidos 3 obispos ortodoxos. Encarcelaron, torturaron y expulsaron a Serbia al arzobispo ortodoxo de Zagreb , junto con otros 327 sacerdotes ortodoxos. ^{[ 169 ]} Sin embargo, Tomasevich escribe que ni Stepinac ni nadie más en la jerarquía de la Iglesia Católica pronunció una sola palabra de protesta contra estos asesinatos y otros ataques masivos contra la Iglesia ortodoxa. ^{[ 94 ]} Por el contrario, Tomasevich afirma que el ataque masivo de los Ustaša contra la Iglesia Ortodoxa Serbia "fue aprobado y apoyado por muchos sacerdotes católicos croatas" ^{[ 171 ]} También escribe que en el NDH algunos sacerdotes católicos se unieron a los Ustaša, sirviendo en el aparato gubernamental Ustaša, otros denunciaron a los partisanos, causando su muerte o deportación a campos de concentración, y algunos se convirtieron en oficiales Ustaša sirviendo en campos de concentración. ^{[ 204 ]} Sobre todo, los sacerdotes católicos participaron en labores de propaganda para el estado Ustaša. Tomasevich señala que la mayoría de los sacerdotes asesinados en la posguerra no fueron asesinados por pertenecer a una religión específica, sino por ser participantes en una guerra civil. ^{[ 204 ]}

Stepinac fue arrestado el 18 de septiembre y la acusación formal se le notificó el 23, lo que significa que su abogado defensor, Ivo Politeo, solo tuvo entre seis y siete días para prepararse. ^{[ 205 ]} Al abogado defensor de Stepinac solo se le permitió llamar a veinte testigos, mientras que a la fiscalía se le permitió llamar a cincuenta y ocho, la mayoría de fuera de la diócesis de Stepinac. El Presidente del Tribunal se negó a escuchar a catorce testigos de la defensa. ^{[ 206 ]}

El 11 de octubre de 1946, el tribunal declaró a Stepinac culpable de colaborar con el régimen fascista Ustaša. ^{[ 207 ]} Fue condenado a 16 años de prisión. Cumplió cinco años en la prisión de Lepoglava hasta que fue liberado en un gesto conciliador de Tito, con la condición de que se retirara a Roma o permaneciera confinado en su parroquia natal de Krašić. Eligió quedarse en Krašić, afirmando que jamás se marcharía «a menos que me subieran a un avión a la fuerza y ​​me llevaran al otro lado de la frontera». ^{[ 208 ]}

Según Biondich, la condena de Stepinac por alta traición fue política, dado que las autoridades yugoslavas tenían un interés personal en ella. ^{[ 138 ]} El profesor Bogdan Kolar de la Universidad de Ljubljana señala que el fiscal jefe del juicio, Jakov Blažević , admitió en una entrevista de 1985 con la revista eslovena Polet que "el único crimen de Stepinac fue no participar en la separación de la Iglesia en Croacia del Vaticano". ^{[ 209 ]}

Tomasevich escribe que la negativa del gobierno a proporcionar a los medios de comunicación e historiadores acceso completo a todos los materiales previos al juicio y del juicio, pone en duda la culpabilidad de Stepinac. ^{[ 174 ]} Al mismo tiempo, Tomasevich señala que la omisión de Stepinac de condenar públicamente las medidas genocidas de los ustachas contra los serbios y la Iglesia ortodoxa, "no puede defenderse desde el punto de vista de la humanidad, la justicia y la decencia común". ^{[ 175 ]} Por otro lado, John Fine afirma que el juicio "fue ampliamente difundido tanto en el país como en el extranjero por figuras extremadamente parciales de ambos bandos, se llevó a cabo con los procedimientos legales adecuados; no hubo tortura y se presentó ante los jueces una gran cantidad de pruebas, una cantidad considerable de las cuales fue devastadora y precisa, y demostró claramente la colaboración del arzobispo con el régimen ustacha". ^{[ 210 ]}

Algunos consideran que el juicio comunista yugoslavo contra Stepinac formó parte de un esfuerzo coordinado de los regímenes comunistas de Europa del Este para separar a la Iglesia católica de Roma en sus países, y tuvo lugar casi simultáneamente con los juicios comunistas contra los cardenales Josyf Slipyj de Ucrania, József Mindszenty de Hungría, Josef Beran de Checoslovaquia y Stefan Wyszyński de Polonia. ^{[ 211 ]}

En ausencia de Stepinac, el arzobispo de Belgrado, Josip Ujčić, se convirtió en presidente interino de la Conferencia Episcopal de Yugoslavia , cargo que ocupó hasta la muerte de Stepinac. ^{[ 221 ]} En marzo de 1947, el presidente del gobierno de la República Popular de Croacia, Vladimir Bakarić, realizó una visita oficial a la prisión de Lepoglava para ver a Stepinac. ^{[ 222 ]}

Ofreció firmar una petición de amnistía al líder yugoslavo Josip Broz , quien, a su vez, permitiría a Stepinac abandonar el país. En cambio, Stepinac le entregó a Bakarić una solicitud a Broz para que fuera juzgado nuevamente por un tribunal neutral. ^{[ 222 ]} También se ofreció a explicar sus acciones al pueblo croata en la plaza más grande de Zagreb . ^{[ 222 ]} Ninguna de las dos solicitudes obtuvo respuesta positiva. Durante su encarcelamiento, Stepinac condenó las "sociedades clericales" que el gobierno fomentaba como una forma de desarrollar iglesias más "alineadas con el nacionalismo". ^{[ 209 ]}

La peregrinación de 1947 a Marija Bistrica atrajo a 75.000 personas. ^{[ 223 ]} Dragutin Saili había estado a cargo de la peregrinación en nombre de las autoridades yugoslavas. En una reunión del Comité Central el 1 de agosto de 1947, Saili fue reprendido por permitir que se llevaran fotografías de Stepinac durante la peregrinación, siempre y cuando estuvieran junto a las del líder yugoslavo Josip Broz. ^{[ 224 ]} Marko Belinić respondió al informe diciendo: «El camino de Saili, su escasa cooperación con el Comité Local, es algo fatal». ^{[ 224 ]}

En febrero de 1949, la Cámara de Representantes de los Estados Unidos aprobó una resolución que condenaba el encarcelamiento de Stepinac, y el Senado hizo lo propio varios meses después. ^{[ 225 ]} Aloysius Stepinac cumplió finalmente cinco años de su condena de dieciséis años por alta traición en la prisión de Lepoglava, donde recibió un trato preferencial en reconocimiento de su condición de clérigo. Se le asignaron dos celdas para uso personal y una celda adicional como capilla privada, y quedó exento de todo trabajo forzado. ^{[ 226 ]}

^{En 1950 ,} el reconocido ensayista e historiador irlandés Hubert Butler y unos amigos cuáqueros lograron visitar a Stepinac en prisión. Preocupado por el apoyo de la Iglesia Católica a los Ustaša [ ^{227 ]} y por el papel de la Iglesia en las conversiones de ortodoxos al catolicismo durante la guerra ^{[ 228 ]} , Butler le preguntó a Stepinac por qué había nombrado como su adjunto para las conversiones al obispo Josip Šimrak, un ferviente defensor de la conversión de los ortodoxos. A lo que Butler señaló: «El arzobispo dio la respuesta habitual que tantas veces había dado en el juicio: notre conscience est tranquille (nuestra conciencia está tranquila)». ^{[ 229 ]}

En 1950, un grupo de senadores estadounidenses condicionó la ayuda exterior a Yugoslavia a la liberación de Stepinac. ^{[ 230 ]} El 11 de noviembre de 1951, Cyrus L. Sulzberger, del New York Times, visitó a Stepinac en Lepoglava. ^{[ 231 ]} Ganó el Premio Pulitzer por la entrevista. ^{[ 232 ]}

Una delegación del Congreso de los Estados Unidos, integrada por Clement J. Zablocki y Edna F. Kelly , insistió en ver a Stepinac a finales de noviembre de 1951. Las autoridades yugoslavas denegaron su solicitud, pero Josip Broz Tito aseguró a la delegación que Stepinac sería liberado en el plazo de un mes. ^{[ 233 ]} Stepinac fue liberado como condición para recibir ayuda estadounidense, con la condición de que se retirara a Roma o permaneciera confinado en su parroquia natal de Krašić. Se negó a abandonar Yugoslavia y optó por vivir en Krašić bajo arresto domiciliario , al que fue trasladado el 5 de diciembre de 1951. Entre los periodistas que esperaban a Stepinac en su Krašić natal se encontraban los de la revista estadounidense Time, quienes informaron que Stepinac «caminaba con facilidad y firmeza», y afirmaron sobre sus días en prisión que «no fue maltratado, podía celebrar misa, recibir visitas, libros y periódicos». Cuando se le preguntó sobre las condiciones de su liberación, Stepinac respondió: «No fui liberado bajo ninguna condición. Me liberaron por su propia voluntad... La razón por la que no pedí ser liberado es que no me siento culpable». ^{[ 234 ]} Vivía en la casa parroquial y podía celebrar misa en la iglesia contigua. Declaró: «Nunca me obligarán a irme a menos que me suban a un avión por la fuerza y ​​me lleven al otro lado de la frontera. Es mi deber en estos tiempos difíciles permanecer con la gente». ^{[ 208 ]}

En una reunión del Comité Central del Partido Comunista de Croacia el 5 de octubre de 1951, Ivan Krajačić dijo: «En Estados Unidos están imprimiendo Crvena ruža na oltaru [ Rosas Rojas en el Altar ], de 350 páginas, en el que se describe todo el proceso de Stepinac. La educación religiosa se está impartiendo a gran escala, sobre todo últimamente. Deberíamos hacer algo al respecto. Podríamos prohibir la educación religiosa. Podríamos prohibir la educación religiosa en las escuelas, pero entonces la trasladarán a sus iglesias». ^{[ 235 ]} El 31 de enero de 1952, las autoridades yugoslavas abolieron la educación religiosa en las escuelas públicas estatales, como parte del programa de separación de la Iglesia y el Estado en Yugoslavia. En abril, Stepinac declaró a un periodista del periódico belga La Liberté : «Me preocupa mucho la juventud católica. En las escuelas están llevando a cabo una intensa propaganda comunista, basada en la negación de la verdad». ^{[ 236 ]}

El 29 de noviembre de 1952, el Papa Pío XII anunció que nombraría cardenal a Stepinac en enero de 1953; ^{[ 237 ]} el día coincidió con el Día de la República de Yugoslavia. ^{[ 238 ]} Stepinac no asistió a la ceremonia del 12 de enero de 1953, temiendo que si viajaba a Roma no se le permitiría regresar a Yugoslavia. ^{[ 239 ]} El Papa Pío XII tenía la intención de nombrar a Stepinac primer cardenal presbítero de San Paolo alla Regola . ^{[ 240 ]} El 21 de diciembre de 2020, el Cardenal Francesco Monterisi , quien entonces ostentaba el título, dedicó una placa colocada en la iglesia en honor a Stepinac. ^{[ 240 ]}

Yugoslavia rompió relaciones diplomáticas con el Vaticano en octubre de 1953. ^{[ 241 ]} En 1954, Stepinac recibió una rara visita de un periodista sueco, a quien dijo: «Intenté salvar, y salvé, miles de vidas», y «[en cuanto a las masacres en las iglesias, ¿qué podía hacer?» ^{[ 208 ]} El gobierno también expulsó a la Facultad Católica de Teología de la Universidad de Zagreb , a la que no fue reintegrada hasta que se celebraron las primeras elecciones democráticas en 1990, y finalmente se formalizó en 1996. ^{[ 242 ] [ 243 ] [ 244 ]}

El papa Pío escribió a Stepinac y a otros tres prelados encarcelados (los cardenales Stefan Wyszyński y József Mindszenty , y el arzobispo Josef Beran ) el 29 de junio de 1956, instando a sus seguidores a permanecer leales. ^{[ 238 ]} El arresto domiciliario impidió a Stepinac participar en el cónclave de 1958 para elegir a un nuevo papa, a pesar de los llamamientos de la Conferencia Episcopal de Yugoslavia para su liberación. ^{[ 245 ] [ 246 ]} El 2 de junio de 1959 escribió en una carta a Ivan Meštrović: «Probablemente no viviré para ver el colapso del comunismo en el mundo debido a mi mala salud. Pero estoy absolutamente seguro de ese colapso». ^{[ 247 ]}

En 1953, dos especialistas médicos estadounidenses, el Dr. John H. Lawrence y el Dr. John Ruzic, volaron a Yugoslavia y diagnosticaron a Stepinac con policitemia , una enfermedad caracterizada por un aumento de glóbulos rojos. Stepinac también fue tratado por la enfermedad por el hematólogo alemán de renombre internacional, el Dr. Ludwig Heilmeyer . ^{[ 248 ]} El 10 de febrero de 1960, a la edad de 61 años, Stepinac murió de una trombosis . El gobierno, que nunca había reconocido su condición de cardenal, planeó primero un pequeño servicio funerario y entierro en Krasic, su pueblo natal, al que pocos tenían permitido visitar, pero luego permitió un funeral público a gran escala, un cambio visto como un intento de mejorar las relaciones con el Vaticano. ^{[ 249 ]} Fue enterrado en la Catedral de Zagreb después de un servicio en el que se observaron plenamente los protocolos apropiados a su alto estatus clerical, con el permiso de Tito. ^{[ 250 ]} El arzobispo Franjo Seper , quien se convirtió en arzobispo de Zagreb tras la muerte de Stepinac, presidió en lugar del cardenal Franz König , arzobispo de Viena, quien estaba programado para presidir, pero resultó herido en un accidente de tráfico en el camino y tuvo que ser hospitalizado. ^{[ 251 ] [ 252 ]} El papa Juan XXIII participó en una misa de réquiem por Stepinac el 17 de febrero en la Basílica de San Pedro . ^{[ 253 ] [ 254 ]} Las relaciones del gobierno yugoslavo con el Vaticano mejoraron después de la muerte de Stepinac y se desarrollaron aún más después del Concilio Vaticano II de 1962-65. Las relaciones diplomáticas se restablecieron en 1966. ^{[ 241 ]} Aunque Stepinac murió pacíficamente en su casa, fue considerado un mártir por sus partidarios y muchos otros católicos. En 1998, se detectaron rastros de arsénico en los huesos de Stepinac, lo que llevó a muchos a creer que había sido envenenado por sus captores. ^{[ 255 ] [ 256 ]} Pero la administración de arsénico junto con sangrías era un tratamiento estándar para la policitemia a principios de la década de 1950. ^{[ 257 ]}

Meštrović no regresó a Yugoslavia hasta 1959 y, a su regreso, se reunió nuevamente con Stepinac, quien entonces se encontraba bajo arresto domiciliario. ^{[ 258 ]} Tras su muerte, Meštrović esculpió un busto de Stepinac con una inscripción que reza: «El arzobispo Stepinac no era un hombre de palabras vacías, sino que ayudaba activamente a todas las personas, cuando podía y en la medida de sus posibilidades. No hacía distinciones sobre si un hombre necesitado era croata o serbio, católico u ortodoxo, cristiano o no cristiano. Todos los ataques contra él, ya sean producto de la desinformación o de una mente nublada, no pueden cambiar este hecho». ^{[ 131 ]}

En 1970, Glas Koncila publicó un texto sobre Stepinac tomado de L'Osservatore Romano, lo que provocó que la edición fuera confiscada por decreto judicial. ^{[ 259 ]}

En mayo de 1979, el arzobispo Franjo Kuharić dijo a los peregrinos croatas y al papa Juan Pablo II en la Basílica de San Pedro en Roma que el cardenal Stepinac debía ser beatificado . ^{[ 260 ]} El proceso de beatificación comenzó el 9 de octubre de 1981. ^{[ 261 ]} La Iglesia Católica declaró a Stepinac mártir el 11 de noviembre de 1997, ^{[ 262 ]} y el 3 de octubre de 1998 el papa Juan Pablo II , en peregrinación a Marija Bistrica para beatificar a Stepinac, declaró que Stepinac había sido martirizado. ^{[ 263 ]} Juan Pablo II había determinado previamente que cuando un candidato a la santidad había sido martirizado, su causa podía avanzar sin el requisito habitual de evidencia de una intercesión milagrosa por parte del candidato. En consecuencia, lo beatificó .

La beatificación reavivó antiguas divisiones entre serbios, que son mayoritariamente ortodoxos orientales , y croatas. Poco antes, el Centro Simon Wiesenthal, con sede en París, solicitó a la Santa Sede que aplazara la beatificación hasta que el caso fuera estudiado con mayor profundidad. ^{[ 264 ]}

Según Ljubojević, Gavrilović y Perica, la mitología en torno a Stepinac se creó durante la Guerra Fría y la reciente independencia de Croacia, con la beatificación del cardenal en 1998. Su análisis indica que este mito posicionó a Stepinac como el personaje principal de la mitología croata, presentándolo como un héroe y mártir políticamente imparcial. Este mito afirma que Stepinac resistió por igual todas las formas de totalitarismo. Los autores sostienen que Stepinac fue un opositor mucho mayor del comunismo que del nazismo y el fascismo, y que su historia fue utilizada por el presidente croata Franjo Tudjman para legitimar la independencia de Croacia y reforzar el papel de la Iglesia Católica como pilar central del Estado croata. ^{[ 265 ]}

En mayo de 2019, el Papa Francisco dijo que había buscado el consejo y la ayuda del Patriarca Ireneo de la Iglesia Ortodoxa Serbia sobre el tema de la canonización. ^{[ 266 ] [ 267 ] [ 268 ]} El Arzobispo Želimir Puljić , presidente de la Conferencia Episcopal Croata, declaró que la participación de la Iglesia Ortodoxa Serbia en la canonización de Stepinac sentaría un precedente negativo en la Iglesia Católica. ^{[ 269 ] [ 270 ]} Mile Bigović, Obispo Emérito de Gospić-Senj , calificó tal acción por parte del Papa como "no buena para la Iglesia". ^{[ 271 ]}

El secretario de Estado del Vaticano, el cardenal Pietro Parolin, abordó el tema durante una visita a Croacia en septiembre de 2020. ^{[ 272 ]} Sus declaraciones fueron interpretadas por comentaristas y prelados croatas como una clara indicación de que no habría progreso en la causa de Stepinac bajo el pontificado del papa Francisco. ^{[ 273 ]}

El 14 de febrero de 1992, el representante croata Vladimir Šeks publicó una declaración en el periódico croata Sabor condenando la decisión judicial y el proceso que la originó. ^{[ 274 ]} La declaración fue aprobada, junto con una similar sobre la muerte del funcionario comunista croata Andrija Hebrang . ^{[ 274 ]} La declaración afirma que la verdadera razón del encarcelamiento de Stepinac fue su denuncia de numerosos crímenes comunistas y, especialmente, su negativa a formar una Iglesia católica croata en cisma con el Papa . El veredicto no fue impugnado ni revocado formalmente en ningún tribunal entre 1997 y 1999, mientras la ley croata lo permitía. ^{[ 275 ]} En 1998, el Banco Nacional de Croacia emitió monedas conmemorativas de oro de 500 kunas y de plata de 150 kunas. ^{[ 276 ]}

En 2007, el municipio de Marija Bistrica inició un proyecto llamado Camino de Stepinac , que construiría senderos de peregrinación que conectarían lugares significativos para el cardenal: Krašić , Kaptol en Zagreb , Medvednica , Marija Bistrica y Lepoglava . ^{[ 277 ]} El Museo Aloysius Stepinac abrió sus puertas en Zagreb en 2007. ^{[ 278 ]}

El futbolista internacional croata Dario Šimić lució una camiseta con la imagen de Stepinac debajo de su camiseta durante el partido de la UEFA Euro 2008 de su país contra Polonia, la cual reveló después del partido. ^{[ 279 ]}

En 2008, un total de 119 calles en Croacia recibieron el nombre de Alojzije Stepinac, lo que lo convirtió en el décimo epónimo más común de calles en el país. ^{[ 280 ]}

Rechazó la nominación a Justo entre las Naciones.

Varios judíos croatas (entre ellos Esther Gitman , una judía de Sarajevo que vivía en Estados Unidos) ^{[ 281 ]} recomendaron que Stepinac fuera incluido en la lista de Justos entre las Naciones porque salvó a algunos judíos a cambio de su conversión al catolicismo. ^{[ 282 ]} Yad Vashem se negó y respondió: «Las personas que ayudaron a judíos pero que simultáneamente colaboraron o estuvieron vinculadas a un régimen fascista que participó en la persecución de judíos orquestada por los nazis, quedan descalificadas para el título de Justo». ^{[ 282 ] [ 283 ]}

Aunque la vida de Stepinac ha sido objeto de numerosos escritos, existen muy pocas fuentes primarias a las que puedan recurrir los investigadores, siendo la principal la Katolički List , una revista semanal diocesana.

El diario de Stepinac, descubierto en 1950 (demasiado tarde para ser utilizado en su juicio), fue confiscado por las autoridades yugoslavas. Franjo Tudjman lo devolvió a la Iglesia a principios de la década de 1990. El historiador croata Zvonimir Despot señala que, treinta años después, la Iglesia aún no lo ha publicado. Juraj Batelja, el postulador oficial de la Iglesia que aboga por la canonización de Stepinac, ha utilizado durante años fragmentos del diario de forma selectiva para sus libros, sin que otros investigadores hayan tenido la oportunidad de ver el texto original. Despot señala que Stepinac no escribió el diario a título personal, sino como arzobispo, y que este constituye una fuente de suma importancia para la historia de Croacia. Despot concluye preguntando: "¿Por qué se mantiene el diario en secreto hasta el día de hoy, bajo llave? ¿Quién oculta qué y por qué?". ^{[ 284 ]}

El padre Josip Vranković llevó un diario desde diciembre de 1951 hasta el 10 de febrero de 1960, registrando lo que Stepinac le contaba cada día; ese diario fue utilizado por el franciscano Aleksa Benigar para escribir una biografía de Stepinac, pero Benigar se negó a compartirlo con ningún otro investigador. ^{[ 285 ]} Los archivos diocesanos también fueron puestos a disposición de Benigar, pero no de ningún otro investigador. ^{[ 286 ]}

La transcripción oficial del juicio de Stepinac, Suđenje Lisaku, Stepincu etc., se publicó en Zagreb en 1946, pero contiene pruebas sustanciales de alteración. ^{[ 286 ]} Por lo tanto, El triple mito de Alejandro se basa en la prensa yugoslava y extranjera —en particular Vjesnik y Narodne Novine— , así como en Katolički List . Todas las demás fuentes primarias disponibles para los investigadores se centran solo indirectamente en Stepinac. ^{[ 287 ]}

• Persecución de los cristianos en el Bloque del Este
• Anticatolicismo
• Participación del clero católico con los Ustaše
• Escuela Secundaria Arzobispo Stepinac
• Juan Fisher