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religión iliria

La religión iliria se refiere a las creencias y prácticas religiosas de los pueblos ilirios , un grupo de tribus que hablaban lenguas ilirias y habitaron parte de la península b...

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La religión iliria se refiere a las creencias y prácticas religiosas de los pueblos ilirios , un grupo de tribus que hablaban lenguas ilirias y habitaron parte de la península balcánica occidental desde al menos el siglo VIII a. C. hasta el siglo VII d. C. [ 1 ] [ 2 ] Las fuentes escritas disponibles son muy escasas. Consisten principalmente en nombres propios y de lugares, y algunas glosas de fuentes clásicas. [ 3 ]

Aún insuficientemente estudiadas, las huellas más numerosas de prácticas religiosas de la era prerromana son las relacionadas con el simbolismo religioso . Los símbolos se representan en toda variedad de ornamentos y revelan que el principal objeto del culto prehistórico de los ilirios era el Sol , [ 4 ] [ 5 ] venerado en un sistema religioso extenso y complejo. [ 6 ] La deidad solar iliria está representada figurativamente en placas de la Edad del Hierro como el dios del cielo y el rayo , también asociado con el altar de fuego donde lanza rayos. [ 7 ] Las deidades ilirias fueron mencionadas en inscripciones en estatuas , monumentos y monedas del período romano , y algunas fueron interpretadas por escritores antiguos a través de la religión comparada . [ 8 ] [ 3 ] A estas se puede añadir un conjunto mayor de inscripciones de la región sureste italiana de Apulia escritas en lengua mesapica , que generalmente se considera relacionada con el ilirio , [ 3 ] [ 9 ] [ 2 ] [ 10 ] aunque esto se ha debatido como mayormente especulativo. [ 11 ] No parece haber un único dios más prominente para todas las tribus ilirias , y varias deidades evidentemente aparecen solo en regiones específicas. [ 8 ]

Como paganos , los ilirios creían en poderes sobrenaturales y atribuían a las deidades cualidades que se reflejaban en la vida cotidiana , la salud y la enfermedad , la abundancia natural y los desastres naturales . [ 12 ] Varios topónimos y antropónimos ilirios derivaban de nombres de animales y reflejaban la creencia en los animales como ancestros mitológicos y protectores. [ 13 ] La serpiente era uno de los tótems animales más importantes . [ 14 ] Los ilirios creían en el poder de los hechizos y el mal de ojo , en el poder mágico de los amuletos protectores y benéficos que podían alejar el mal de ojo o las malas intenciones de los enemigos. [ 15 ] [ 8 ] El rico espectro de creencias religiosas y rituales funerarios que surgieron en Iliria, especialmente durante el período romano, puede reflejar la variación en las identidades culturales de esta región. [ 16 ]

Ciertos aspectos de las deidades y creencias de los ilirios provienen en última instancia de la mitología protoindoeuropea . [ 3 ] Junto con las creencias tracias y dacias , constituye parte de las mitologías paleobalcánicas . [ 17 ] Los albaneses conservaron vestigios del simbolismo religioso ilirio, [ 18 ] [ 19 ] y la antigua religión iliria es una de las fuentes subyacentes de las que se han nutrido las creencias populares albanesas . [ 20 ] [ 21 ] También se pueden encontrar varios vestigios de cultos ilirios en las creencias religiosas y supersticiosas de los pueblos eslavos del sur en la actualidad. [ 22 ]

Cultos

Los cultos de la tradición neolítica —especialmente aquellos asociados con la fertilidad de la tierra y la agricultura en general— continuaron practicándose durante la Edad de Bronce y al comienzo de la Edad de Hierro en los Balcanes occidentales. Estas tradiciones incluían el culto a la Madre Tierra , el culto al sol y el culto a la serpiente . [ 23 ] [ 24 ] Durante la primera Edad de Hierro, el arte ilirio era geométrico y no representacional , con la combinación de círculos concéntricos , romboides , triángulos y líneas quebradas . [ 25 ] Era un tipo de arte severo, desprovisto de fantasía, destinado a agricultores , ganaderos o guerreros . [ 26 ] La ausencia de ornamentación figurativa puede reflejar una aparente falta de cultos antropomórficos durante la primera Edad de Hierro. [ 27 ] El arte geométrico del período, que alcanzó su clímax en el siglo VIII a. C., parece ser el único rasgo común entre las diferentes áreas ilirias, [ 28 ] ya que los ornamentos artísticos encontrados después del siglo VI a. C. muestran más bien una influencia externa, principalmente de la Grecia arcaica y la Italia etrusca . [ 29 ]

La evidencia arqueológica demuestra la existencia de dos cultos principales basados ​​en dos criterios geográficos definidos aproximadamente: el culto a la serpiente parece haber ocurrido principalmente en las regiones del sur de Iliria , mientras que las aves acuáticas y los símbolos solares predominaron en el norte. [ 30 ] La serpiente como símbolo de fertilidad , protectora del hogar y animal ctónico , también podría estar relacionada con el culto al sol. [ 15 ]

Sol

Una esvástica en movimiento en el sentido de las agujas del reloj en un detalle de la reproducción de una placa de cinturón de bronce del siglo V a. C. de Vače , Eslovenia [ 31 ].

Muchos de los símbolos encontrados en Iliria estaban asociados con el Sol , lo que sugiere que el culto solar era común entre las tribus ilirias. [ 32 ] La evidencia figurativa temprana del culto celestial en Iliria la proporcionan las placas del siglo VI a. C. del lago Shkodra , que pertenecían al área tribal iliria conocida en fuentes históricas como Labeatae en épocas posteriores. Cada una de esas placas representa simultáneamente representaciones sagradas del cielo y el sol, y simbolismo del rayo y el fuego, así como el árbol sagrado y las aves (águilas). En esas placas hay una representación mitológica de la deidad celestial: la deidad solar animada con un rostro y dos alas, lanzando rayos a un altar de fuego, que en algunas placas es sostenido por dos hombres (a veces en dos barcos). [ 7 ]

La deidad solar era representada frecuentemente por los ilirios como una figura animal , como pájaros , serpientes y caballos , o representada geométricamente como una espiral , un círculo concéntrico o una esvástica . Esta última, moviéndose en el sentido de las agujas del reloj (卍), representaba el movimiento solar. [ 32 ] Varios colgantes de bronce extendidos en la región tienen la forma de símbolos solares como un disco simple sin rayos, con cuatro rayos que forman una cruz, y con más rayos. Hay colgantes que tienen más círculos colocados concéntricamente desde el centro hacia la periferia. [ 33 ] Máximo de Tiro (siglo II d. C.) informó que los peonios adoraban al sol en forma de un pequeño disco redondo fijado en la parte superior de un poste. [ 34 ] El disco solar fijado en la parte superior de un poste también está representado en las monedas de la ciudad iliria de Damasción . [ 35 ] Entre los liburnios y los vénetos , el disco solar se representa como una barca solar llevada a través del firmamento. [ 12 ]

Representación de los símbolos solares ilirios más comunes: pájaros y círculos con ocho rayos, en un carro de bronce de Glasinac del siglo VI a. C.; altura 16,8 cm, longitud 20,4 cm [ 31 ]

Las aves acuáticas se encuentran entre los símbolos solares más frecuentes de los ilirios, especialmente en el norte. Se ha encontrado un gran número de colgantes con formas de aves acuáticas en la meseta de Glasinac , en las regiones de Japodes en Lika , en Liburnia y en las regiones ilirias de la actual Albania y Macedonia del Norte . [ 35 ] En Noricum se encontraron dos templos ilirios con altares sacrificiales asociados al culto solar y erigidos en cumbres de montañas. [ 36 ] La evidencia de un culto solar generalizado entre los tracios sugiere una práctica religiosa antigua común en los Balcanes . [ 36 ] Los hallazgos arqueológicos han demostrado que ilirios y tracios practicaban sacrificios rituales al sol en templos redondos construidos en lugares altos. [ 36 ] Entre los ilirios, el ciervo era un importante símbolo solar, ya que se consideraba un animal sacrificial principal ofrecido al Sol. [ 15 ]

Algunos de los símbolos geométricos del culto ilirio representados en objetos de metal y cerámica. [ 37 ]

Los vestigios del culto al sol se conservaron entre los albaneses hasta el siglo XX en cultos agrícolas y ganaderos, en artesanía, en rituales calendáricos , en tradiciones populares orales y en el arte, y en algunas formas aún continúan hoy (véase Dielli ). La deidad solar era venerada en el ciclo de vida familiar, en el culto al hogar y al fuego, al agua y a las montañas; en juramentos, pero también como fuente de sustento, de salud y fertilidad, o simplemente como un útil objeto protector. [ 38 ] Un elemento significativo del culto al sol son los "fuegos del año" ( zjarret e vitit ). Las hogueras se realizan en Albania en las cimas de las montañas, en las colinas y cerca de las casas, el Día del Verano (principios de marzo) o el 24 de junio, a veces en julio, agosto o el 24 de diciembre. [ 38 ] En el Kângë Kreshnikësh , diferentes eventos están influenciados por el sol. Las "Montañas del Sol" ( Bjeshkët e Diellit ) son los lugares donde operan los héroes ( Kreshnikët ). [ 38 ] Los símbolos del sol se encuentran en Albania en muchos ornamentos decorativos, [ 36 ] y hasta el siglo XX, el culto al sol se mostraba en los tatuajes practicados entre los albaneses ( tatuaje tradicional albanés ) y los católicos en Bosnia y Herzegovina . [ 39 ]

Serpiente

Corderos ilirios con cabezas de serpiente representadas en monedas labeatas del siglo II a. C.; una serpiente representada en el reverso de una moneda amantia ( c. 200 a. C. ) [ 14 ]

El culto a la serpiente estaba muy extendido entre los ilirios, [ 14 ] especialmente en el sur. [ 40 ] La imagen de la serpiente era un símbolo de potencia y fertilidad , [ 41 ] y protectora del hogar. [ 14 ] [ 24 ] Este animal místico estaba conectado con el culto a los ancestros y con el complejo mágico-religioso de la fertilidad de la tierra y de la mujer. [ 14 ] El culto ilirio a la serpiente está documentado en fuentes antiguas. Un ejemplo es la leyenda mitológica de Cadmo y su esposa Harmonía , quienes, habiendo llegado a Iliria y muerto en su tierra natal, continuaron viviendo después de su muerte en forma de serpientes. Su hijo Ilirio , el héroe epónimo del linaje ilirio , también tenía la forma de una serpiente, y como tal puede ser considerado el tótem supremo de los ilirios. [ 14 ] [ 42 ]

Figura serpentina de gran tamaño en la placa de cinturón iliria de bronce del siglo III a. C. procedente de Slecë e Poshtme . [ 43 ]

La importancia de la serpiente en el sistema simbólico y religioso de los ilirios se refleja en numerosos descubrimientos arqueológicos en sus asentamientos y necrópolis , especialmente en Albania , Bosnia y Herzegovina , Macedonia del Norte y Serbia . [ 14 ] La serpiente se usaba como un adorno terminal común para objetos decorativos. [ 8 ] Una hebilla de cinturón de bronce plateado del siglo III a. C. encontrada dentro de las Tumbas Ilirias de Selça e Poshtme cerca del lago Ohrid muestra una escena de guerreros y jinetes en combate, con una serpiente gigante como tótem protector de uno de los jinetes; [ 44 ] un cinturón muy similar fue encontrado también en la necrópolis de Gostilj cerca del lago Scutari . [ 14 ] Una estatua de la época romana de una diosa local de la abundancia fue encontrada en la localidad de Qesarat ; la diosa sostiene en su mano izquierda una cesta alrededor de la cual se enrosca una serpiente. Las figuras de proa con forma de serpiente aparecen en los barcos representados en las monedas labeatanas , que fueron encontradas en la ciudad de Çinamak, cerca de Kukës . Otras representaciones de la serpiente se encuentran en las monedas greco-ilirias de Byllis , Apollonia , Dyrrhachion , Olympe y Amantia . [ 14 ] En Dardania y Dalmacia había altares dedicados a la pareja serpentina Dracon y Dracaena / Dracontilla . [ 8 ] [ 45 ] En épocas posteriores, la serpiente fue considerada un obstáculo para la vida espiritual cristiana . [ 8 ]

Moneda del siglo IV a. C. procedente de Faros , que simboliza la simbiosis iliria (serpiente)-griega (cabra) o el conflicto entre los ilirios indígenas y los griegos coloniales. [ 46 ] [ 47 ]

El culto a la serpiente ha sobrevivido entre los albaneses a lo largo de la Edad Media y hasta nuestros días. [ 48 ] Todas las creencias, ritos y prácticas de magia asociadas con este culto se han conservado bien en los asentamientos rurales por los ancianos hasta las últimas décadas del siglo XX. [ 49 ] La serpiente es venerada como una deidad ctónica y del agua . También se la considera una sanadora y un tótem protector de la familia y la casa. [ 50 ] [ nota 1 ] En Albania , la serpiente aparece en muchos símbolos decorativos, en topónimos y antropónimos . [ 52 ] En el sur de Dalmacia en particular, la serpiente se encuentra en tallas, heráldica y antropónimos. [ 53 ] El culto a la serpiente dejó huellas en numerosas manifestaciones rituales similares dentro de la mitología eslava . [ 54 ] En Sutomore , Montenegro , en la antigua costa de Encheleia , el blavor ("serpiente-lagarto") es considerado un protector del hogar , y matarlo es un pecado, al igual que en Albania. [ 55 ] La palabra blavor está relacionada con el albanés bullar y el rumano balaur , que son balcanismos preeslavos que muestran la continuidad del culto a la serpiente entre los pueblos de la región. [ 45 ]

Jinete

El jinete era un héroe común en los Balcanes Paleo . [ 56 ] Una hebilla de cinturón de bronce plateado del siglo III a. C. , encontrada dentro de las Tumbas Ilirias de Selça e Poshtme cerca de la orilla occidental del lago Lychnidus en territorio de Dassaretan , representa una escena de guerreros y jinetes en combate, con una serpiente gigante como tótem protector de uno de los jinetes; un cinturón muy similar fue encontrado también en la necrópolis de Gostilj cerca del lago Scutari en el territorio de los Labeatae , lo que indica una práctica común de culto a héroes en esas regiones. Los estudiosos modernos sugieren que la representación iconográfica del mismo evento mitológico incluye los cultos ilirios de la serpiente , de Cadmo y del jinete . [ 56 ] [ 57 ]

Relieve de mármol de un jinete de la época romana, Museo Arqueológico de Zagreb , Croacia.

Los relieves del jinete tracio se extendieron desde los Balcanes orientales hasta Iliria durante la época romana , apareciendo en la imagen típica de un cazador a caballo, cabalgando de izquierda a derecha. [ 29 ] El jinete tracio fue representado tanto en monumentos votivos como funerarios . Un tipo de monumento menos común que representaba a un jinete tracio era el medallón , encontrado también en Sarajevo , en Bosnia y Herzegovina. [ 58 ]

Deidades por región

El estudio en el campo de la religión iliria es, en varios casos, insuficiente para una descripción incluso a nivel de atributos básicos de deidades individuales. [ 59 ] La deidad solar iliria, que era el principal objeto de culto de los ilirios, venerada en un sistema religioso extenso y complejo, está representada figurativamente en placas de la Edad del Hierro del lago Shkodra como el dios del cielo y el rayo , también asociado con el altar de fuego donde lanza rayos. [ 7 ] La principal fuente de información sobre las deidades de los ilirios son las inscripciones del período romano; [ 59 ] algunas deidades también son nombradas por escritores romanos y griegos en equivalencia con el panteón clásico con el que estaban familiarizados. Basándonos en la lista de deidades disponible, no parece haber un dios único o prominente compartido por todas las tribus ilirias , y varias deidades aparecen evidentemente solo en regiones específicas. [ 8 ] Por otro lado, algunos derivados y epítetos de dioses estaban más extendidos entre las diferentes tribus: muchos nombres propios ilirios son similares a la deidad dardania Andino , [ 60 ] y ciertas diosas ilirias y mesapias (algunas de ellas tomadas del griego) compartían el título de Ana o Anna , [ 61 ] que se interpreta plausiblemente como "Madre". [ 62 ]

Los nombres ilirios de los dioses no diferían en estructuras gramaticales de los nombres propios reservados para los humanos. [ 61 ] La evidencia onomástica demuestra una división general entre varias provincias culturales, que a veces pueden superponerse: la región meridional de Iliria , las provincias panónicas y dálmatas centrales , y las regiones noroccidentales de Liburnia e Istria . [ 63 ] Otros dioses ilirios están atestiguados con menos frecuencia en Moesia Superior (actual Macedonia del Norte ), [ 64 ] y el panteón puede extenderse a las deidades yapigias si se sigue la teoría ilirio-mesapica generalmente aceptada que postula una migración iliria hacia el sureste de Italia (actual Apulia ) durante los primeros milenios del primer milenio a. C. [ 3 ] [ 9 ] [ 65 ]

Iliria

El lexicógrafo Hesiquio de Alejandría (siglo V o VI d. C.) mencionó a un dios llamado Dei-pátrous , venerado en Tinfoa como el Padre del Cielo ( * Dyēus-Ph 2 tḗr ) y un cognado del védico Dyáuṣ Pitṛ́ , el griego Zeus Patēr y el romano Júpiter . [ 66 ] Según el lingüista Émile Benveniste , la región de Tinfoa estaba habitada por una población iliria que pudo haber influido en la forma dórica copiada por Hesiquio como "Deipáturos" (Δειπάτυροϛ). [ 67 ] La tribu de los Partini veneraba a Júpiter Partino como deidad principal, identificado con el dios principal romano Júpiter . [ 68 ] Hesiquio registró que los ilirios creían en criaturas parecidas a sátiros llamadas Deuadai , que se ha interpretado como un diminutivo de la palabra indoeuropea heredada para "dios" ( *deywós ). El filólogo Hans Krahe argumentó que Satyros (Σάτυρος) puede ser de origen ilirio. [ 69 ]

El nombre Redon aparece en inscripciones halladas en Santa Maria di Leuca (actual Lecce ) y en monedas acuñadas por la ciudad iliria de Lissos , lo que sugiere que era venerado como la deidad protectora de la ciudad, [ 70 ] y probablemente como un dios del mar. [ 71 ] El hecho de que Redon siempre apareciera representado en las monedas con un petaso demuestra una conexión con los viajes y la navegación, lo que llevó a los historiadores a la conclusión de que Redon era la deidad protectora de los viajeros y marineros. [ 72 ] De hecho, las inscripciones de Santa Maria di Leuca fueron talladas por las tripulaciones de dos barcos mercantes romanos tripulados por ilirios. [ 73 ] También se encontraron inscripciones que mencionan a Redon en monedas de las ciudades ilirias de Daorson y Scodra , e incluso en hallazgos arqueológicos de Dyrrhachium tras el establecimiento de una colonia romana allí. [ 72 ] Su nombre se sigue utilizando en el Kepi i Rodonit albanés ("Cabo de Rodon"), un promontorio situado cerca de Durrës que podría analizarse como un santuario ilirio dedicado al dios de los marineros en el pasado. [ 74 ]

Prende , ampliamente venerada por los albaneses como la diosa del amanecer, el amor, la belleza, la fertilidad y la protección de las mujeres, se considera que fue una diosa iliria del amor. [ 75 ] El nombre Perëndi, que se encuentra en albanés para referirse a "dios, deidad, cielo", es considerado por algunos estudiosos como un cognado del dios del clima protoindoeuropeo * Perk w unos , derivado de la raíz *per- ("golpear"), y unido a los sufijos -en- y -di/dei, el dios ilirio del cielo. [ 76 ] [ 77 ] [ nota 2 ] Esto lo convertiría en un posible dios ilirio del trueno. [ 79 ] El fuego fue evidentemente deificado como Enji , que ha sido interpretado como un cognado del dios védico del fuego Agni , [ 80 ] descendiendo de la raíz *H x n̩g w nis , el fuego divinizado protoindoeuropeo. [ 81 ] Se considera que Enji, Prende y probablemente Perëndi fueron venerados por los ilirios hasta la expansión del cristianismo en la región, después de lo cual Enji fue degradado a la categoría de demonio, pero su nombre sobrevivió en la lengua albanesa para referirse al jueves ( enjte ). [ 82 ] Prende fue heredado de manera similar como raíz de viernes ( premte ) y Santa Venera ( Shënepremte ), [ 83 ] mientras que Perëndi se conservó como nombre de Dios . [ 84 ]

Un dios ilirio llamado Medaurus es mencionado en una dedicatoria de Lambaesis ( Numidia ) realizada por un legado romano originario de la ciudad iliria de Risinium (actual Montenegro ). El nombre está atestiguado de forma más escasa en otra inscripción hallada en Risinium, grabada por los Peripolarchoi , los guardias fronterizos de la ciudad; y también en Santa Maria di Leuca, donde Medaurus es el nombre divino dado a un barco mercante. [ 85 ] Representado a caballo y portando una lanza, Medaurus era la deidad protectora de Risinium, con una monumental estatua ecuestre que dominaba la ciudad desde la acrópolis . [ 86 ] También era posible que fuera considerado un dios de la guerra entre los soldados ilirios que luchaban en las legiones romanas a lo largo del limes , especialmente durante las Guerras Marcomanas (166-180 d. C.). [ 87 ]

Dalmacia y Panonia

Dalmacia y Panonia fueron gobernadas por el Imperio Romano y agrupadas dentro de la provincia de Iliria desde la creación del imperio en el 27 a. C. hasta el reinado de Vespasiano en el 69-79 d. C., durante el cual se separaron en dos provincias diferentes. [ 88 ] Desde el comienzo del reinado de Septimio Severo en el 193, los panonios comenzaron a adoptar deidades romanas o a enfatizar dioses locales compatibles con los cultos romanos. [ 89 ] Sedato , Epona , Marte Latobio , Júpiter Óptimo Máximo Teutano y otras deidades no ilirias fueron introducidas por extranjeros romanos y celtas en la región, y la religión local es difícil de rastrear antes del período Severo . [ 90 ]

Culto de Silvano

Relieve votivo de Silvano con iconografía de Pan; procedente de Split, Croacia , c. siglos II-III d. C.

El culto a Silvano , la deidad tutelar romana de la naturaleza, los bosques y los campos, fue una de las tradiciones rituales más populares en Dalmacia y Panonia durante el período romano. [ 91 ] Silvano era tan conocido en la región que su nombre a menudo se abreviaba en las inscripciones. [ 92 ] La forma en que se le representaba en Dalmacia difería del resto del Imperio romano, con varios elementos comunes solo con Panonia . Silvano era representado con atributos generalmente relacionados con Pan , como patas de cabra, cuernos, siringa , pie , uvas u otras frutas, y era escoltado por una cabra y compañeras (Diana y las Ninfas ). [ 93 ] Varios cognomina se le atribuyeron a Silvano en particular, como Domesticus cuando se le representaba como un campesino barbudo con su perro guardián, sosteniendo el cuchillo de un viticultor o jardinero. Bajo el nombre de Silvanus Messor, era el protector de la cosecha, mientras que el epíteto Silvestris , a menudo asociado con Diana y las Ninfas, representaba al cazador y la identidad rural del bosque. [ 94 ]

Algunos estudiosos han interpretado esas peculiaridades desde el punto de vista de que Silvano era una deidad indígena parecida a Pan, pero reconocida por los escritores clásicos como 'Silvanus' a través de los ojos de la interpretatio romana . [ 95 ] Generalmente vinculan las representaciones de Silvano con un falo erecto con cultos de fertilidad prerromanos encontrados anteriormente en la región, especialmente representaciones itifálicas locales de la Edad del Hierro. [ 96 ] El culto de Silvano también era más frecuente en las ciudades del corazón de Dalmacia, como Vrlika, que en las colonias costeras grecorromanas como Narona . [ 97 ] Una visión opuesta considera el culto de Silvano en Dalmacia y Panonia como una tradición de origen italiano eventualmente adoptada por las poblaciones balcánicas que vivían en áreas romanizadas durante el siglo II d. C. [ 98 ] La asociación de Silvano con la deidad frigia Attis también aparece en Dalmacia y más al norte en Aquilea ( Italia ). [ 97 ]

Las Silvanas, cuyo nombre es el plural femenino de Silvano , aparecían en numerosas dedicatorias por toda Panonia . Como la mayoría se encontraron en los Balcanes occidentales en lugar de en Italia, es posible que representaran ninfas ilirias . [ 99 ] En las aguas termales de Topusko ( Panonia Superior ), se dedicaban altares sacrificiales a Thana y Vidasus , cuyos nombres aparecen invariablemente uno al lado del otro como compañeros. [ 100 ] Vidasus se identifica con Silvano, [ 101 ] y su nombre puede derivar de la raíz protoindoeuropea * wid h u - ("árbol, bosque"), con un posible cognado en el dios nórdico Víðarr , que se dice que vive entre hierba alta y maleza. [ 102 ] Thana, comparada con la diosa romana Diana , era la deidad de la silvicultura y la caza. Los estudiosos han argumentado que Thana sobrevivió como Zana de la mitología albanesa , [ 103 ] [ 104 ] y que se la puede rastrear hoy en la imagen de "madre Yana" dentro del folclore serbio. [ 54 ]

Culto de Liber

En Dalmacia , la deidad romana del vino, la fertilidad y la libertad, Liber, era venerada con los atributos de Silvanus y los de Terminus , el dios protector de las fronteras. [ 29 ] Su culto estaba más extendido en las provincias balcánicas que en Italia, con importantes centros de culto en Salona y Narona . [ 105 ] En las islas de Brattia y Corcira Nigra , Liber era venerado bajo el epíteto Torcle(n)sis como dios del lagar. [ 106 ] Ciertamente debido a una mezcla de tradiciones locales bajo la influencia helenística, a menudo se le asociaba con Dioniso , el dios griego del vino, la fertilidad y el éxtasis religioso . En Tragurium se erigió una estatua de Liber-Dioniso-Baco, y un relieve de Omiš lo representa como un Dioniso afeminado que lleva ramas de vid y sostiene un tirso . [ 107 ] Otro relieve de Livno lo representa con un tirso y una serpiente, o con un jarrón y un perro, un posible sincretismo con el dios griego de la medicina Asclepio . [ 107 ] También se descubrió una versión femenina llamada Libera en inscripciones de Hvar , Bihać , Zenica , Zemun y Humac . [ 106 ]

Otras deidades

Tadenus era una deidad dálmata que llevaba la identidad o el epíteto de Apolo en inscripciones encontradas cerca de la fuente del río Bosna . [ 108 ] Se desconoce su identidad y el nombre podría ser de origen tracio . [ 29 ] Un gobernante local llamado Ionios aparece en inscripciones grabadas en monedas dálmatas. [ 109 ] Sus dimensiones míticas han sido resaltadas por los estudiosos, y parece probable que recibiera su nombre de un predecesor mítico. [ 110 ] Los delmatas también tenían a Armatus como dios de la guerra en Delminium . [ 29 ] Dos altares fueron dedicados a él bajo el nombre de Armatus Augustus en Dalmacia, y aunque fue registrado con un nombre latino, la deidad probablemente era de origen nativo. [ 111 ]

Aecorna (o Arquornia ) era una diosa venerada exclusivamente en la cuenca de Emona, en las ciudades de Nauportus y Emona ( Panonia Superior ), donde era la divinidad más importante después de Júpiter. [ 112 ] El testimonio más antiguo de su culto aparece en inscripciones fechadas entre el 50 y el 30 a. C., y es muy probable que sea de origen nativo. [ 113 ] [ 114 ] Aecorna ha sido interpretada como una diosa del lago o como una patrona del tráfico fluvial a lo largo del Ljubjanica . [ 113 ] Laburus también era una deidad local venerada en Emona. [ 115 ] Su nombre fue encontrado en un altar erigido en Fužine , en un lugar peligroso para la navegación cerca de los rápidos del río Ljubjanica. Laburus pudo haber sido, por lo tanto, una deidad protectora de los barqueros que navegaban a través de esos peligrosos rápidos. [ 116 ] Los misterios mitraicos orientales también se extendieron por Panonia durante el período romano, con un importante centro de culto en Poetovio . [ 117 ]

Liburnia e Istria

Iutossica y Anzotica, esta última identificada con Venus , eran veneradas en Liburnia . [ 118 ] Algunas deidades son conocidas exclusivamente de Istria , como Nebres, Malesocus, Iria o Boria, un dios de la montaña (del ilirio *bora , "montaña"). [ 119 ] Otros teónimos locales incluyen Latra, Sentona y la ninfa Ica. En honor a Ica se erigió un monumento en las cercanías de un manantial en Flanona , que aún lleva su nombre. [ 100 ] [ 120 ] Bindus , identificado con Neptuno , era venerado entre los Japodes como la deidad guardiana de los manantiales y los mares. Los líderes tribales le dedicaron altares en las fuentes del manantial de Privilica cerca de Bihać . [ 121 ] A principios del siglo I d. C., la diosa istriana Heia era venerada en la isla de Pag en un sincretismo con la diosa romana Bona Dea . También se la menciona en las ciudades de Nesactium y Pula . [ 122 ]

Moesia Superior

La región de Moesia Superior mostró una gran variedad de creencias culturales, ya que se encontraba en la frontera cultural entre el Occidente latino y el Oriente griego . [ 123 ] La identidad debatida de tribus como los dardanios , interpretados como ilirios o tracios, [ 124 ] o los peonios , que también habitaban entre los dardanios y los macedonios , [ 12 ] se basa en el hecho de que habitaban una zona de contacto ilirio-tracia donde ambas culturas se entrelazaron durante un largo período. [ 125 ]

La deidad dardaniana Andino era venerada en una región dominada por dioses tracios. El único rastro que queda es un nombre grabado en un altar dedicado por un beneficiario («un extranjero»). Variantes como Andia o Andio también eran comunes entre los dardanios, [ 123 ] y muchos nombres propios ilirios se encuentran bajo las formas Andes, Andueia o Andena. [ 60 ] Los peonios veneraban a un dios llamado Dualos, el equivalente de Dioniso . Su nombre se ha comparado con el albanés dej («borracho») y el gótico dwals («un loco»), lo que refuerza la asociación de la deidad peoniana con el vino y la embriaguez. [ 126 ]

Apulia

Las tribus yapigias (los mesapios , daunios y peucetios ) compartieron el mesapio como lengua común hasta la conquista romana de Apulia a partir de finales del siglo IV a. C. [ 10 ] El mesapio probablemente estaba relacionado con las lenguas ilirias habladas al otro lado del mar Adriático , ya que tanto las fuentes antiguas como los estudiosos modernos han descrito una migración iliria a Italia a principios del primer milenio a. C. [ 9 ] [ 127 ] La religión prerromana de los yapigios aparece como un sustrato de elementos indígenas mezclados con la mitología griega . [ 128 ] De hecho, la conquista romana probablemente aceleró la helenización de una región ya influenciada por los contactos con la Magna Grecia , un conjunto de colonias que los griegos habían fundado en el sureste de Italia hacia el siglo VIII a. C. ( Tarento en particular), después de las primeras incursiones siglos antes durante el período micénico . [ 128 ] Afrodita y Atenea eran adoradas en Apulia como Aprodita y Athana , respectivamente. [ 129 ]

Las creencias indígenas yapigianas destacaban los poderes curativos de las aguas del herõon del dios Podalirius y el cumplimiento de los oráculos para cualquiera que durmiera envuelto en la piel de una oveja sacrificada. [ 128 ] Menzanas era una deidad mesapia local cuyo nombre se traduce literalmente como "Señor de los Caballos". A menudo se le veneraba bajo el epíteto de Juppiter Menzanas , y se le sacrificaban caballos arrojándolos vivos al fuego. [ 130 ] [ 131 ] Originalmente formado como *mendyo-no- , el nombre Menzanas deriva de la raíz *mendyo- (" potro "), [ nota 3 ] adjunta al sufijo protoindoeuropeo -nos ("controlador de, señor de"). [ 133 ] El culto a Júpiter Menzanas, conocido al menos desde Verrius Flaccus (c. 55 a. C.-20 d. C.), es probablemente una costumbre nativa influenciada finalmente por los pueblos itálicos vecinos . [ 134 ] De hecho, el dios del cielo nativo de los mesapianos , Zis (o Dis ), también era adorado bajo el aspecto de Zis Menzanas . [ 135 ] Atestiguado a principios del siglo VI a. C., [ 136 ] Zis no es un préstamo adaptado del griego Zeus , sino una herencia paralela del dios del cielo protoindoeuropeo * Dyēus (a través de una forma intermedia *dyēs ), y otros cognados aparecen en albanés Zojz , védico Dyáuṣ , latín Jovis ( *Djous ) e ilirio. Dei(-pátrous) . [ 137 ] El dios tarentino Dís (Δίς) probablemente haya sido tomado prestado de sus vecinos mesapianos. [ 138 ]

La diosa Venas (< *wenos ), también una deidad heredada (cognada con el latín Venus o el antiguo índico vánas "deseo"), es invocada a menudo junto con el dios del cielo Zis ( kla(o)hi Zis Venas , "escucha, Zis (y) Venas") y con un dios desconocido, Taotor ( Θautour ), probablemente relacionado con la "tribu" o la "comunidad" ya que su nombre proviene del protoindoeuropeo *teutéh a - ('pueblo'). [ 138 ] Lahona era el nombre de una deidad mesapia venerada como un epíteto adjunto a Afrodita: ana aprodita lahona. [ 115 ] Aparecía en inscripciones votivas encontradas en Ceglie Messapica , y la dedicatoria se ha traducido como "A la diosa Afrodita Lahona", [ 139 ] o como "Madre Afrodita Lahona". [ 140 ] El teónimo Thana , atestiguado en inscripciones mesapias, también se encuentra en altares dálmatas. [ 141 ]

La diosa Damatura (o Damatira ) podría ser de origen mesapio en lugar de un préstamo de la griega Deméter , con una forma dā- ("tierra", compárese con el albanés : dhe ) unida a -matura ("madre") y similar al dios ilirio Dei-pátrous ( dei- , "cielo", unido a -pátrous, "padre"). [ 142 ] [ 143 ] [ 144 ] Esta teoría fue apoyada por Pisani (1935) y Georgiev (1937), rechazada por Kretschmer (1939), [ 143 ] y más recientemente apoyada por Çabej , Demiraj (1997), [ 145 ] y West (2007), [ 142 ] aunque Beekes (2009) y De Simone (2017) ven más bien un préstamo del griego. [ 138 ] [ 143 ] West señala además que "el paralelismo formal entre [ Damatura y Deipaturos ] puede favorecer que fueran pareja, pero faltan pruebas de la relación". [ 146 ]

Santuarios

Fuego perpetuo

Moneda del siglo III a. C. procedente de Apolonia que representa el fuego perpetuo del ninfeo .

El fuego perpetuo del santuario de Nymphaion era un lugar de culto en el sur de Iliria , famoso durante la antigüedad clásica por sus singulares características naturales. Ubicado en el curso inferior del río Vjosë/Aoos, cerca de la antigua Apolonia , Byllis y la actual Selenica , en Albania , la zona estuvo ocupada por los ilirios desde antes de la época colonial arcaica , y es probable que el sitio ya fuera un lugar de culto debido a sus peculiares propiedades físicas. [ 147 ] Según relatos literarios antiguos, el fuego del santuario nunca se extinguió antes de una antigua guerra librada entre Apolonia y los ilirios. [ 148 ] Probablemente pasó a manos de Apolonia en el momento de la victoria apolínea sobre Thronium (siglo V a. C.). [ 149 ] Inscripciones de Apolonia y Byllis mencionan el santuario, y monedas de las mismas ciudades representan el fuego eterno, así como ninfas que lo rodean. [ 150 ] [ 151 ]

En su descripción del sitio, Estrabón (siglo I a. C. - siglo I d. C.) informa que un fuego surge de una piedra, y debajo de ella existe una fuente de agua caliente y asfalto. Plinio el Viejo (siglo I d. C.), en su descripción basada en los relatos del historiador Teopompo (siglo IV a. C.), informa que incluso si el fuego se encuentra en medio de un bosque espeso, es muy agradable porque no daña la vegetación que lo rodea y el cráter siempre iluminado del ninfeo se encuentra cerca de una fuente de agua fría. [ 152 ] Plinio informa una forma pública de adivinación según la cual el bienestar de los apoloniatas estaba conectado con la constancia del manantial de fuego. [ 147 ] También da la posición geográfica del santuario de fuego: en la frontera de Apolonia, donde vivían los bárbaros amantinos y byliones . [ 152 ] Casio Dio (siglos II-III d. C.) relata una descripción del santuario del fuego que incluye las prácticas relacionadas con el oráculo proporcionado por el gran fuego, dando una explicación más detallada de una forma privada de adivinación. [ 153 ] [ 152 ] Dio también expresó en otros relatos su asombro por el verdor y la humedad del lugar a pesar de la presencia del fuego. [ 153 ]

El santuario del fuego estaba asociado con el culto de las ninfas. [ 152 ] Un relieve hallado cerca de Byllis muestra a las ninfas y una tela envuelta alrededor del fuego del ninfeo. [ 154 ] Una escena similar también está representada en una moneda de plata del siglo I a. C. de Apolonia que muestra a tres ninfas bailando alrededor del fuego del ninfeo. [ 154 ] [ 155 ] De origen muy antiguo, el culto ilirio indígena de las ninfas influyó en Apolonia. [ 156 ] La continuación del culto de las ninfas en el período imperial romano en Apolonia está atestiguada en una inscripción griega del siglo II d. C. que informa nombres ilirios. [ 157 ] Además de ser el hogar natural de las ninfas, el sitio también era considerado un lugar hermoso y exuberante atractivo para los sátiros . [ 155 ]

Mitología

Cosmología

La opinión [ 12 ] según la cual los ilirios aparentemente no desarrollaron una cosmología uniforme en la que centrar sus prácticas religiosas es incompatible con el descubrimiento de un monumento que representa un laberinto circular dedicado a la "Diosa Dardania" de Smira. Este monumento proporciona evidencia de conocimientos cosmogónicos y cosmológicos entre los dardanos . [ 158 ] El laberinto se construyó basándose en el concepto de la Trinidad . Se utiliza un enfoque numerológico y geométrico a través de un campo holográfico multidimensional, que ilustra la percepción dardania del orden cósmico y la interconexión entre el mundo material y el reino superior. [ 159 ]

Leyendas

La ausencia de ornamentación figurativa durante la primera Edad del Hierro puede reflejar una aparente falta de mitología entre los ilirios en este período. [ 27 ] La tradición mitológica más arraigada entre las poblaciones del noroeste de los Balcanes era la leyenda de Cadmo y Harmonía ; otras leyendas eran las de Bato y los cadmeos . [ 160 ] El mito de la pareja heroica Cadmo y Harmonía estaba estrechamente vinculado a los enquelios y al territorio que habitaban: Beocia e Iliria. [ 161 ]

Moneda de Apolonia con la inscripción ΒΑΤΩΝ. El nombre Bato/Baton era muy común entre los ilirios y a menudo se relacionaba con leyendas, religión y cultos.

En la época romana, Bato era uno de los nombres ilirios más notables, que quizás originalmente fuera un nomen sacrum , y se encuentra extraordinariamente extendido pero concentrado en Iliria, Tebas y Troas , con la presencia de un templo dedicado a él en Argos , como lo registra Pausanias . En todas las regiones está relacionado con leyendas y religión, lo que sugiere también un antiguo culto. [ 162 ] Según un relato legendario citado por Polibio y citado por Esteban de Bizancio , tras la desaparición de Anfiarao, su cariote Baton se estableció en Iliria, cerca del país de los Enquelei. [ 163 ]

Los significados de nombres propios compuestos como Veskleves ( lit. "buena fama", es decir, "que posee buena fama") se han interpretado como un indicador de una tradición épica oral entre los ilirios. [ 164 ] [ 165 ]

Según una tradición recogida por Apiano , el rey ilirio Epidamno fue el fundador epónimo de la ciudad homónima . Su nieto Dirraco, hijo de Melissa, hija de Epidamno, y Poseidón , fundó un puerto llamado Dirraquio. Según esta leyenda, cuando Dirraco fue atacado por sus propios hermanos, el héroe Heracles , a quien se le había prometido parte de las tierras ilirias, acudió en su ayuda, pero en la lucha mató por error a Jónico, hijo de su aliado Dirraco. Durante el funeral, Heracles arrojó el cuerpo al mar, que desde entonces se conoce como Mar Jónico . [ 166 ] [ 167 ] La genealogía de la fundación de Dirraquio incluye entre sus fundadores a hombres ilirios (el rey ilirio Epidamno y su nieto Dirraco), hombres griegos (el corintio Falio, descendiente de Heracles), héroes (Heracles, a quien se le concedió parte de las tierras) y dioses (Poseidón, como padre de Dirraco). El surgimiento de una tradición mixta con aspectos aparentemente divergentes (Heracles como «dios» y rey ​​griego, por un lado; Epidamno y su nieto Dirraco como ilirios, por otro) probablemente se debió a la percepción de una acción profana llevada a cabo por los colonos, que solo una nueva tradición heroica y divina podría haber justificado. Considerando el proceso de helenización al que se adhirieron tempranamente las aristocracias locales ilirias, esta tradición puede considerarse construida tanto por los colonos como por la población taulantiana helenizada . [ 167 ]

Se ha argumentado que la leyenda de Eneas se transmitió en Italia y Roma a través de la intermediación iliria. De manera similar, también se puede explicar la forma latina poco clara Ulixes del nombre Odiseo . [ 168 ]

Totemismo

El totemismo ilirio se conoce casi exclusivamente a partir de nombres , topónimos y antropónimos tribales ilirios , que fueron tomados del mundo animal y vegetal, lo que refleja una estrecha relación de los pueblos ilirios con la naturaleza . [ 169 ] [ 170 ] Tales casos incluyen: Enchelei , "gente de la anguila " (cf. albanés : ngjalë , griego antiguo : ἔγχελυς, latín : anguilla ); Taulanti , "pueblo de la golondrina " (cf. albanés: tallandyshe , reflejado también en la traducción griega χελῑδόν, khelīdṓn ); Delmatai , "pueblo de las ovejas " (cf. albanés: delmë ); Dardani , "gente de la pera " (cf. albanés: dardhë ); Peuketi , «gente del pino » (cf. griego antiguo: πεύχη , peúkē , del protoindoeuropeo : *pewḱ- ); Ulkinium , «ciudad del lobo » (cf. albanés: ulk , del protoindoeuropeo : *wĺ̥k w os ); Delminium , «ciudad de la oveja » (la misma raíz de Delmatai). [ 171 ] [ 12 ] [ 170 ] Muchas tribus creían en la protección de ciertos animales y plantas, sintiendo también un vínculo ancestral con ellos. [ 169 ] El totemismo puede traducir las antiguas relaciones sociales y concepciones religiosas que tenían los ilirios y sus predecesores, un conjunto de tradiciones que aún estaba vivo durante el período romano . [ 13 ]

Magia y superstición

Como registraron los antiguos escritores romanos, los ilirios creían en el poder de los hechizos y el mal de ojo . [ 172 ] Muchos ejemplos de objetos con forma de falo , mano , pierna y dientes de animales son indicadores de la creencia en el poder protector y benéfico de los amuletos . [ 173 ]

Sepelio y vida después de la muerte

Máscara funeraria de oro descubierta en Trebeništa , siglo VI a. C.

Durante la Edad del Bronce se construyeron tanto tumbas planas como túmulos . Se considera que el entierro en túmulo fue importado de la primera oleada indoeuropea que se extendió por los Balcanes hacia el comienzo de la Edad del Bronce. Esta forma de práctica funeraria, una vez que apareció, especialmente en el centro y sur de Iliria , continuó sin interrupción durante la Edad del Bronce Tardía y la Edad del Hierro Temprana , convirtiéndose en este período en un componente específico de la tradición étnica iliria . Durante la Edad del Bronce hasta el comienzo de la Edad del Hierro, la práctica funeraria más común era colocar el cuerpo en posición contraída, una tradición que se mantenía desde el Neolítico . [ 23 ] La costumbre de enterrarse en túmulos en posición contraída, que también apareció en el sur de Italia , especialmente en Apulia , sugiere un movimiento de pueblos ilirios desde la costa oriental del Adriático a principios del primer milenio a. C. [ 174 ] La cremación , por otro lado, era muy rara, aunque no se interrumpió en la Edad del Bronce Media. [ 23 ]

En la Edad del Hierro, durante finales del siglo VI y principios del siglo V a. C., el aumento de las tumbas de cremación en la cultura Glasinac se ha interpretado como un posible colapso de la estructura tribal que condujo a cambios en la creencia religiosa predominante. [ 175 ] Se cree que el cambio de la inhumación a la cremación es una evidencia de la llegada de nuevos pobladores del norte. [ 176 ] De hecho, la cremación se convirtió en un rito más común entre los ilirios del norte, mientras que la inhumación persistió como el rito dominante en el sur. [ 177 ] La transición gradual del rito de la cremación al de la inhumación durante el período romano puede interpretarse como un signo de mayor preocupación por la vida después de la muerte . [ 177 ] El rico espectro de creencias religiosas y rituales funerarios que surgieron en Iliria, especialmente durante el período romano, es un indicador de la variación en las identidades culturales de esta región. [ 16 ]

Véase también

Notas

  1. ↑ "En la tradición etnológica, el tótem de los albaneses, y especialmente de los albaneses del norte, es la serpiente." [ 51 ]
  2. ↑ El sufijo -n- tiene reflejos en otros nombres divinos indoeuropeos como *peruh x nos 'el de la piedra del trueno', o Perun/Perunŭ , el dios eslavo del trueno. El sufijo -di/dei deriva del protoindoeuropeo * Dyēus . [ 78 ]
  3. ↑ Estrechamente relacionado con el albanés mëz , mënd ; en última instancia del protoindoeuropeo *mend-/mond- (quizás *mn̥d- ), "amamantar, alimentar, dar el pecho". [ 132 ]

Referencias

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  2. 1 2 Mallory y Adams 1997 , págs. 288–89.
  3. 1 2 3 4 5 West 2007 , p. 15: «Para los antiguos pueblos tracios e ilirios, el material fuente es extremadamente escaso. Consiste principalmente en nombres propios y de lugares, algunas glosas de fuentes clásicas y una o dos inscripciones. A estas se puede añadir un conjunto mayor de inscripciones del sureste de Italia en lengua mesapia, que generalmente se considera iliria...»
  4. ↑ Stipčević 1974 , p. 182: «Los vestigios más numerosos de prácticas religiosas del período prerromano son aquellos relacionados con el simbolismo religioso. El hallazgo de una cantidad extraordinariamente grande de colgantes con significado simbólico ofrece un material rico, hasta ahora insuficientemente utilizado, para la investigación del poco conocido mundo espiritual de los ilirios prehistóricos, así como para la investigación destinada a identificar las corrientes espirituales que fluyeron desde diversas direcciones y en diferentes períodos hacia los Balcanes occidentales. Son estos pequeños colgantes y símbolos representados gráficamente en objetos de arcilla o metal los que nos revelan el principal objeto del culto de los ilirios prehistóricos: el Sol.» 
  5. ↑ Wilkes 1992 , p. 244: "Las formas simbólicas aparecen en toda variedad de ornamentos. La más común de todas es la del sol, a la que se relacionaban aves, serpientes, caballos y la esvástica, que se considera que representa el movimiento solar." 
  6. ↑ Stipčević 1974 , p. 182: "...todos estaban relacionados con el culto al sol, lo que demuestra su gran difusión. Diseños simbólicos como esvásticas, espirales o incluso colgantes con forma de caballo, imágenes de pájaros, serpientes, etc., revelan detalles del complejo culto ilirio al sol." 
  7. ^ Brahaj 2007 , págs.16-18 . 
  8. 1 2 3 4 5 6 7 Wilkes 1992 , pág. 245.
  9. 1 2 3 Wilkes 1992 , p. 68: «...la lengua mesapia registrada en más de 300 inscripciones es en algunos aspectos similar al ilirio balcánico. Este vínculo también se refleja en la cultura material de ambas orillas del Adriático meridional. Los arqueólogos han concluido que hubo una fase de migración iliria a Italia a principios del primer milenio a. C.».
  10. 1 2 Pequeño 2014 , pág. 18.
  11. ↑ De Simone 2017 , pág. 1842–1843.
  12. 1 2 3 4 5 Wilkes 1992 , pág. 244.
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  15. ^ Stipčević 1974 , pág .182. 
  16. ^ Brandt , Ingvaldsen y Prusac 2014 , pág. 249.
  17. ↑ Leeming 2005 , pág. xvii.
  18. ↑ Stipčević 1974 , p. 74: «Los etnólogos, al estudiar el riquísimo y aún poco conocido material etnográfico albanés, también han encontrado en él una serie de elementos que descienden directamente de la herencia iliria prehistórica. Son particularmente numerosos los vestigios de la indumentaria iliria en el traje nacional albanés actual, así como en los ornamentos albaneses y en el simbolismo religioso, las danzas folclóricas, la antroponimia musical, la toponimia, etc.».
  19. ^ Stipčević 1976 , págs. 234-235: "Il fatto che questo simbolo lo troviamo connesso con l'altro simbolo solare - il cerchio, nelle necropoli medioevali in Albania può avere un significato solo, quello cioè del contenuto simbolico identico tra questi oggetti, un fatto che può servire da argomento in favore della tesi per la continuità espirituale tra gli Illiri preistorici e le genti albanesi dell'alto Medioevo. possiamo senz'altro considerare il più importante di tutti — il serpente."
  20. ↑ West 2007 , p. 288 : "La antigua religión iliria es una de las fuentes subyacentes de las que se han nutrido las leyendas y el folclore albaneses." 
  21. ↑ Wilkes 1992 , p. 280: "...la cultura albanesa, tan fascinante y variada como cualquier otra en ese cuarto de Europa, es una herencia de las diversas lenguas, religiones y grupos étnicos que se sabe que habitaron la región desde tiempos prehistóricos, entre los que se encontraban los ilirios."
  22. ↑ Stipčević 2002 , pág. 75.
  23. 1 2 3 Boardman y Sollberger 1982 , págs. 234–235.
  24. 1 2 Šašel Kos 1993 , p. 125: "Los símbolos de serpientes aparecieron como ornamentación ya en la Edad de Piedra, junto con estatuillas de serpientes y diosas serpiente, y es evidente que la serpiente, dondequiera que apareciera, influyó en las concepciones del hombre primitivo que, como indican los hallazgos, la veía por un lado como la protectora de los hogares domésticos y por otro como una deidad ctónica [ sic ] que confería fertilidad." 
  25. ↑ Stipčević 1974 , pág. 197 ; Wilkes 1992 , pág. 247  
  26. ↑ Stipčević 1974 , p. 197: «El suyo es un arte austero, destinado a ganaderos, labradores o guerreros. Es un arte desprovisto de fantasía, tan inmutable a lo largo de los siglos como la vida de quienes lo crearon y para quienes fue creado. Algunos intentos aislados de desviación artística no lograron romper las barreras de las fórmulas geométricas dominantes.» 
  27. 1 2 Wilkes 1992 , p. 247: «El gusto lirio por la ornamentación artística era no representacional y geométrico, con combinaciones de triángulos, rombos y líneas diagonales grabadas en objetos de metal y cerámica. La ausencia de ornamentación figurativa puede reflejar la aparente falta de mitología o cultos antropomórficos». 
  28. ↑ Stipčević 1974 , p. 197: "El arte geométrico de la primera Edad de Hierro no presentaba diferencias marcadas entre una zona iliria y otra, como sí ocurrió en los siglos posteriores." 
  29. 1 2 3 4 5 Wilkes 1992 , pág. 247.
  30. ↑ Stipčević 1974 , p. 186: «El hecho de que el culto a la serpiente parezca haber existido exclusivamente en el sur de Iliria (la imagen de la serpiente rara vez se encuentra en las regiones del norte) nos ha permitido delimitar con considerable claridad —aunque vagamente diferenciadas— dos entidades religiosas distintas. En la del sur, el culto a la serpiente, en todas sus variadas y ricas manifestaciones, tenía un papel dominante, y en la del norte, predominaban las aves acuáticas y otros símbolos del sol.» 
  31. ^ Stipčević 1974 , pág. 191.
  32. ^ Stipčević 1974 , págs. 182, 186 ; Wilkes 1992 , pág. 244  
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  67. ↑ Benveniste 1969 , p. 166: "En esta región ocupada por una antigua población iliria, parte de la herencia iliria ha sobrevivido en el dialecto dórico: la forma Deipaturos puede ser un vocativo de origen ilirio."
  68. ↑ Krahe 1946 , pág. 203 ; Ceka 2013 , pág. 348  
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  76. ↑ West 2007 , p. 243: "El término albanés Perëndi 'Cielo', 'Dios', ha sido analizado como un compuesto cuyo primer elemento está relacionado con perunŭ y el segundo con *dyeus ."
  77. ↑ Mallory & Adams 1997 , p. 582: "Se argumenta que el significado subyacente aquí no es roble, sino que las formas nórdicas y bálticas provienen de *per-kw- , una extensión de la raíz *per- 'golpe' [...] Estas estarían entonces relacionadas con *peruh x nos 'el de la piedra del trueno' [...], y posiblemente con el albanés peren-di ..."
  78. ↑ Mallory y Adams 1997 , págs. 408–409; West 2007 , pág. 167
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  142. 1 2 West 2007 , p. 176: «Sin embargo, el ∆α- no puede explicarse a partir del griego. Pero existe una Damatura o Damatira mesapia, y no es necesario descartarla como un préstamo del griego; coincide con la Deipaturos iliria tanto en la aglutinación como en la transferencia a la declinación temática (-os, -a). (Cabe destacar que se encuentran ejemplos esporádicos de un ∆ημήτρα declinado temáticamente en inscripciones). Por lo tanto, Damater/Deméter podría ser un préstamo del ilirio. Un Dā- ilirio posiblemente derive de *D h ǵ h (e)m-.»
  143. 1 2 3 Beekes 2009 , pág. 324.
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  160. ↑ Šašel Kos 1993 , p. 113: «De todas las leyendas conocidas relacionadas con los Balcanes noroccidentales, la que estaba más arraigada entre la población es la leyenda de la pareja heroica tebana, Cadmo y Harmonía... En su opinión, las leyendas de Cadmo, de Bato y de los cadmeos entre los enquelios...» p. 123: «La popularidad de la leyenda de Cadmo y Harmonía en Iliria se manifestó también de otras maneras, en particular en el ámbito de la creación artística.» p. 124: «Bato, uno de los nombres ilirios más significativos en el período del Imperio Romano, fue originalmente, como demuestra Katičić, probablemente un nomen sacrum ... El nombre tiene una distribución inusual, concentrado en Iliria, Tebas (o más bien Argos) y Troas, y está vinculado en todas partes a leyendas y religión, lo que indica un antiguo culto y relaciones religiosas...» 
  161. ↑ Katičić 1977 , p. 5: "Die Encheleer erscheinen in der ältesten Landeskunde des östlichen Ufers der Adria, an sie knüpft sich der Mythos vom Ende des Kadmos und d er Harmonia. Bald ist es, als verträten sie in ältester Zeit für die Griechen das illyrische Volkstum schlechthin, manchmal erscheinen sie als eigene Volksgruppe n eben den Illyriern, meistens aber werden sie als einer unter den illyrischen Stämmen erwähnt Das griechische Schrifttum kennt sie aber nicht nur als Bewohner der fernen adriatischen Gestade und der Täler im balkanischen. f Escocia, es kennt sie auch im vertrauten Böotien, als Nachbarn Thebens, die eine Rolle in seiner Frühgeschichte gespielt haben. Encheleer werden demnachin allen Gegenden erwähnt, wo Kadmos und Harmonia verweilt haben: sowohl in Böotien, als auch im illyrischen. Landé. Die Verbindung des Heroenpaares mit diesem Volke erweist sich, dadurch als noch enger. Das Volk der Encheler hat somit zweifellos eine zen tra le Stellung in der ältesten illyrischen Geschichte."
  162. ↑ Šašel Kos 1993 , p. 124: «Bato, uno de los nombres ilirios más significativos del período del Imperio Romano, fue originalmente, como demuestra Katičić, probablemente un nomen sacrum ; Pausanias menciona que tenía un templo en Argos (II 23, 2), y es muy probable que también fuera venerado como héroe en Harpia. El nombre tiene una distribución inusual, concentrado en Iliria, Tebas (o más bien Argos) y Troas, y está vinculado en todas partes a leyendas y religión, lo que indica un culto y relaciones religiosas antiguas que, en opinión de Katičić, se extendían mucho más allá de las fronteras lingüísticas y étnicas». 
  163. ↑ Cabanes 2008 , págs .
  164. ↑ Šašel Kos 1993 , p. 124: "El nombre también correspondería a nombres compuestos del tipo de Veskleves, que R. Katičić definió como nombres cuyos significados indican una tradición épica oral entre los ilirios."
  165. ↑ West 2007 , p. 400: "Existe una sorprendente abundancia de nombres que contienen el elemento *klewes- 'fama' o *kluto- 'famoso', a veces idénticos a epítetos poéticos o que corresponden a frases poéticas. En el Rigveda encontramos, entre otros: Suśrávas- 'de buena fama' (1. 53. 9 y ss., también como epíteto); compárese con el avéstico Haosravah- (Yt. 5. 49, al.), que más tarde se convirtió en Xusrav (Cosroes); griego Εὐκλεής ; ilirio Vescleves-."
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