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Día de Muertos

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El Día de Muertos ( en español : Día de (los) Muertos ) [ 2 ] [ 3 ] es una festividad que se celebra tradicionalmente el 1 y 2 de noviembre, aunque otros días, como el 31 de octubre o el 6 de noviembre, pueden incluirse dependiendo de la localidad. [ 4 ] [ 5 ] [ 6 ] Esta festividad de varios días implica que familiares y amigos se reúnan para rendir homenaje y recordar a los amigos y familiares que han fallecido. Las celebraciones pueden tener un tono humorístico, ya que los participantes recuerdan eventos y anécdotas divertidas sobre los difuntos. [ 7 ] El festival se observa ampliamente en México y entre las personas de ascendencia mexicana en otras partes del mundo. Cae durante el período cristiano de Todos los Santos . [ 1 ] Algunos argumentan que existen influencias indígenas mexicanas o de los antiguos aztecas que explican la costumbre, aunque otros la ven como una expresión local de la temporada de Todos los Santos que fue traída a la región por los españoles; el Día de Muertos se ha convertido en una forma de recordar a esos antepasados ​​de la cultura mexicana. [ 8 ]

Las tradiciones relacionadas con la festividad incluyen honrar a los difuntos usando calaveras y flores de cempasúchil , construir altares domésticos llamados ofrendas con las comidas y bebidas favoritas de los fallecidos, y visitar las tumbas con estos artículos como ofrendas para los difuntos. [ 9 ] La celebración no se centra únicamente en los muertos, ya que también es común dar regalos a los amigos, como calaveras de azúcar, compartir el tradicional pan de muerto con familiares y amigos, y escribir versos alegres y a menudo irreverentes en forma de epitafios ficticios dedicados a amigos y conocidos vivos, una forma literaria conocida como calaveras literarias . [ 10 ]

Orígenes, historia y similitudes con otras festividades.

Los académicos mexicanos están divididos sobre si la festividad tiene raíces indígenas prehispánicas genuinas o si es una versión renovada del siglo XX de una tradición española desarrollada durante la presidencia de Lázaro Cárdenas para fomentar el nacionalismo mexicano a través de una identidad "azteca". [ 11 ] [ 12 ] [ 13 ] La festividad se ha convertido en un símbolo nacional en las últimas décadas y se enseña en el sistema escolar del país, afirmando su origen indígena. [ 14 ] En 2008, la tradición fue inscrita en la Lista Representativa del Patrimonio Cultural Inmaterial de la Humanidad por la UNESCO . [ 15 ]

El Día de Muertos tiene su origen tanto en las creencias indígenas mesoamericanas como en las tradiciones católicas españolas. Según algunos estudiosos, la civilización precolombina, incluidos los aztecas, practicaba rituales para honrar a los difuntos, los cuales posteriormente se asociaron con la observancia católica, incluyendo el Día de Todos los Santos y el Día de los Difuntos, durante el período de colonización. [ 16 ]

Por otro lado, según algunos historiadores, muchas de las partes modernas de la celebración y sus elementos se consideran más directamente asociados con las costumbres europeas y fueron modificados en México como un medio para fomentar un sentido de identidad nacional. [ 17 ]

En general, la festividad es ampliamente conocida, aunque existen diferentes interpretaciones sobre su celebración. Algunos la consideran una tradición que se ha desarrollado con el tiempo, combinando diversos aspectos como elementos históricos, culturales y religiosos.

Las opiniones difieren sobre si la festividad tiene raíces indígenas prehispánicas, si es una adaptación más moderna de una tradición europea existente, o una combinación de ambas como manifestación de sincretismo . El comienzo de la observancia cristiana de Allhallowtide , incluyendo el Día de Todos los Santos y su vigilia, así como el Día de los Difuntos, se observa en los mismos días en lugares como España y el sur de Europa, y en otras partes de la cristiandad. [ 1 ] Los críticos del origen nativo americano afirman que, si bien el México precolombino tenía tradiciones que honraban a los muertos, las representaciones actuales de la festividad tienen más en común con las tradiciones europeas de la Danza macabra y sus alegorías de la vida y la muerte personificadas en el esqueleto humano para recordar la naturaleza efímera de la vida. [ 18 ] [ 11 ] Sin embargo, en las últimas décadas, la academia mexicana ha cuestionado cada vez más la validez de esta suposición, llegando incluso a calificarla de fabricación con motivaciones políticas. La historiadora Elsa Malvido, investigadora del Instituto Nacional de Antropología e Historia (INAH) de México y fundadora del Taller de Estudios sobre la Muerte del instituto, fue la primera en hacerlo en el contexto de su investigación más amplia sobre las actitudes mexicanas hacia la muerte y la enfermedad a lo largo de los siglos. Malvido descarta por completo un origen nativo o incluso sincrético, argumentando que la tradición se remonta a la Europa medieval. Destaca la existencia de tradiciones similares en el mismo día, no solo en España, sino también en el resto del sur de Europa católica y América Latina, como altares para los muertos, dulces con forma de calaveras y pan con forma de huesos. [ 18 ]

Agustín Sánchez González comparte una opinión similar en su artículo publicado en la revista bimensual del INAH, Arqueología Mexicana . González afirma que, si bien la narrativa "indígena" se volvió hegemónica, el espíritu de la festividad tiene mucho más en común con las tradiciones europeas de la Danza macabra y sus alegorías de la vida y la muerte personificadas en el esqueleto humano para recordarnos la naturaleza efímera de la vida. También destaca que en la prensa del siglo XIX apenas se mencionaba el Día de Muertos tal como lo conocemos hoy. Solo se registraban largas procesiones a los cementerios, que a veces terminaban en borracheras. Elsa Malvido también señala el origen reciente de la tradición de "velar" o permanecer despierto toda la noche con los muertos. Esta surgió a raíz de las Leyes de Reforma bajo la presidencia de Benito Juárez, que obligaron a los panteones familiares a trasladarse de las iglesias a los cementerios civiles, exigiendo a las familias adineradas que tuvieran sirvientes que custodiaran las posesiones familiares expuestas en los altares. [ 18 ]

El historiador Ricardo Pérez Montfort ha demostrado además cómo la ideología conocida como indigenismo se vinculó cada vez más estrechamente a los proyectos oficiales posrevolucionarios, mientras que el hispanismo se identificó con posturas políticas conservadoras. Este nacionalismo excluyente comenzó a desplazar todas las demás perspectivas culturales, hasta el punto de que en la década de 1930 el dios azteca Quetzalcóatl fue promovido oficialmente por el gobierno como sustituto de la tradición española de los Reyes Magos , con una persona vestida como la deidad que ofrecía regalos a niños pobres. [ 11 ]

En este contexto, el Día de Muertos comenzó a ser oficialmente aislado de la Iglesia Católica por el gobierno de izquierda de Lázaro Cárdenas, motivado tanto por el "indigenismo" como por el anticlericalismo de tendencia izquierdista . La propia Malvido llega a calificar la festividad como una "invención cardenista" en la que se eliminan los elementos católicos y se pone énfasis en la iconografía indígena, el enfoque en la muerte y lo que Malvido considera la invención cultural según la cual los mexicanos veneran la muerte. [ 13 ] [ 19 ] González explica que el nacionalismo mexicano desarrolló diversas expresiones culturales con un sello de tradición, pero que son esencialmente construcciones sociales que eventualmente desarrollaron tonos ancestrales. Una de ellas sería el Día de Muertos católico que, durante el siglo XX, se apropió de elementos de un antiguo rito pagano. [ 11 ]

Un elemento clave de la festividad revitalizada que aparece durante esta época es La Calavera Catrina del litógrafo mexicano José Guadalupe Posada . Según González, si bien Posada es retratado en la actualidad como el "restaurador" de la tradición prehispánica de México, nunca se interesó por la cultura o la historia de los pueblos indígenas. Posada se interesó principalmente en dibujar imágenes aterradoras, mucho más cercanas a las del Renacimiento europeo o a los horrores pintados por Francisco de Goya en la Guerra de la Independencia española contra Napoleón que al tzompantli mexica . La reciente conexión transatlántica también puede observarse en el uso generalizado del pareado en alegorías de la muerte y en la obra Don Juan Tenorio del escritor español del siglo XIX José Zorrilla , que se representa en esta fecha tanto en España como en México desde principios del siglo XIX debido a sus apariciones fantasmales y escenas de cementerio. [ 11 ]

Las opiniones contrarias afirman que, a pesar de la evidente influencia europea y la clara adopción de símbolos y tradiciones, así como la cooptación de fechas y estaciones, existe alguna evidencia de festividades precolombinas similares en espíritu, si no en sustancia. El pueblo azteca celebraba al menos seis festividades al año parecidas al Día de Muertos, siendo la más cercana el Quecholli , una celebración que honraba a Mixcóatl (el dios de la guerra) y que se celebraba entre el 20 de octubre y el 8 de noviembre. Esta celebración incluía elementos como la colocación de altares con comida (tamales) cerca de los cementerios de los guerreros para ayudarlos en su viaje al más allá. [ 12 ] El influyente poeta mexicano y premio Nobel Octavio Paz apoyó firmemente la visión sincrética de la tradición del Día de Muertos como una continuidad de las antiguas festividades aztecas que celebraban la muerte, como se evidencia en el capítulo "Todos los Santos, Día de Muertos" de su extenso ensayo de 1950, El laberinto de la soledad . [ 20 ]

Rubén C. Córdova destaca el celo con el que los españoles intentaron erradicar las creencias y prácticas religiosas indígenas, de tal manera que a menudo resulta difícil reconstruir sus características principales. Con el tiempo, los indígenas conversos se convirtieron en católicos sumamente devotos. A medida que México se modernizaba, las prácticas tradicionales que los españoles habían traído a América sobrevivieron con mayor fuerza en las comunidades rurales y menos prósperas, que contaban con altas concentraciones de población indígena y mestiza. Así, las prácticas religiosas españolas arcaicas en zonas marginales llegaron a considerarse erróneamente como el núcleo "puro" de las festividades del Día de Muertos, principalmente "indígenas". [ 21 ] [ 22 ] [ 23 ]

Los aztecas dedicaban dos meses de veinte días de su calendario ritual a los muertos: el noveno y el décimo mes, que correspondían a niños y adultos, respectivamente. Córdova sostiene que algunos recuerdos de estas festividades "se comprimieron en dos días y se celebraron de forma enigmática dentro del calendario litúrgico católico", razón por la cual, en México, "a diferencia de otros países latinoamericanos con tradiciones del Día de Muertos, el Día de Todos los Santos está dedicado a los niños y el Día de los Difuntos a los adultos". [ 21 ] 

También señala que un mismo objeto, como una calavera de piedra tallada por los aztecas, tendría diferentes significados en distintos contextos religiosos. Para los aztecas, los huesos —y las calaveras en particular— eran depósitos de un enorme poder sagrado. Una calavera de piedra podía evocar el sacrificio, y los soportes donde se exhibían las calaveras de los cautivos sacrificados. Los españoles podían tomar una calavera azteca y darle un nuevo uso colocándola sobre una pila de agua bendita o bajo una cruz en un cementerio, transformándola así en un memento mori. [ 21 ]

Independientemente de su origen, la festividad se ha convertido en un símbolo nacional en México y, como tal, se enseña en el sistema escolar del país, donde generalmente se afirma su origen indígena. También es un día festivo escolar en todo el país. [ 14 ]

Celebración en México

Altares e instalaciones en museos y espacios públicos de la Ciudad de México

En la película de James Bond de 2015, Spectre , la secuencia inicial muestra un desfile del Día de Muertos en la Ciudad de México. En ese momento, no se realizó ningún desfile de este tipo en la Ciudad de México; un año después, debido al interés en la película y al deseo del gobierno de promover la cultura mexicana, las autoridades federales y locales decidieron organizar un desfile real del Día de Muertos a través del Paseo de la Reforma y el Centro Histórico el 29 de octubre de 2016, al que asistieron 250,000 personas. [ 24 ] [ 25 ] [ 26 ] [ 27 ] Esto podría verse como un ejemplo del efecto pizza . La idea de una celebración masiva también se popularizó en la película de Disney Pixar Coco .

El Día de Muertos tiene una importancia cultural como práctica de la relación entre los vivos y los muertos. A diferencia de las tradiciones centradas en el duelo, esta festividad se caracteriza por actividades de recuerdo que enfatizan la celebración y la memoria colectiva. Además, las familias y las comunidades se reúnen para honrar a los parientes fallecidos mediante rituales compartidos, narración de historias y ofrendas simbólicas. [ 28 ]

En sus concepciones culturales, la muerte se considera un componente necesario de la vida, más que un final. Según las investigaciones, estas conductas fortalecen los vínculos sociales entre familias y comunidades y contribuyen a la transmisión generacional de valores culturales. [ 29 ] A nivel internacional, la festividad es reconocida por su importancia cultural, ya que la UNESCO la ha incluido en el Patrimonio Cultural Inmaterial de la Humanidad. [ 30 ]

Varios museos y espacios públicos de la Ciudad de México han desempeñado un papel importante en el desarrollo y la promoción de las tradiciones urbanas del Día de Muertos mediante altares e instalaciones. Entre estas organizaciones destacadas se encuentran: Anahuacalli, el Museo Frida Kahlo, el Museo de las Culturas Populares, el Museo Dolores Olmedo, el Museo de la Primera Imprenta y el Claustro de Sor Juana. Desde principios del milenio hasta la imposición del desfile inspirado en James Bond, se crearon notables instalaciones a gran escala en el Zócalo, la plaza central de la Ciudad de México. [ 31 ]

Altares ( ofrendas )

Altar del Día de Muertos en conmemoración de un hombre fallecido en Milpa Alta , Ciudad de México

Durante el Día de Muertos, la tradición consiste en construir altares privados ("ofrendas") que contienen las comidas y bebidas favoritas, así como fotos y recuerdos de los difuntos. El propósito es propiciar las visitas de las almas, para que escuchen las oraciones y palabras de los vivos dirigidas a ellas. Estos altares suelen colocarse en los hogares o en espacios públicos como escuelas y bibliotecas, pero también es común que la gente acuda a los cementerios para colocarlos junto a las tumbas de los difuntos. [ 7 ]

Los planes para el día se hacen durante todo el año, incluyendo la recolección de los bienes que se ofrecerán a los muertos. Durante el período de tres días, las familias suelen limpiar y decorar las tumbas; [ 32 ] la mayoría visita los cementerios donde están enterrados sus seres queridos y decora sus tumbas con ofrendas (altares), que a menudo incluyen caléndulas mexicanas naranjas ( Tagetes erecta ) llamadas cempasúchil (originalmente llamadas cempōhualxōchitl , nāhuatl para 'veinte flores'). En el México moderno, la caléndula a veces se llama Flor de Muerto . Se cree que estas flores atraen las almas de los muertos a las ofrendas. También se cree que los brillantes pétalos con un fuerte aroma pueden guiar a las almas desde los cementerios hasta sus hogares familiares. [ 33 ] [ 34 ] El nombre común en inglés, marigold, deriva de Mary's gold , un nombre que se aplicó por primera vez a una planta similar nativa de Europa, Calendula officinalis . [ 35 ] [ 36 ] [ 37 ]

Se llevan juguetes para los niños difuntos ( los angelitos ), y botellas de tequila , mezcal o pulque o frascos de atole para los adultos. Las familias también ofrecen baratijas o los dulces favoritos del difunto en la tumba. Algunas familias tienen ofrendas en sus casas, generalmente con alimentos como calabaza confitada, pan de muerto y calaveras de azúcar ; y bebidas como atole . Las ofrendas se dejan en las casas como un gesto de bienvenida para el difunto. [ 32 ] [ 34 ] Algunas personas creen que los espíritus de los muertos comen la "esencia espiritual" de la comida de las ofrendas , por lo que aunque los celebrantes comen la comida después de las festividades, creen que carece de valor nutricional. Se dejan almohadas y mantas para que el difunto pueda descansar después de su largo viaje. En algunas partes de México, como los pueblos de Mixquic , Pátzcuaro y Janitzio , la gente pasa toda la noche junto a las tumbas de sus familiares. En muchos lugares, la gente también hace picnics en el cementerio.

Familias limpiando y decorando tumbas en un cementerio de Almoloya del Río, en el Estado de México , 1995.

Algunas familias construyen altares o pequeños santuarios en sus hogares; [ 32 ] estos a veces incluyen una cruz cristiana , estatuas o imágenes de la Santísima Virgen María , fotos de parientes y otras personas fallecidas, decenas de velas y una ofrenda . Tradicionalmente, las familias pasan un tiempo alrededor del altar, orando y contando anécdotas sobre los difuntos. En algunos lugares, los participantes llevan conchas en su ropa, para que cuando bailen, el ruido despierte a los muertos; algunos también se visten como los difuntos.

Alimento

Durante las festividades del Día de Muertos, los vivos comen y ofrecen comida a los espíritus de sus ancestros difuntos como ofrendas . [ 38 ] Los tamales son uno de los platillos más comunes que se preparan para este día con ambos propósitos. [ 39 ]

Altar familiar para el Día de Muertos en un patio.

El pan de muerto y las calaveras se asocian específicamente con el Día de Muertos. El pan de muerto es un tipo de pan dulce con forma de bollo, cubierto de azúcar y a menudo decorado con trozos de la misma masa en forma de hueso. [ 40 ] Las calaveras , o calaveras de azúcar, muestran diseños coloridos para representar la vitalidad y la personalidad individual del difunto. [ 39 ]

Además de la comida, las bebidas también son importantes en la tradición del Día de Muertos. Históricamente, la principal bebida alcohólica era el pulque ; hoy en día, las familias suelen beber la bebida favorita de sus antepasados ​​fallecidos. [ 39 ] Otras bebidas asociadas con la festividad son el atole y el champurrado , bebidas de masa calientes, espesas y sin alcohol .

El agua de Jamaica (agua de hibisco ) es una popular infusión hecha con las flores y hojas de la planta de hibisco jamaicano ( Hibiscus sabdariffa ), conocida como flor de Jamaica en México. Se sirve fría y bastante dulce, con mucho hielo. Esta bebida de color rojo rubí también se conoce como té de hibisco en los países de habla inglesa. [ 41 ]

En la Península de Yucatán , el mukbil pollo ( pollo píib ) se prepara tradicionalmente el 31 de octubre o el 1 de noviembre y la familia lo consume durante los días siguientes. Es similar a un tamal grande, compuesto de masa y manteca de cerdo, y relleno de cerdo, pollo, tomate, ajo, pimientos, cebolla, epazote , achiote y especias. Una vez relleno, el mukbil pollo se baña en salsa kool , hecha con caldo de carne, chile habanero y masa de maíz. Luego se cubre con hojas de plátano y se cuece al vapor en un horno subterráneo durante varias horas. Una vez cocido, se desentierra y se abre para comer. [ 42 ] [ 43 ]

Calaveras

Un símbolo común de la festividad es la calavera , que los participantes representan con máscaras llamadas calacas (término coloquial para esqueleto) y dulces como chocolate o calaveras de azúcar, que llevan inscrito el nombre del destinatario en la frente. Las calaveras de azúcar se pueden regalar tanto a los vivos como a los muertos. [ 44 ] Otros dulces típicos de la festividad son el pan de muerto , un pan dulce de huevo con diversas formas, desde simples círculos hasta calaveras, a menudo decorado con glaseado blanco para simular huesos retorcidos. [ 34 ]

Calaverita

En algunas partes del país, especialmente en las ciudades más grandes, los niños disfrazados recorren las calles, tocando a las puertas de las casas para pedir una calaverita , un pequeño obsequio de dulces o dinero; también se lo piden a los transeúntes. Esta costumbre es similar a la de pedir dulces en Halloween en Estados Unidos, pero sin el componente de hacer travesuras a los dueños de las casas si no se les da ningún dulce. [ 45 ]

Calaveras literarias

Dentro de esta festividad existe una forma literaria distintiva en la que la gente escribe poemas cortos en verso rimado tradicional , llamados calaveras literarias ( lit. ' calaveras literarias ' ), que son epitafios burlones y desenfadados dedicados principalmente a amigos, compañeros de clase, compañeros de trabajo o miembros de la familia (vivos o muertos), pero también a figuras públicas o históricas, describiendo hábitos y actitudes interesantes, así como anécdotas cómicas o absurdas que utilizan imágenes relacionadas con la muerte que incluyen, pero no se limitan a, cementerios, calaveras o la parca , todo esto en situaciones en las que el destinatario tiene un encuentro con la muerte misma. [ 46 ] [ 47 ] Esta costumbre se originó en el siglo XVIII o XIX después de que un periódico publicara un poema que narraba un sueño de un cementerio en el futuro que incluía las palabras "y todos nosotros estábamos muertos", y luego procedía a leer las lápidas. Los periódicos actuales dedican calaveras literarias a figuras públicas, con caricaturas de esqueletos al estilo de las famosas calaveras de José Guadalupe Posada , ilustrador mexicano. [ 44 ] En el México moderno, las calaveras literarias son un elemento básico de la festividad en muchas instituciones y organizaciones; por ejemplo, en las escuelas públicas, se anima o se exige a los estudiantes que las escriban como parte de la clase de lengua. [ 10 ]

Representación de La Calavera Catrina de José Guadalupe Posada, mostrada con un sombrero de moda a principios del siglo XX . [ 48 ]

La estampa más famosa de Posada, La Calavera Catrina ("La elegante calavera"), probablemente pretendía ser una crítica a las mujeres mexicanas de clase alta que imitaban la moda europea. Se publicó por primera vez póstumamente en una hoja suelta con un texto (no de Posada) que se burlaba de los vendedores ambulantes de garbanzos . [ 48 ]

La imagen de Posada de una figura esquelética con un gran sombrero decorado con dos plumas de avestruz y flores fue elaborada a escala real por el muralista mexicano Diego Rivera en un fresco pintado entre 1946 y 1947. La Catrina de Rivera luce un sencillo vestido tehuano y una boa de plumas, además de otros rasgos que aluden a los pueblos indígenas de México. Mediante la incorporación de estos rasgos indígenas, Rivera rehabilitó a la Catrina, convirtiéndola en un emblema nacionalista. [ 48 ]

The Catrina character has become deeply associated with the Day of the Dead. Catrina figures made of a wide range of materials, as well as people with Catrina costumes, have come to play a prominent role in modern Day of the Dead observances in Mexico and elsewhere. The Catrina phenomenon has in fact gone beyond Day of the Dead, resulting in non-seasonal and even permanent "Catrinas", including COVID-19 masks, tattoos, permanently decorated cars, and Catrina-themed artworks.[44][48][49][50] Some artists have even developed a sub-specialization in Catrina imagery.[51]

Theatrical presentations of Don Juan Tenorio by José Zorrilla (1817–1893) are also traditional on this day.

Building altars and decorating them with photos, candles, flowers and bringing food is one of the traditional aspects of the day of the dead. The motive of these sacrifices is to symbolically welcome the spirits of the dead in the afterlife and ease their passage back to earth during the festival.[52]

Local traditions

The traditions and activities that take place in celebration of the Day of the Dead are not universal, often varying from town to town.[53] For example, in the town of Pátzcuaro on the Lago de Pátzcuaro in Michoacán, the tradition is very different if the deceased is a child rather than an adult. On November 1 of the year after a child's death, the godparents set a table in the parents' home with sweets, fruits, pan de muerto, a cross, a rosary (used to ask the Virgin Mary to pray for them), and candles. This is meant to celebrate the child's life, in respect and appreciation for the parents. There is also dancing with colorful costumes, often with skull-shaped masks and devil masks in the plaza or garden of the town. At midnight on November 2, the people light candles and ride winged boats called mariposas (butterflies) to Janitzio, an island in the middle of the lake where there is a cemetery, to honor and celebrate the lives of the dead there.

In contrast, the town of Ocotepec, north of Cuernavaca in the State of Morelos, opens its doors to visitors in exchange for veladoras (small wax candles) to show respect for the recently deceased. In return, the visitors receive tamales and atole. This is done only by the owners of the house where someone in the household has died in the previous year. Many people of the surrounding areas arrive early to eat for free and enjoy the elaborate altars set up to receive the visitors.

Another unique tradition involving children is La Danza de los Viejitos (the Dance of the Old Men), where boys and young men dressed like grandfathers crouch and jump in an energetic dance.[54]

Observances outside of Mexico

North America

United States

An ánima (lit.'soul') for the dead.

In many communities in the United States with Mexican residents, Day of the Dead celebrations are very similar to those held in Mexico. In some of these communities, in states such as Texas,[55]New Mexico,[56] and Arizona,[57] the celebrations tend to be mostly traditional. The All Souls' Procession has been an annual event since 1990 in Tucson, Arizona. The event combines elements of traditional Day of the Dead celebrations with those of pagan harvest festivals. People wearing masks carry signs honoring the dead and an urn in which people can place slips of paper with prayers on them to be burned.[58] Likewise, Old Town San Diego, California, annually hosts a traditional two-day celebration culminating in a candlelight procession to the historic El Campo Santo Cemetery.[59]

The festival also was held annually at historic Forest Hills Cemetery in Boston'sJamaica Plain neighborhood. Sponsored by Forest Hills Educational Trust and the folkloric performance group La Piñata, the Day of the Dead festivities celebrated the cycle of life and death. People brought offerings of flowers, photos, mementos, and food for their departed loved ones, which they placed at an elaborately and colorfully decorated altar. A program of traditional music and dance also accompanied the community event. The Jamaica Plain celebration was discontinued in 2011.[60]

La Institución Smithsonian , en colaboración con la Universidad de Texas en El Paso y Second Life , ha creado un Museo Virtual Latino Smithsoniano y un libro electrónico multimedia complementario: Día de los Muertos: Day of the Dead . El sitio web del proyecto contiene parte del texto e imágenes que explican los orígenes de algunas de las prácticas centrales habituales relacionadas con el Día de los Muertos, como las creencias subyacentes y la ofrenda (el altar especial que conmemora a un ser querido fallecido). [ 61 ] La versión del libro electrónico multimedia Made For iTunes proporciona contenido adicional, como más detalles; galerías de fotos adicionales; perfiles emergentes de artistas y figuras culturales latinas influyentes a lo largo de las décadas; y videoclips [ 62 ] de entrevistas con artistas que crean obras de arte con temática del Día de los Muertos , explicaciones y presentaciones de danzas aztecas y otras danzas tradicionales, un corto animado que explica las costumbres a los niños, lecturas de poesía virtuales en inglés y español. [ 63 ] [ 64 ]

En 2021, la administración Biden-Harris celebró el Día de Muertos . [ 65 ]

California
Mujeres con maquillaje de calaveras celebrando el Día de Muertos en el Distrito de la Misión de San Francisco, California.

La celebración del Día de Muertos en Santa Ana, California, ha crecido hasta convertirse en dos grandes eventos con la creación de un evento que se llevó a cabo por primera vez en el Centro Regional de Transporte de Santa Ana el 1 de noviembre de 2015. [ 66 ] La ciudad también celebra la Noche de Altares anual más grande del sur de California, que comenzó en 2002. [ 67 ]

En otras comunidades, las interacciones entre las tradiciones mexicanas y la cultura estadounidense están dando como resultado celebraciones en las que las tradiciones mexicanas se extienden para hacer declaraciones artísticas o, a veces, políticas. Por ejemplo, en Los Ángeles, California , el centro cultural mexicano-estadounidense Self Help Graphics & Art presenta una celebración anual del Día de Muertos que incluye elementos tanto tradicionales como políticos, como altares para honrar a las víctimas de la Guerra de Irak , destacando la alta tasa de bajas entre los soldados latinos. Una versión actualizada e intercultural del Día de Muertos también está evolucionando en el cementerio Hollywood Forever. [ 68 ] Allí, en una mezcla de arte nativo californiano , tradiciones mexicanas y la modernidad de Hollywood, se colocan altares convencionales uno al lado del otro con altares a Jayne Mansfield y Johnny Ramone . Bailarines y música nativos coloridos se mezclan con artistas escénicos , mientras que otros juegan con temas tradicionales.

En San Francisco se realizan actualizaciones similares, tanto tradicionales como interculturales, de las celebraciones mexicanas . Por ejemplo, la Galería de la Raza , el Centro Cultural SomArts, el Centro Cultural Mission, el Museo de Young y los altares en Garfield Square del Proyecto Marigold. [ 69 ] En Oakland se encuentra Corazón del Pueblo, en el distrito de Fruitvale. Corazón del Pueblo cuenta con una tienda que ofrece regalos mexicanos artesanales y un museo dedicado a los objetos del Día de Muertos, y sirve como centro del festival anual del Día de Muertos, que se celebra el último fin de semana de octubre. Allí, una mezcla de varias tradiciones mexicanas se unen con bailarines aztecas tradicionales, música regional mexicana y otros artesanos mexicanos para celebrar el día. [ 70 ]

En San Diego , ciudad fronteriza con México, las celebraciones se extienden por todo el condado. En el extremo norte, Oceanside celebra su evento anual, que incluye altares comunitarios y familiares construidos alrededor del Centro Cívico de Oceanside y Pier View Way, así como eventos en la Misión San Luis Rey de Francia . En la zona más céntrica de San Diego, City Heights celebra con un festival público en el Parque Conmemorativo Jeremy Henwood, que incluye al menos 35 altares, lowriders y entretenimiento, todo gratuito. En Chula Vista , celebran la tradición con una noche de cine en la esquina de las calles Third y Davidson, donde proyectarán Coco . Esta noche de cine también incluye un altar comunitario, un concurso de altares, un concurso de catrin/catrina , además de mucha música, comida y vendedores. [ 71 ]

Europa

República Checa

Como parte de una promoción de la embajada mexicana en Praga , desde finales del siglo XX, algunos ciudadanos locales participan en una celebración del Día de Muertos al estilo mexicano. Un grupo de teatro organiza eventos con velas, máscaras y maquillaje con pintura luminiscente en forma de calaveras de azúcar. [ 72 ] [ 73 ]

Italia

En Italia , el 2 de noviembre es el Día de los Difuntos y se conoce coloquialmente como Día de los Muertos o Giorno dei Morti . Si bien existen muchos matices regionales, las celebraciones generalmente consisten en colocar flores en cementerios y lugares de entierro familiar y hablar con los parientes fallecidos. [ 74 ]

En Sicilia , las familias celebran una antigua tradición del Día de Muertos llamada Fiesta de los Muertos o Festa dei Morti . En la víspera del 1 de noviembre, La Festa di Ognissanti , o Día de Todos los Santos , los miembros mayores de la familia actúan como los defunti , o espíritus de los difuntos, que se cuelan en la casa y esconden dulces y regalos para que sus jóvenes descendientes los encuentren al despertar. En la mañana del 2 de noviembre, los niños comienzan el día buscando los regalos en zapatos o en una cesta especial de mimbre para los muertos llamada cannistru dei morti o u cannistru , que normalmente consiste en varios dulces, pequeños juguetes, galletas con forma de hueso con sabor a almendra llamadas ossa dei morti , muñecos de azúcar llamados pupi di Zucchero , y dulces de mazapán con forma de frutas, verduras y fantasmas llamados Frutta martorana . Después de compartir los regalos y disfrutar del desayuno, toda la familia suele visitar el cementerio o lugar de entierro llevando flores. Encenderán velas y jugarán entre las tumbas para agradecer a los difuntos por los regalos, antes de disfrutar de un abundante banquete. La tradición sostiene que los espíritus de los difuntos permanecerán con la familia para disfrutar de un día de fiesta y alegría. [ 75 ] En Sicilia, las familias disfrutan de pasteles y galletas especiales del Día de Muertos que se elaboran con formas simbólicas como calaveras y huesos de dedos. Los "dulces de los muertos" son dulces de mazapán llamados frutta martorana . [ 76 ]

Además de visitar a sus propios familiares, algunas personas rinden homenaje a quienes no tienen familia. Algunos italianos se encargan de adoptar cuerpos sin reclamar de siglos de antigüedad y les ofrecen dinero o joyas para aliviar su dolor y pedir favores. [ 74 ]

Asia y Oceanía

Una ofrenda en un hogar filipino americano .

Las celebraciones del Día de Muertos al estilo mexicano tienen lugar en las principales ciudades de Australia , Fiyi e Indonesia , organizadas en su mayoría por comunidades mexicanas. Además, se celebra anualmente una festividad independiente en Wellington , Nueva Zelanda, con altares donde se honra a los difuntos con flores y ofrendas. [ 77 ]

Filipinas

En Filipinas , el Día de Todos los Santos y el Día de los Difuntos se celebran siguiendo la tradición católica. Los filipinos tradicionalmente observan estos días visitando a sus familiares fallecidos para limpiar y reparar sus tumbas, tal como se hace en México. Se ofrecen oraciones, flores, velas y comida, mientras que los filipinos de origen chino también queman varitas de incienso y papel de incienso ( kim ). Muchos también pasan el día y la noche siguiente celebrando reuniones en el cementerio, con banquetes y alegría. [ 78 ] Debido a las conexiones culturales de Filipinas y México , con vínculos que se remontan al Imperio Español , comparten algunos aspectos de las prácticas realizadas en la celebración. [ 79 ]

América

Belice

En Belice , el Día de Muertos es practicado por la etnia maya yucateca . La celebración se conoce como Hanal Pixán , que significa "alimento para las almas" en su idioma. Se construyen altares que se decoran con comida, bebidas, dulces y velas.

Bolivia

El Día de las Ñatitas es una festividad que se celebra en La Paz , Bolivia , a principios de noviembre, después de las celebraciones de Todos los Santos. En la época precolombina, los indígenas andinos tenían la tradición de compartir un día con los huesos de sus ancestros al tercer año de su entierro. Hoy en día, las familias conservan únicamente los cráneos para estos rituales, conocidos como ñatitas . Tradicionalmente, los cráneos de los miembros de la familia se guardan en casa para velar por la familia y protegerla durante el año. El 9 de noviembre, la familia corona los cráneos con flores frescas, a veces también los viste con diversas prendas y les ofrece cigarrillos, hojas de coca, alcohol y otros objetos en agradecimiento por la protección recibida durante el año. En ocasiones, los cráneos también se llevan al cementerio central de La Paz para una misa especial y una bendición. [ 80 ] [ 81 ] [ 82 ]

Brasil

El día festivo brasileño del Día de los Difuntos (Diá de Finados , Dia dos Mortos o Dia dos Fiéis Defuntos) se celebra el 2 de noviembre. Al igual que en otras celebraciones del Día de los Muertos, la gente acude a cementerios e iglesias con flores y velas y ofrece oraciones . La celebración busca honrar a los difuntos. La conmemoración de los muertos tiene raíces indígenas y católicas europeas.

Costa Rica

Costa Rica celebra el Día de los Muertos el 2 de noviembre. Este día también se conoce como Día de Todos los Santos y Día de Todos los Difuntos . Se celebran misas católicas y la gente visita las tumbas de sus seres queridos para decorarlas con flores y velas. [ 83 ]

Ecuador

En Ecuador, el Día de Muertos se celebra en cierta medida por todos los sectores de la sociedad, aunque es especialmente importante para el pueblo indígena Kichwa , que representa aproximadamente una cuarta parte de la población. Las familias indígenas se reúnen en el cementerio comunitario con ofrendas de comida para recordar durante todo el día a sus ancestros y seres queridos fallecidos. Entre los platillos ceremoniales se encuentra la colada morada , una papilla de frutas especiada que debe su color morado intenso a la mora andina y al maíz morado. Esta se suele consumir con guaguas de pan , panes con forma de bebés (o, más generalmente, de personas), aunque existen variaciones que incluyen cerdos, siendo esta última una tradición de la ciudad de Loja . El pan, que hoy se elabora con harina de trigo, pero que en la época precolombina se hacía con masa , puede ser salado con queso o dulce con un relleno de pasta de guayaba . Estas tradiciones también se han extendido a la sociedad en general, donde los establecimientos de comida incluyen tanto la colada morada como las guaguas de pan en sus menús durante la temporada. Muchos ecuatorianos no indígenas visitan las tumbas de los difuntos, limpiándolas y llevando flores, o también preparando las comidas tradicionales. [ 84 ]

Guatemala

Guatemalan celebrations of the Day of the Dead, on November 1, are highlighted by the construction and flying of giant kites.[85] It is customary to fly kites to help the spirits find their way back to Earth. A few kites have notes for the dead attached to the strings of the kites. The kites are used as a kind of telecommunication to heaven.[44] A big event also is the consumption of fiambre, which is made only for this day during the year.[44] In addition to the traditional visits to grave sites of ancestors, the tombs and graves are decorated with flowers, candles, and food for the dead. In a few towns, Guatemalans repair and repaint the cemetery with vibrant colors to bring the cemetery to life. They fix things that have gotten damaged over the years or just simply need a touch-up, such as wooden grave cross markers. They also lay flower wreaths on the graves. Some families have picnics in the cemetery.[44]

Honduras

In Honduras, November 2nd is widely commemorated as the Day of the Dead, a date on which a special mass is celebrated and families visit cemeteries, decorate graves, and bring flowers, candles, or other objects for their deceased loved ones Some Honduran traditions state that relatives clean and adorn graves, clean cemeteries, and bring wreaths or arrangements.[86] This celebration in the Honduran context is more focused in cemeteries than homes. In some regions of the country during November 1st, white flowers are placed especially for deceased children, as a sign of the purity of their souls.[87] In some cases, music or entertainment is brought to the cemetery as part of the collective or communal visit. Similar to other contexts, these customs have a strong Christian-Catholic component combined with popular elements that may have local pre-Columbian roots.[88]

Peru

It is common for Peruvians to visit the cemetery, play music and bring flowers to decorate the graves of dead relatives.[89]

Europe

Southern Italy and Sicily

A traditional biscotti-type cookie, ossa di morto or bones of the dead are made and placed in shoes once worn by dead relatives.[90]

  • In 2010, Sepulcro Bohemio, an album featuring several songs inspired by Day of the Dead stories, was released. It includes contributions from singer-songwriters such as Erandini Aparicio, Iván Antillón and José Riaza.[91]

See also

Referencias

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Lecturas adicionales

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  • Cordova, Ruben C. (2020). "Una breve historia del Día de Muertos". San Antonio Report , 1 de noviembre.
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