Dayananda Saraswati

Dayananda Saraswati ^{[ 3 ]} (pronunciación^ⓘ ) nacidoMool Shankar Tiwari(12 de febrero de 1824 – 30 de octubre de 1883), fue unfilósofo hindú, líder social y fundador delArya Samaj, unmovimiento de reformadelhinduismo. Su libro Satyarth Prakash ha permanecido como uno de los textos más influyentes sobre la filosofía de los Vedas y las aclaraciones de diversas ideas y deberes de los seres humanos. Fue el primero en hacer el llamado al Swaraj como "India para los indios" en 1876, un llamado que luego retomóLokmanya Tilak. ^{[ 3 ] [ 4 ]} Denunciando laidolatríay el culto ritualista, trabajó para revivirvédica. Posteriormente, elfilósofoypresidente de la India,Sarvepalli Radhakrishnan, se refirió a él como uno de los "creadores de la India moderna", al igual queSri Aurobindo. ^{[ 5 ] [ 6 ] [ 7 ]}

Aquellos que fueron influenciados por Dayananda y siguieron a Dayananda incluyeron a Chaudhary Charan Singh , ^{[ 8 ]} Madam Cama , Pandit Lekh Ram , Swami Shraddhanand , ^{[ 9 ]} Shyamji Krishna Varma , Kishan Singh , Bhagat Singh , Vinayak Damodar Savarkar , Bhai Parmanand , Lala Hardayal , Madan Lal Dhingra , Ram Prasad Bismil , Mahadev Govind Ranade , Ashfaqullah Khan , ^{[ 10 ]} Mahatma Hansraj , Lala Lajpat Rai , ^{[ 11 ] [ 12 ]} Yogmaya Neupane , Vallabhbhai Patel y otros. ^{[ 13 ]}

Fue sannyasi (asceta) desde la infancia y un erudito. Creía en la autoridad infalible de los Vedas. Dayananda defendió las doctrinas del karma y la reencarnación . Hizo hincapié en los ideales védicos del brahmacharya , incluyendo el celibato y la devoción a Dios .

Entre las contribuciones de Dayananda se encuentran su oposición a la intocabilidad , la promoción de la igualdad de derechos para las mujeres y sus comentarios sobre los Vedas , tanto en sánscrito védico como en hindi .

Dayananda Saraswati nació el décimo día de la luna menguante en el mes de Purnimanta Phalguna (12 de febrero de 1824) en el tithi en una familia brahmán hindú india ^{[ 14 ]} en Tankara , región de Kathiawar (ahora distrito de Morbi de Gujarat ). ^{[ 15 ] [ 16 ]} Pertenecía a la subdivisión brahmán Audichya . ^{[ 17 ]} Su nombre original era Mool Shankar Tiwari, porque nació en Dhanu Rashi y Mul Nakshatra . El nombre de su padre era Karshanji Lalji Tiwari, ^{[ 18 ]} y su madre era Yashodabai.

Cuando tenía ocho años, se realizó su ceremonia Yajnopavita Sanskara , marcando su ingreso a la educación formal. Su padre era devoto de Shiva y le enseñó las formas de adorarlo. También aprendió la importancia de los ayunos. Con motivo de Shivratri , Dayananda permaneció despierto toda la noche en obediencia a Shiva. Durante uno de estos ayunos, vio un ratón comiendo las ofrendas y corriendo sobre el cuerpo de la estatua. Tras presenciar esto, se preguntó que si Shiva no podía defenderse de un ratón, ¿cómo podía ser el salvador del mundo? ^{[ 19 ]}

La muerte de su hermana menor y de su tío a causa del cólera llevó a Dayananda a reflexionar sobre el significado de la vida y la muerte. Empezó a preguntarles a sus padres al respecto, lo que les preocupó mucho. Se comprometió en su adolescencia, pero decidió que el matrimonio no era para él y huyó de casa en 1846. ^{[ 20 ] [ 21 ]}

Entre 1845 y 1869, Dayanand viajó extensamente por la India como asceta errante. ^{[ 22 ]} Durante este período, visitó bosques, centros de peregrinación y retiros en el Himalaya , dedicándose al estudio espiritual y la meditación. Practicó diversas formas de yoga y buscó maestros que pudieran guiarlo hacia la verdad espiritual. Saraswati era un vegetariano estricto que relató que sintió «asco con solo ver carne» después de presenciar cómo un brahmán cortaba y preparaba un filete de cadera . ^{[ 22 ]}

Saraswati se convirtió en discípulo de un maestro llamado Virajanand Dandeesha . ^{[ 22 ]} Virajanand creía que el hinduismo se había alejado de sus raíces históricas y que muchas de sus prácticas se habían vuelto impuras. Saraswati le prometió a Virajanand que dedicaría su vida a restaurar el lugar que le correspondía a los Vedas en la fe hindú. ^{[ 23 ]}

Maharshi Dayanand defendió que todos los seres humanos son igualmente capaces de lograr cualquier cosa. Afirmó que todas las criaturas son el eterno Praja, o ciudadanos del Señor Supremo. Sostuvo que los cuatro Vedas ( Rigveda , Yajurveda , Samaveda y Atharvaveda) son las únicas fuentes verdaderas e incorruptas del Dharma, reveladas por el Señor Supremo al comienzo de cada creación, también porque son el único conocimiento perfectamente preservado, sin alteraciones, utilizando la prosodia sánscrita o Chandas y diferentes técnicas para contar los versos con distintas técnicas de canto védico . Afirmó que la confusión en torno a los Vedas surgió debido a las malas interpretaciones de los mismos, y que los Vedas promueven la ciencia e invitan a los humanos a descubrir la Verdad Suprema, algo que enfatizó a lo largo de su Comentario sobre los Vedas.

Aceptó las enseñanzas de los diez primeros Upanishads principales, incluyendo el Shvetashvatara Upanishad , que explica la parte Adhyatma de los Vedas. Además, afirmó que cualquier fuente, incluyendo los Upanishads , debe considerarse y aceptarse solo en la medida en que se ajuste a las enseñanzas de los Vedas. ^{[ 24 ] [ 25 ] [ 26 ]}

Aceptó los seis textos Vedanga , que incluyen la gramática y demás elementos necesarios para la correcta interpretación de los Vedas. Entre los textos gramaticales sánscritos, afirma que el Aṣṭādhyāyī de Pāṇini y su comentario, el Mahabhashya de Maharshi Patanjali , son los textos válidos que se conservan actualmente, y que ningún otro texto gramatical moderno que se conserve debe aceptarse, ya que resulta confuso, deshonesto y no ayudará a las personas a aprender los Vedas. ^{[ 24 ] [ 25 ] [ 26 ]}

Aceptó los seis Darshana Shastras, que incluyen Samkhya , Vaisheshika , Nyaya , los Yoga Sutras de Patanjali , los Purva Mimamsa Sutras y los Vedanta Sutras . A diferencia de los eruditos sánscritos medievales, Dayanand afirmó que los seis Darshanas no son opuestos, sino que cada uno ilumina diferentes aspectos necesarios para la creación. Por lo tanto, son todos independientes y se ajustan a las enseñanzas de los Vedas. Afirma que Acharya Kapila, del Sankhya Darshan, no era ateo, sino que fueron los eruditos quienes malinterpretaron sus sutras. ^{[ 24 ] [ 25 ] [ 26 ]}

Dijo que los libros llamados Brahamanas , como Aitareya Brahmana , Shatapatha Brahmana , Sāma Brahmana, Gopatha Brahmana , etc., escritos por los sabios para explicar el significado de los Vedas, también son válidos, pero nuevamente solo en la medida en que concuerdan con los cuatro Vedas, porque estos textos son propensos a interpolaciones por otros. Dijo que son estos libros los que se llaman "Itihasa, Purana, Narashamsa, Kalpa, Gatha" ya que contienen información sobre la vida de los sabios y los incidentes, informan sobre la creación del mundo, etc... ^{[ 24 ] [ 25 ] [ 26 ]}

Afirmó que los dieciocho Puranas y los dieciocho Upapuranas no son los Puranas auténticos ni fueron escritos por el sabio Vyasa , y que violan las enseñanzas de los Vedas, por lo que no deben aceptarse. Los dieciocho Puranas y Upapuranas están llenos de contradicciones, idolatría, encarnaciones y personificación de Dios, templos, rituales y prácticas que van en contra de los Vedas. En su libro Satyarth Prakash , afirma que todo lo "bueno" presente en estos dieciocho Puranas y Upapuranas ya está presente en los Vedas, y dado que contienen demasiada información falsa que puede engañar a la gente, deben ser rechazados. ^{[ 24 ] [ 25 ] [ 26 ]}

Señala que el sabio Vyasa fue llamado así no porque dividiera los Vedas, sino porque el nombre indica el "diámetro o amplitud", lo que significa que el sabio Vyasa había estudiado los Vedas con gran profundidad. ^{[ 24 ] [ 25 ] [ 26 ]}

Enumera varios textos que no deben considerarse textos fidedignos para desarrollar la comprensión del Mundo y del Señor. Rechazó todos los textos tántricos, incluido el Pancharatra . Afirmó que estos textos no son válidos, ya que enseñan costumbres, rituales y prácticas diferentes que son contrarias a los Vedas. ^{[ 24 ] [ 25 ] [ 26 ]}

Dayanand basó sus enseñanzas en los Vedas, que se pueden resumir de la siguiente manera: ^{[ 24 ] [ 25 ] [ 26 ]}

1. Tres entidades son eternas: 1. El Señor Supremo o Paramatma, 2. Las Almas o Jivatmas, que son vastas en número pero no infinitas, 3. Prakriti o Naturaleza.
2. Prakriti o Naturaleza, que es la causa material de la creación, es eterna y se caracteriza por Sattva , Rajas y Tamas , que tienden a estar en equilibrio. En cada ciclo de creación, el Señor Supremo consciente perturba su equilibrio y lo utiliza para la creación del Mundo y sus fuerzas, así como para la creación de los cuerpos que las Almas necesitan. Tras un tiempo específico llamado Día de Brahma (Brahma significa grande, extenso, etc.), la creación se disuelve y la naturaleza recupera su equilibrio. Después de un período llamado Noche de Brahma, que tiene la misma duración que el Día de Brahma, la creación se reanuda. Este ciclo de creación y disolución es eterno.
3. Jiva , Jivatma, Alma o Ser, son muchos, diferentes entre sí, pero tienen características similares y pueden alcanzar el mismo nivel de dicha en el estado de Moksha o Liberación. No están hechos de partículas naturales y son incorpóreos, más allá de todo sexo y de todas las demás características que se ven en el mundo, pero adquieren un cuerpo hecho de la Naturaleza, y se conoce como nacer. Estas almas son más sutiles que la Naturaleza misma, pero nacen a través del cuerpo según los principios creativos establecidos por el Señor Supremo en función de su Karma pasado, y se esfuerzan por mejorarse a sí mismas. Al realizarse a sí mismas, a la Naturaleza y al Señor Supremo, las Almas se liberan. Pero esta realización depende de sus esfuerzos y conocimiento. Siguen viniendo al mundo, utilizan la Naturaleza, obtienen los frutos de sus acciones y aparentemente quitan la vida a diferentes animales (aquellos que han alcanzado cuerpos superiores también pueden regresar a formas inferiores según sus acciones o Karma), repiten sus acciones y son libres de elegir sus acciones, aprender y reaprender, y alcanzar la Liberación. Tras un largo periodo de Moksha o Liberación, uno regresa al mundo. Dado que este periodo es prolongado, para los demás seres que aún habitan el mundo parece que nunca regresan ni vuelven a nacer. Sin embargo, al ser eternos y capaces de obrar, estas características son indestructibles. Son atemporales, eternos, pero no omniscientes y, por lo tanto, no pueden abarcar todo el espacio.
4. El Señor Supremo, único e irrepetible, cuyo nombre es Om , es la causa eficiente del Universo. Sus principales características son Sat, Chit y Ananda, es decir, "Existe", posee "Conciencia Suprema" y es "Eternamente Bienaventurado". El Señor y sus características son inseparables. El Señor Supremo está siempre presente en todas partes, sus características trascienden la Naturaleza o Prakriti y lo impregnan todo: las Almas y la Naturaleza. No es propio del Señor Supremo nacer o encarnarse. Es siempre puro, es decir, no está mezclado con las características de la Naturaleza ni de las Almas. El Señor Supremo es incorpóreo, infinito, por lo tanto, no tiene forma y no puede ser adorado mediante ídolos, sino que solo puede ser alcanzado por cualquier ser a través del Samadhi Yóguico , como se expone en los Vedas, resumido en los Yoga Sutras de Patanjali . Dado que el Señor es incorpóreo y, por lo tanto, trasciende todo sexo, los Vedas se dirigen a él como Padre, Madre, Amigo, Causa de los Mundos, Creador, etc. Es la entidad más sutil, más sutil que la Naturaleza, que impregna y llena toda la existencia y el Espacio. Gracias a su sutileza, pudo tomar la Naturaleza para crear los Mundos, y no presenta ninguna dificultad para el movimiento de los Mundos en el Espacio. Por ello, se le llama Paramatman , que significa "El que lo impregna todo". No existe nadie que sea igual a él ni que se le oponga completamente. Las ideas de Satanás, fantasmas, etc., son ajenas a los Vedas.
5. Afirmó que los nombres Agni, Shiva, Vishnu, Brahma, Prajapati, Paramatma, Vishva, Vayu, etc., representan las distintas características del Señor Supremo, y que el significado de cada uno debe obtenerse mediante el Dhatupatha o Raíz . Estos nombres no se refieren a ninguna deidad puránica. Asimismo, algunos nombres pueden aludir a elementos mundanos, los cuales deben distinguirse de su contexto.
6. Respecto a la noción de Saguna y Nirguna para explicar la naturaleza del Señor, Saguna, dice, se refiere a características del Señor como la omnipresencia, la omnipotencia, la dicha, la conciencia suprema, etc., y Nirguna, dice, se refiere a aquellas características que no caracterizan al Señor, por ejemplo: la naturaleza y las almas, como los diferentes estados de existencia, el nacimiento, etc. ^{[ 24 ] [ 25 ] [ 26 ]}
7. Moksha o Liberación no se refiere a ningún lugar específico, sino al estado de las Almas que han alcanzado la Liberación. Las Jivas o Almas se caracterizan por cuatro estados de existencia diferentes: 1. Jagrat (Vigilia), 2. Swapna (Sueño), 3. Sushupti (Sueño Profundo) y 4. Turiya . En el cuarto estado, Turiya, las Almas existen sin contacto con la Naturaleza, pero son conscientes de sí mismas, de otras Almas y del Señor Supremo (o Verdad Eterna). Este estado de Moksha o Turiya no se ve en el Mundo, por lo tanto es incomparable, sino que solo puede experimentarse. En este estado, están libres de todo rastro de la Naturaleza, poseen su propia mente y experimentan la dicha, el placer de su libertad y otros placeres similares, incomparables con cualquier forma de placer en el Mundo. En ese estado, son incorpóreos y pueden alcanzar cualquier forma de placer por su propia voluntad sin necesidad de ningún agente externo; por ejemplo, pueden realizar la función de oídos por sí mismos sin necesidad de oídos materiales, etc. En ese estado, son capaces de cumplir todos sus deseos, pueden ir a donde quieran en ese mismo instante, presenciar la creación, el mantenimiento y la disolución de los mundos, y también entran en contacto con otros individuos liberados. Pero en ese estado, los poderes creativos permanecen con el Señor Supremo porque los poderes del Señor y el Señor mismo no son cosas diferentes. En Moksha, las almas permanecen distintas entre sí y del Señor Supremo. Y, mediante su propia capacidad y con el Señor Supremo como medio, disfrutan de la dicha. Después del período de Moksha, vuelven a este mundo, para lo cual cita mantras védicos y el Mundaka Upanishad en su libro Satyarth Prakash y Rigvedadi Bhashya Bhumika . ^{[ 24 ] [ 25 ] [ 26 ]}
8. Una vez más, la perspicacia de Maharshi Dayanand reside en su capacidad para conciliar la noción de Moksha eterno o sin fin. Afirma: «El "Moksha eterno" o "Ananta Moksha" se refiere a la permanencia de los placeres del Moksha, a diferencia de los placeres momentáneos del mundo, y no implica necesariamente que las almas permanezcan en Moksha permanentemente». Aclara que las almas son permanentes y, por lo tanto, también lo son sus características, y que resulta ilógico pensar que un alma pueda quedar atrapada en un instante del tiempo sin principio y escapar del mundo eternamente utilizando el tiempo finito de sus vidas en diferentes formas de criatura. Incluso aceptando esta idea ilógica, implicaría que, incluso antes de quedar atrapada en la creación, ya se encontraba en Moksha, y por lo tanto, la conclusión de que su período de Moksha podría fallar en ocasiones contradice la suposición de que el Moksha es un período de tiempo infinito. Por lo tanto, la enseñanza védica de que las almas deben regresar después de la liberación debe considerarse válida. Desde otro punto de vista, aclara la misma idea al afirmar que todas las acciones, por fin realizadas que sean, no pueden producir resultados o frutos infinitos, y que después del período de Moksha, las almas no deberían tener la capacidad de seguir disfrutando de la dicha de Moksha. ^{[ 24 ] [ 26 ] [ 25 ]}

Se opuso al sistema de castas ^{[ 27 ]} , a la práctica del Sati , al matrimonio infantil , etc., que van en contra del espíritu de los Vedas, y abogó por que todos los males de la sociedad se investigaran a fondo y se eliminaran. El Varna debería basarse en la educación y la profesión, y en su libro Satyarth Prakash , cita pasajes del Manusmriti , los Grihya Sutras y los Vedas que respaldan sus afirmaciones. Defendió la noción de Chakradhipatya (Un Gobierno en Todo el Mundo). ^{[ 24 ] [ 25 ] [ 26 ]}

Creía que el hinduismo se había corrompido al desviarse de los principios fundacionales de los Vedas y que los hindúes habían sido engañados por el clero para su propio engrandecimiento. Con esta misión, fundó el Arya Samaj , enunciando los Diez Principios Universales llamados Krinvanto Vishwaryam . Con estos principios, pretendía que el mundo entero fuera morada de los arios (nobles).

Su siguiente paso fue reformar el hinduismo con una nueva devoción a Dios. Recorrió el país desafiando a eruditos religiosos y sacerdotes a debates, ganando repetidamente gracias a la fuerza de sus argumentos y su conocimiento del sánscrito y los Vedas. ^{[ 28 ]} Los sacerdotes hindúes desalentaban a los laicos de leer las escrituras védicas y fomentaban rituales, como bañarse en el Ganges y alimentar a los sacerdotes en sus aniversarios, que Dayananda consideraba supersticiones o prácticas egoístas. Al exhortar a la nación a rechazar tales nociones supersticiosas, su objetivo era educarla para que volviera a las enseñanzas de los Vedas y siguiera el estilo de vida védico. También exhortó a los hindúes a aceptar reformas sociales, incluyendo la importancia de las vacas para la prosperidad nacional, así como la adopción del hindi como idioma nacional para la integración nacional. A través de su vida diaria y la práctica del yoga y las asanas, sus enseñanzas, predicaciones, sermones y escritos, inspiró a los hindúes a aspirar al Swarajya (autogobierno), al nacionalismo y a la espiritualidad. Defendió la igualdad de derechos y el respeto hacia las mujeres, así como la educación de todos los niños, independientemente de su sexo.

Dayanand también realizó análisis críticos de religiones como el cristianismo y el islam , así como de otras religiones indias como el jainismo , el budismo y el sijismo . Además de desalentar la idolatría en el hinduismo, ^{[ 29 ]} también se opuso a lo que consideraba la corrupción de la fe verdadera y pura en su propio país. A diferencia de muchos otros movimientos reformistas de su época dentro del hinduismo, el llamamiento del Arya Samaj no se dirigía únicamente a la élite intelectual de la India, sino al mundo entero, como se evidencia en el sexto principio del Arya Samaj. En consecuencia, sus enseñanzas profesaban el universalismo para todos los seres vivos y no para ninguna secta, religión, comunidad o nación en particular.

Arya Samaj permite y fomenta las conversiones al hinduismo. El concepto de Dharma de Dayananda se expone en la sección "Creencias y descreencias" del Satyartha Prakash, donde dice:

"Considero Dharma todo aquello que se ajusta plenamente a la justicia imparcial, la veracidad y demás; aquello que no se opone a las enseñanzas de Dios plasmadas en los Vedas . Todo aquello que no está exento de parcialidad y es injusto, que participa de la falsedad y demás, y que se opone a las enseñanzas de Dios plasmadas en los Vedas, eso lo considero Adharma ." "Aquel que, tras una cuidadosa reflexión, está siempre dispuesto a aceptar la verdad y rechazar la falsedad; que considera la felicidad de los demás como la suya propia, a ese lo llamo justo."

El mensaje védico de Dayananda enfatizaba el respeto y la reverencia hacia los demás seres humanos, sustentado en la noción védica de la naturaleza divina del individuo. En los Diez Principios Universales del Arya Samaj, consagró la idea de que «Todas las acciones deben realizarse con el objetivo primordial de beneficiar a la humanidad», en contraposición a seguir rituales dogmáticos o venerar ídolos y símbolos. Los primeros cinco principios hablan de la Verdad, mientras que los últimos cinco hablan de una sociedad con nobleza, civismo, convivencia y una vida disciplinada. En su propia vida, interpretó el Moksha como una vocación inferior, ya que abogaba por el beneficio del individuo, en lugar de la emancipación de los demás.

El mensaje de Dayananda, "Volver a los Vedas", influyó en muchos pensadores y filósofos de todo el mundo. ^{[ 30 ]}

La creación de Dayananda Saraswati, el Arya Samaj , condenó prácticas de diversas religiones y comunidades, incluyendo sacrificios de animales , peregrinaciones , prácticas sacerdotales, ofrendas en templos, el sistema de castas , matrimonios infantiles , consumo de carne y discriminación contra las mujeres. Argumentó que todas estas prácticas eran contrarias al sentido común y a la sabiduría de los Vedas .

Criticó severamente prácticas que consideraba supersticiones, incluyendo la brujería y la astrología, que prevalecían en la India en aquella época. A continuación, se presentan varias citas de su libro, Satyarth Prakash :

Todos los alquimistas, magos, hechiceros, brujos, espiritistas, etc., son unos farsantes y sus prácticas deben considerarse un auténtico fraude. Es fundamental advertir a los jóvenes desde su infancia sobre estos engaños para que no sufran las consecuencias de ser víctimas de personas sin escrúpulos.

Sobre astrología , escribió:

Cuando estas personas ignorantes acuden a un astrólogo y le preguntan: «¡Oh, señor! ¿Qué le ocurre a esta persona?», él responde: «El sol y las demás estrellas le son nefastas. Si se realiza una ceremonia propiciatoria, se recitan fórmulas mágicas, se elevan oraciones o se llevan a cabo actos de caridad específicos, se recuperará. De lo contrario, no me sorprendería que falleciera tras un largo periodo de sufrimiento».

Interlocutor: Bueno, señor astrólogo, usted sabe que el sol y las demás estrellas no son más que cosas inanimadas, como nuestra Tierra. No pueden hacer otra cosa que dar luz, calor, etc. ¿Acaso las considera seres conscientes dotados de pasiones humanas, de placer e ira, que, al ser ofendidos, provocan dolor y sufrimiento, y que, al ser aplacados, otorgan felicidad a los seres humanos?

Astrólogo: ¿No es acaso por la influencia de las estrellas que algunos son ricos y otros pobres, algunos gobernantes y otros súbditos?

Inq. – No, todo es resultado de sus actos... buenos o malos.

Ast. – ¿Entonces la ciencia de las estrellas es falsa?

Inq. – No, la parte que comprende la aritmética, el álgebra, la geometría, etc., y que se conoce como astronomía, es verdadera; pero la otra parte que trata de la influencia de las estrellas en los seres humanos y sus acciones y que se conoce como astrología es completamente falsa.

Establece una clara distinción entre Jyotiḥśāstra y astrología, calificando a esta última de fraude.

Posteriormente, deberán estudiar a fondo el Jyotiḥśāstra —que incluye aritmética, álgebra, geometría, geografía, geología y astronomía— durante dos años. También deberán recibir formación práctica en estas ciencias, aprender el manejo adecuado de los instrumentos, dominar su mecanismo y saber cómo utilizarlos. Sin embargo, deberán considerar la astrología —que trata sobre la influencia de las estrellas y las constelaciones en el destino de los hombres, la conveniencia o la inconveniencia del tiempo, los horóscopos, etc.— como un fraude, y jamás deberán estudiar ni enseñar ningún libro sobre este tema.

Consideraba que las religiones predominantes tenían historias inmorales, o se practicaban mal, o algunas de ellas se habían alejado lo suficiente de los Vedas. ^{[ 33 ] [ 34 ]} En su libro Satyarth Prakash , Maharshi Dayanand ha analizado críticamente la forma actual del hinduismo , el jainismo , el budismo , el cristianismo y el islam .

Dayananda fue objeto de numerosos intentos de asesinato fallidos. ^{[ 31 ]}

Según sus seguidores, fue envenenado en varias ocasiones, pero gracias a su práctica regular de Hatha Yoga sobrevivió a todos esos intentos. Una historia cuenta que unos atacantes intentaron ahogarlo en un río, pero Dayananda arrastró a los agresores al agua, aunque los liberó antes de que se ahogaran. ^{[ 41 ]}

Otro relato afirma que fue atacado por musulmanes que se sintieron ofendidos por sus críticas al islam mientras meditaba en el Ganges. Lo arrojaron al agua, pero se dice que se salvó porque su práctica de pranayama le permitió permanecer bajo el agua hasta que los atacantes se marcharon. ^{[ 42 ]}

Raja Nahar Singh fue uno de los devotos de Swami Dayanand Saraswati y lo recibió con los brazos abiertos cuando visitó Shahpura el 9 de marzo de 1883. Mientras Swami estaba en Shahpura, recibió una invitación para ir a Jodhpur , pero Nahar Singhji le advirtió que no fuera. ^{[ 43 ] [ 44 ]} En 1883, el Maharajá de Jodhpur , Jaswant Singh II , invitó a Dayananda a hospedarse en su palacio. El Maharajá estaba ansioso por convertirse en discípulo de Dayananda y aprender sus enseñanzas. Dayananda fue al baño del Maharajá durante su estadía y lo vio con una bailarina llamada Nanhi Jaan. Dayananda le pidió al Maharajá que abandonara a la muchacha y todos los actos inmorales y que siguiera el Dharma como un verdadero Arya (Noble). La sugerencia de Dayananda ofendió a Nanhi, quien decidió vengarse. ^{[ 2 ]}

El 29 de septiembre de 1883, Nanhi Jaan sobornó al cocinero de Dayananda, Jagannath, para que mezclara pequeños trozos de vidrio en su leche nocturna. ^{[ 45 ]} A Dayananda le sirvieron leche con vidrio antes de acostarse, la cual bebió de inmediato, quedando postrado en cama durante varios días y sufriendo dolores insoportables. El Maharajá rápidamente le consiguió atención médica. Sin embargo, para cuando llegaron los médicos, su estado había empeorado y tenía grandes llagas sangrantes. Al ver el sufrimiento de Dayananda, Jagannath se sintió abrumado por la culpa y le confesó su crimen. En su lecho de muerte, Dayananda lo perdonó y le dio una bolsa de dinero, diciéndole que huyera del reino antes de que los hombres del Maharajá lo encontraran y lo ejecutaran. ^{[ 2 ]}

Más tarde, el Maharajá dispuso que lo enviaran a Mount Abu ; sin embargo, después de permanecer un tiempo en Abu, el 26 de octubre de 1883, fue enviado a Ajmer para recibir mejor atención médica. ^{[ 45 ] [ 46 ]} No hubo mejoría en la salud del Swami, no se le brindó asistencia médica y murió la mañana del festival hindú de Diwali, el 30 de octubre de 1883, mientras recitaba mantras . ^{[ 45 ] [ 47 ]}

Murió en Bhinai Kothi en Bhinai 54  km al sur de Ajmer, y sus cenizas fueron esparcidas en Ajmer en Rishi Udyan según sus deseos. ^{[ 48 ]} Rishi Udyan, que tiene un Arya Samaj Mandir en funcionamiento con Yajna Homa matutino y vespertino diarios , está ubicado a orillas del lago Ana Sagar junto a la carretera NH58 Ajmer-Pushkar . Cada año se celebra una feria anual de tres días del Arya Samaj Mela en Rishi Udyan en el aniversario de la muerte de Swami Dayanand a finales de octubre, que también incluye seminarios védicos, un concurso de memorización de los Vedas, Yajna y una marcha con la bandera de Dhavaja Rohan . ^{[ 49 ]} Está organizada por la Paropkarini Sabha , que fue fundada por Swami Dayanand Saraswati el 16 de agosto de 1880 en Meerut , registrada en Ajmer el 27 de febrero de 1883, y desde 1893 ha estado operando desde su oficina en Ajmer. ^{[ 49 ]}

Cada año, durante Maha Shivaratri , los Arya Samajis celebran el Rishi Bodh Utsav durante la feria de dos días en Tankara, organizada por el Tankara Trust, durante la cual se lleva a cabo la procesión Shobha Yatra y el Maha Yajna ; al evento también asisten el Primer Ministro de la India, Narendra Modi , y el Ministro Principal de Gujarat, Vijay Rupani . ^{[ 50 ]}

El Navlakha Mahal, ubicado dentro del Gulab Bagh y el zoológico de Udaipur , también está asociado con él; allí escribió la segunda edición de su obra fundamental, Satyarth Prakash, en Samvat 1939 (1882-83 d. C.). ^{[ 51 ]}

La Universidad Maharshi Dayanand en Rohtak , la Universidad Maharshi Dayanand Saraswati en Ajmer y la Universidad DAV (Sistema de Escuelas Anglo-Védicas Dayanand) en Jalandhar llevan su nombre. Asimismo, más de 800 escuelas y colegios dependientes del Comité de Gestión de Colegios DAV llevan su nombre , incluido el Colegio Dayanand en Ajmer. El industrial Nanji Kalidas Mehta construyó el Colegio de Ciencias Maharshi Dayanand y lo donó a la Sociedad Educativa de Porbandar, tras nombrarlo en honor a Dayananda Saraswati.

Dayananda Saraswati se destaca por influir en el movimiento por la libertad de la India. Sus puntos de vista y escritos han sido utilizados por varias personas, entre ellas Shyamji Krishna Varma , Subhas Chandra Bose , Lala Lajpat Rai , Madam Cama , Vinayak Damodar Savarkar , Lala Hardayal , Madan Lal Dhingra , Ram Prasad Bismil , Mahadev Govind Ranade , ^{[ 10 ]} Swami Shraddhanand , S. Satyamurti , Pandit Lekh Ram , Mahatma Hansraj y otros.

También tuvo una influencia notable en Bhagat Singh . ^{[ 52 ]} Singh, después de terminar la escuela primaria, se unió a la Escuela Intermedia Anglo-Védica Dayanand, de Mohan Lal Road, en Lahore . ^{[ 53 ]} Sarvepalli Radhakrishnan , en Shivratri, 24 de febrero de 1964, escribió sobre Dayananda:

Swami Dayananda ocupa un lugar destacado entre los artífices de la India moderna. Trabajó incansablemente por la emancipación política, religiosa y cultural del país. Guiado por la razón, devolvió al hinduismo a sus fundamentos védicos. Intentó reformar la sociedad de forma radical, una reforma que hoy vuelve a ser necesaria. Algunas de las reformas introducidas en la Constitución india se inspiraron en sus enseñanzas. ^{[ 54 ]}

Los lugares que Dayanand visitó durante su vida a menudo se transformaron culturalmente como resultado. Jodhpur adoptó el hindi como idioma principal, y más tarde el actual Rajastán hizo lo mismo. ^{[ 55 ]} Otros admiradores fueron Swami Vivekananda , ^{[ 56 ]} Ramakrishna , ^{[ 57 ]} Bipin Chandra Pal , ^{[ 58 ]} Vallabhbhai Patel , ^{[ 59 ]} Shyama Prasad Mukherjee y Romain Rolland , quienes consideraban a Dayananda una figura notable y única. ^{[ 60 ]}

El espiritualista estadounidense Andrew Jackson Davis describió la influencia de Dayanand sobre él, llamándolo "Hijo de Dios" y aplaudiéndolo por restaurar el estatus de la Nación. ^{[ 61 ]} Sten Konow , un erudito sueco, señaló que Dayanand revivió la historia de la India. ^{[ 62 ]}

Otros que fueron notablemente influenciados por él incluyen a Ninian Smart y Benjamin Walker . ^{[ 63 ]}

Dayananda Saraswati escribió más de 60 obras. Entre ellas se incluyen una explicación de los Vedangas en 16 volúmenes , un comentario incompleto sobre el Ashtadhyayi (la gramática de Panini), varios tratados breves sobre ética y moral, rituales y sacramentos védicos, y un análisis de doctrinas rivales (como el Advaita Vedanta , el islam y el cristianismo ). Algunas de sus obras más importantes son el Satyarth Prakash , el Satyarth Bhumika, el Sanskarvidhi, el Rigvedadi Bhashya Bhumika , el Rigved Bhashyam (hasta 7/61/2) y el Yajurved Bhashyam. Saraswati fundó la Paropakarini Sabha, ubicada en la ciudad de Ajmer, para publicar y predicar sus obras y textos védicos .

• movimiento de protección de las vacas
• Swami Shraddhanand
• Sudhakar Chaturvedi

• Garg, Gaṅgā Rām (1984). Perspectivas mundiales sobre Swami Dayananda Saraswati . Concept Publishing Company.
• Sinhal, Meenu (2009). Swami Dayanand Saraswati . Prabhat Prakashan. ISBN 978-81-8430-017-8.

• Sitio web oficial
• Obras de o sobre Dayananda Saraswati en el Archivo de Internet