Deconstrucción

La motivación de Derrida para desarrollar la crítica deconstructiva, que sugiere la fluidez del lenguaje frente a las formas estáticas, se inspiró en gran medida en la filosofía de Friedrich Nietzsche , comenzando con su interpretación de Trofonio . En Aurora , Nietzsche declara que «Todas las cosas que perduran se saturan gradualmente de razón, de modo que su origen en la irracionalidad se vuelve improbable. ¿Acaso casi toda historia precisa de un origen no nos impresiona como paradójica y deliberadamente ofensiva? ¿Acaso el buen historiador no se contradice constantemente, en el fondo?». ^{[ 21 ]}

En Amanecer , Nietzsche plantea que, al final de la historia moderna, los pensadores contemporáneos poseen un conocimiento demasiado profundo como para seguir dejándose engañar por una ilusoria comprensión de la razón como completa y satisfactoria. Las meras propuestas de razonamiento, lógica, filosofía y ciencia más elevadas ya no bastan como caminos infalibles hacia la verdad. Nietzsche rechaza el platonismo para reinterpretar la historia de Occidente como la historia autosostenible de una serie de maniobras políticas, es decir, una manifestación de la voluntad de poder , que en el fondo carecen de cualquier pretensión de verdad en un sentido absoluto. Al señalar que ha asumido el papel de un Trofonio subterráneo, en oposición dialéctica a Platón, Nietzsche busca sensibilizar a los lectores sobre el contexto político y cultural, y las influencias políticas que afectan a la autoría.

Donde Nietzsche no logró la deconstrucción, según Derrida, es que perdió la oportunidad de explorar más a fondo la voluntad de poder como algo más que una manifestación del funcionamiento sociopolítico eficaz de la escritura que Platón caracterizó, yendo más allá de la revalorización penúltima de Nietzsche de todos los valores occidentales, hasta llegar a lo último, que es el énfasis en "el papel de la escritura en la producción del conocimiento". ^{[ 22 ]}

Derrida aborda todos los textos como construidos en torno a oposiciones elementales que todo discurso debe articular para tener algún sentido. Esto se debe a que la identidad se concibe en términos no esencialistas como una construcción, y a que las construcciones solo producen significado mediante la interacción de la diferencia dentro de un «sistema de signos distintos». Este enfoque del texto está influenciado por la semiología de Ferdinand de Saussure . ^{[ 23 ] [ 24 ]}

Saussure, considerado uno de los padres del estructuralismo , explicó que los términos obtienen su significado mediante la determinación recíproca con otros términos dentro del lenguaje:

En el lenguaje solo existen diferencias. Más importante aún: una diferencia generalmente implica términos positivos entre los cuales se establece; pero en el lenguaje solo existen diferencias sin términos positivos. Ya sea que consideremos el significado o el significante, el lenguaje no posee ideas ni sonidos que existieran antes del sistema lingüístico, sino únicamente diferencias conceptuales y fónicas que han surgido de dicho sistema. La idea o sustancia fónica que contiene un signo es menos importante que los demás signos que lo rodean. [...] Un sistema lingüístico es una serie de diferencias de sonido combinadas con una serie de diferencias de ideas; pero el emparejamiento de un cierto número de signos acústicos con otros tantos recortes realizados del pensamiento colectivo engendra un sistema de valores. ^{[ 17 ]}

Saussure sugirió explícitamente que la lingüística era solo una rama de una semiología más general, una ciencia de los signos en general, siendo los códigos humanos solo una parte. Sin embargo, al final, como señaló Derrida, Saussure convirtió la lingüística en «el modelo regulador» y «por razones esenciales, y esencialmente metafísicas, tuvo que privilegiar el habla y todo lo que vincula el signo con el fono». ^{[ 20 ] : 21, 46, 101, 156, 164}

El uso original que Derrida hizo de la palabra deconstrucción fue una traducción del alemán Destruktion , un concepto de la obra de Martin Heidegger que Derrida buscó aplicar a la lectura de textos. El concepto de Heidegger se refería a un proceso de exploración de las categorías y conceptos que la tradición ha impuesto a una palabra, y la historia que hay detrás de ellos. ^{[ 25 ]} Heidegger eligió específicamente el término Destruktion en lugar de la palabra alemana común para destrucción, "Zerstörung", por su connotación adicional a Abbau o "desmantelamiento". Sin embargo , en Ser y tiempo , Heidegger distingue la deconstrucción de Destruktion como un proceso continuo sin un punto final ni una meta, porque no tiene una definición fija ni un significado final. ^{[ 26 ]}

La différance es la observación de que los significados de las palabras provienen de su sincronía con otras palabras dentro del idioma y de su diacronía entre las definiciones contemporáneas e históricas de una palabra. Según Derrida, comprender el lenguaje requiere comprender ambos puntos de vista del análisis lingüístico. El énfasis en la diacronía ha llevado a que se acuse a Derrida de incurrir en la falacia etimológica . ^{[ 27 ]}

Hay una afirmación de Derrida —en un ensayo sobre Rousseau en De la gramatología— que ha sido de gran interés para sus oponentes. ^{[ 15 ] : 158} Se trata de la afirmación de que «no hay texto fuera» ( il n'y a pas de hors-texte ), ^{[ 15 ] : 158–59, 163} que a menudo se traduce erróneamente como «no hay nada fuera del texto». Esta traducción errónea se usa con frecuencia para sugerir que Derrida cree que no existe nada más que palabras. Michel Foucault , por ejemplo, atribuyó erróneamente a Derrida la frase muy diferente Il n'y a rien en dehors du texte con este propósito. ^{[ 28 ]} Según Derrida, su afirmación simplemente se refiere a la inevitabilidad del contexto que está en el corazón de la différance . ^{[ 29 ] : 133}

Por ejemplo, la palabra casa deriva su significado más en función de cómo difiere de cobertizo , mansión , hotel , edificio , etc. (forma de contenido, que Louis Hjelmslev distinguió de la forma de expresión) que de cómo la palabra casa puede estar ligada a cierta imagen de una casa tradicional (es decir, la relación entre significado y significante ), estableciéndose cada término en determinación recíproca con los otros términos más que por una descripción o definición ostensiva: ¿cuándo se puede hablar de una casa , una mansión o un cobertizo ? Lo mismo puede decirse de los verbos en todos los idiomas: ¿cuándo se debe dejar de decir caminar y empezar a decir correr ? Lo mismo sucede, por supuesto, con los adjetivos: ¿cuándo se debe dejar de decir amarillo y empezar a decir naranja , o cambiar pasado por presente ? No solo son relevantes aquí las diferencias topológicas entre las palabras, sino que también los diferenciales entre lo que se significa están cubiertos por la différance .

Así, el significado completo siempre es "diferencial" y se pospone en el lenguaje; nunca existe un momento en que el significado sea completo y total. Un ejemplo sencillo consistiría en buscar una palabra en un diccionario, luego buscar las palabras que aparecen en su definición, etc., y compararlas con diccionarios más antiguos. Este proceso nunca terminaría.

Derrida describe la tarea de la deconstrucción como la identificación de la metafísica de la presencia, o logocentrismo en la filosofía occidental. La metafísica de la presencia es el deseo de acceso inmediato al significado, el privilegio de la presencia sobre la ausencia. Esto significa que existe un sesgo asumido en ciertas oposiciones binarias donde un lado se coloca en una posición superior a otro, como el bien sobre el mal, el habla sobre la palabra escrita, lo masculino sobre lo femenino. Derrida escribe:

Sin duda, Aristóteles concibe el tiempo a partir de la ousia como parousia , a partir del ahora, del momento, etc. Sin embargo, podría organizarse una lectura completa que repitiera en el texto aristotélico tanto esta limitación como su opuesto. ^{[ 25 ] : 29–67}

Para Derrida, el sesgo central del logocentrismo radicaba en que el presente se consideraba más importante que el futuro o el pasado. Este argumento se basa en gran medida en la obra anterior de Heidegger, quien, en Ser y tiempo , afirmó que la actitud teórica de la presencia pura es parasitaria de una implicación más originaria con el mundo en conceptos como estar a mano y ser-con . ^{[ 30 ]}

En el procedimiento de deconstrucción, una de las principales preocupaciones de Derrida es no caer en la dialéctica hegeliana, donde estas oposiciones se reducirían a contradicciones en una dialéctica que tiene el propósito de resolverlas en una síntesis. ^{[ 20 ] : 43} La presencia de la dialéctica hegeliana fue enorme en la vida intelectual de Francia durante la segunda mitad del siglo XX, con la influencia de Kojève e Hyppolite , pero también con el impacto de la dialéctica basada en la contradicción desarrollada por los marxistas , e incluyendo el existencialismo de Sartre , etc. Esto explica la preocupación de Derrida por distinguir siempre su procedimiento del de Hegel, ^{[ 20 ] : 43} ya que el hegelianismo cree que las oposiciones binarias producirían una síntesis, mientras que Derrida veía las oposiciones binarias como incapaces de colapsar en una síntesis libre de la contradicción original.

Derrida ha sido más abierto con las descripciones negativas ( apofáticas ) que con las positivas de la deconstrucción. Cuando Toshihiko Izutsu le pidió algunas consideraciones preliminares sobre cómo traducir deconstrucción al japonés, para al menos evitar usar un término japonés contrario a la deconstrucciónEn cuanto al verdadero significado, Derrida comenzó su respuesta diciendo que tal pregunta equivale a "lo que la deconstrucción no es, o más bien no debería ser". ^{[ 31 ] : 1}

Derrida afirma que la deconstrucción no es un análisis, una crítica ni un método ^{[ 31 ] : 3} en el sentido tradicional en que la filosofía entiende estos términos. En estas descripciones negativas de la deconstrucción, Derrida busca «multiplicar los indicadores de precaución y dejar de lado todos los conceptos filosóficos tradicionales». ^{[ 31 ] : 3} Esto no significa que la deconstrucción no tenga absolutamente nada en común con un análisis, una crítica o un método, porque si bien Derrida distancia la deconstrucción de estos términos, reafirma «la necesidad de volver a ellos, al menos bajo borrado». ^{[ 31 ] : 3} La necesidad de Derrida de volver a un término bajo borrado significa que, aunque estos términos sean problemáticos, deben usarse hasta que puedan ser reformulados o reemplazados de manera efectiva. La relevancia de la tradición de la teología negativa para la preferencia de Derrida por las descripciones negativas de la deconstrucción radica en la idea de que una descripción positiva de la deconstrucción sobredeterminaría la idea de deconstrucción y limitaría la apertura que Derrida desea preservar para ella. Si Derrida definiera positivamente la deconstrucción —como, por ejemplo, una crítica—, esto haría que el concepto de crítica fuera inmune a la deconstrucción. Se requeriría entonces una nueva filosofía, más allá de la deconstrucción, para abarcar la noción de crítica.

La popularidad del término deconstrucción, sumada a la dificultad técnica de los textos originales de Derrida sobre el tema y su reticencia a profundizar en su comprensión del mismo, ha propiciado que numerosas fuentes secundarias hayan intentado ofrecer una explicación más directa que la que el propio Derrida jamás ofreció. Por consiguiente, las definiciones secundarias constituyen una interpretación de la deconstrucción por parte de quien las ofrece, más que un resumen de la postura real de Derrida.

• Paul de Man fue miembro de la Escuela de Yale y un destacado practicante de la deconstrucción, tal como él la entendía. Su definición de deconstrucción es que «es posible, dentro de un texto, plantear una pregunta o deshacer afirmaciones hechas en él, mediante elementos que están presentes en el texto, que con frecuencia serían precisamente estructuras que contraponen elementos retóricos y gramaticales». ^{[ 35 ]}
• Richard Rorty fue un destacado intérprete de la filosofía de Derrida. Su definición de deconstrucción es que "el término 'deconstrucción' se refiere, en primer lugar, a la manera en que las características 'accidentales' de un texto pueden considerarse como una traición, una subversión, de su supuesto mensaje 'esencial'". ^{[ 36 ]}
• Según John D. Caputo , el significado y la misión de la deconstrucción son:

  "para demostrar que las cosas —textos, instituciones, tradiciones, sociedades, creencias y prácticas de cualquier tamaño y tipo que se necesite— no tienen significados definibles ni misiones determinables, que siempre son más de lo que cualquier misión impondría, que exceden los límites que actualmente ocupan" ^{[ 37 ].}

• Niall Lucy señala la imposibilidad de definir el término en absoluto, afirmando:

  «Si bien en cierto sentido es imposible de definir, la imposibilidad tiene menos que ver con la adopción de una postura o la afirmación de una elección por parte de la deconstrucción que con la imposibilidad de todo "ser" como tal. La deconstrucción comienza, por así decirlo, con el rechazo de la autoridad o el poder determinante de todo "ser", o simplemente con el rechazo de la autoridad en general. Si bien dicho rechazo puede considerarse una postura, no es el caso que la deconstrucción lo sostenga como una especie de "preferencia"». ^{[ 38 ]}

• David B. Allison, uno de los primeros traductores de Derrida, afirma en la introducción a su traducción de *El discurso y el fenómeno* :

  La deconstrucción representa un proyecto de pensamiento crítico cuya tarea consiste en localizar y desmantelar aquellos conceptos que sirven como axiomas o reglas para un período de pensamiento, conceptos que rigen el desarrollo de toda una época de la metafísica. El término «deconstrucción» es menos negativo que los términos heideggerianos o nietzscheanos «destrucción» o «inversión»; sugiere que ciertos conceptos fundamentales de la metafísica nunca serán eliminados por completo... No existe una simple «superación» de la metafísica ni de su lenguaje.

• Paul Ricœur define la deconstrucción como una forma de descubrir las preguntas que subyacen a las respuestas de un texto o tradición. ^{[ 39 ]}

Un análisis de la literatura secundaria revela una amplia gama de argumentos heterogéneos. Resultan particularmente problemáticos los intentos de ofrecer introducciones concisas a la deconstrucción por parte de personas formadas en crítica literaria que, en ocasiones, carecen de conocimientos especializados en las áreas filosóficas relevantes en las que trabaja Derrida. Estas obras secundarias (por ejemplo, Deconstrucción para principiantes ^{[ 40 ]} y Deconstrucciones: Guía del usuario ) ^{[ 41 ]} han intentado explicar la deconstrucción, si bien han sido criticadas académicamente por alejarse demasiado de los textos originales y de la postura real de Derrida.

El diccionario de Cambridge afirma que la deconstrucción es «el acto de descomponer algo en sus partes separadas para comprender su significado, especialmente cuando este difiere de cómo se entendía previamente». ^{[ 42 ]} El diccionario Merriam-Webster afirma que la deconstrucción es «el examen analítico de algo (como una teoría) a menudo para revelar su insuficiencia». ^{[ 43 ]}

El método de Derrida consistía en demostrar todas las formas y variedades de la complejidad originaria de la semiótica y sus múltiples consecuencias en diversos campos. Para ello, realizaba lecturas de textos filosóficos y literarios con el fin de comprender qué elementos de dichos textos contradecían su aparente sistematicidad (unidad estructural) o su sentido intencionado (génesis autoral). Al demostrar las aporías y elipsis del pensamiento, Derrida esperaba mostrar las infinitas y sutiles maneras en que esta complejidad originaria, que por definición nunca puede conocerse por completo, ejerce sus efectos estructuradores y desestructuradores. ^{[ 44 ]}

La deconstrucción denota la búsqueda del significado de un texto hasta el punto de exponer las supuestas contradicciones y oposiciones internas sobre las que se fundamenta, demostrando así que dichos fundamentos son irreductiblemente complejos, inestables o imposibles. Es un enfoque que puede emplearse en filosofía, en análisis literario e incluso en el análisis de textos científicos. ^{[ 45 ]} La deconstrucción generalmente intenta demostrar que cualquier texto no es un todo discreto, sino que contiene varios significados irreconciliables y contradictorios; que, por lo tanto, cualquier texto tiene más de una interpretación; que el texto mismo vincula estas interpretaciones de forma inextricable; que la incompatibilidad de estas interpretaciones es irreductible; y, por consiguiente, que una lectura interpretativa no puede ir más allá de cierto punto. Derrida se refiere a este punto como una "aporía" en el texto; por lo tanto, la lectura deconstructiva se denomina "aporética". ^{[ 46 ]} Él insiste en que el significado es posible gracias a las relaciones de una palabra con otras palabras dentro de la red de estructuras que constituye el lenguaje. ^{[ 47 ]}

Inicialmente, Derrida se resistió a denominar su enfoque como deconstrucción , argumentando que era un término técnico preciso que no podía utilizarse para caracterizar su obra en general. Sin embargo, con el tiempo aceptó que el término se había popularizado para referirse a su enfoque textual, y el propio Derrida comenzó a emplearlo cada vez más en este sentido más general.

La estrategia de deconstrucción de Derrida también es utilizada por los posmodernos para localizar el significado en un texto en lugar de descubrirlo, debido a la posición de que admite múltiples lecturas. Se hace hincapié en la deconstrucción, que implica el desmembramiento de un texto para encontrar jerarquías y presuposiciones arbitrarias con el fin de rastrear las contradicciones que ensombrecen su coherencia. ^{[ 48 ]} Aquí, el significado de un texto no reside en el autor ni en sus intenciones, ya que depende de la interacción entre el lector y el texto. ^{[ 48 ]} Incluso el proceso de traducción se considera transformador, puesto que «modifica el original al mismo tiempo que modifica el idioma traducido». ^{[ 49 ]}

La conferencia de Derrida en la Universidad Johns Hopkins , « Estructura, signo y juego en las ciencias humanas », suele aparecer en colecciones como un manifiesto contra el estructuralismo. El ensayo de Derrida fue uno de los primeros en proponer ciertas limitaciones teóricas al estructuralismo e intentar teorizar en términos que claramente ya no eran estructuralistas. El estructuralismo consideraba el lenguaje como un conjunto de signos, compuestos por un significado (el sentido) y un significante (la palabra misma). Derrida propuso que los signos siempre se referían a otros signos, existiendo solo en relación unos con otros, y por lo tanto no había un fundamento o centro último. Esta es la base de la différance . ^{[ 50 ]}

Entre finales de la década de 1960 y principios de la de 1980, muchos pensadores se vieron influenciados por la deconstrucción, entre ellos Paul de Man , Geoffrey Hartman y J. Hillis Miller . Este grupo llegó a ser conocido como la escuela de Yale y tuvo una influencia particular en la crítica literaria . Posteriormente, Derrida y Hillis Miller estuvieron vinculados a la Universidad de California, Irvine . ^{[ 51 ]}

Miller ha descrito la deconstrucción de esta manera: «La deconstrucción no es un desmantelamiento de la estructura de un texto, sino una demostración de que ya se ha desmantelado a sí mismo. Su base aparentemente sólida no es roca, sino aire enrarecido». ^{[ 52 ]}

Al argumentar que el derecho y la política son inseparables, los fundadores del movimiento de Estudios Jurídicos Críticos consideraron necesario criticar la ausencia de reconocimiento de esta inseparabilidad en el plano teórico. Para demostrar la indeterminación de la doctrina jurídica , estos académicos suelen recurrir a métodos como el estructuralismo en lingüística o la deconstrucción en filosofía continental , para explicitar la profunda estructura de categorías y tensiones presentes en los textos y discursos jurídicos. El objetivo era deconstruir las tensiones y los procedimientos mediante los cuales se construyen, expresan y utilizan.

Por ejemplo, Duncan Kennedy , haciendo referencia explícita a la semiótica y a los procedimientos de deconstrucción, sostiene que diversas doctrinas jurídicas se construyen en torno a pares binarios de conceptos opuestos, cada uno de los cuales se basa en formas intuitivas y formales de razonamiento que deben explicitarse en su significado y valor relativo, y ser objeto de crítica. El yo y el otro, lo privado y lo público, lo subjetivo y lo objetivo, la libertad y el control son ejemplos de tales pares que demuestran la influencia de los conceptos opuestos en el desarrollo de las doctrinas jurídicas a lo largo de la historia. ^{[ 5 ]}

Las lecturas deconstructivas de la historia y las fuentes han transformado por completo la disciplina histórica. En Deconstructing History , Alun Munslow examina la historia en lo que él denomina una era posmoderna. Ofrece una introducción a los debates y problemáticas de la historia posmoderna. Asimismo, analiza las investigaciones más recientes sobre la relación entre el pasado, la historia y la práctica histórica, y expone sus propios desafíos teóricos. ^{[ 8 ]}

En su libro de 1982, La comunidad inoperante , Jean-Luc Nancy defiende una comprensión de la comunidad y la sociedad que resulta indeconstruible por ser anterior a la conceptualización. La obra de Nancy constituye un importante desarrollo de la deconstrucción, ya que aborda con seriedad el desafío que esta plantea e intenta desarrollar una comprensión de los términos políticos que es indeconstruible y, por lo tanto, adecuada para una filosofía posterior a Derrida. La obra de Nancy generó una crítica de la deconstrucción al posibilitar una relación con el otro. Esta relación con el otro se denomina «anastasis» en la obra de Nancy. ^{[ 53 ]}

Simon Critchley sostiene, en su libro de 1992 , La ética de la deconstrucción , ^{[ 54 ]} que la deconstrucción de Derrida es una práctica intrínsecamente ética. Critchley argumenta que la deconstrucción implica una apertura al Otro que la hace ética en la comprensión levinasiana del término.

Jacques Derrida ha ejercido una gran influencia en la teoría política y la filosofía política contemporáneas. Su pensamiento ha inspirado a Slavoj Žižek , Richard Rorty , Ernesto Laclau , Judith Butler y muchos otros teóricos contemporáneos que han desarrollado un enfoque deconstructivo de la política . Dado que la deconstrucción examina la lógica interna de cualquier texto o discurso, ha ayudado a numerosos autores a analizar las contradicciones inherentes a todas las escuelas de pensamiento; y, como tal, ha demostrado ser revolucionaria en el análisis político, particularmente en las críticas ideológicas. ^{[ 55 ]}

Richard Beardsworth, partiendo de la Ética de la deconstrucción de Critchley , argumenta en su obra Derrida y lo político (1996) que la deconstrucción es una práctica intrínsecamente política. Sostiene además que el futuro de la deconstrucción se enfrenta a una elección quizás irresoluble entre un enfoque teológico y un enfoque tecnológico, representado en primer lugar por la obra de Bernard Stiegler . ^{[ 56 ]}

El término « deconstrucción de la fe » se ha utilizado para describir procesos de examen crítico de las propias creencias religiosas, con la posibilidad de rechazarlas, asumir la responsabilidad individual por las creencias adquiridas de otros o reconstruir una fe más matizada o madura. Este uso del término ha sido particularmente prominente en el cristianismo evangélico estadounidense en la década de 2020. El autor David Hayward afirmó haber «adoptado» el término deconstrucción porque estaba leyendo la obra de Derrida cuando sus creencias religiosas comenzaron a cuestionarse. ^{[ 57 ]} Otros habían utilizado anteriormente el término «deconstrucción de la fe» para describir procesos similares, y el teólogo James W. Fowler articuló un concepto similar como parte de su teoría de las etapas de la fe. ^{[ 58 ] [ 59 ]}

El reconocido chef español Ferran Adrià acuñó el término «deconstrucción» como un estilo culinario que, según él, se inspira en los principios creativos de modernistas españoles como Salvador Dalí y Antoni Gaudí para deconstruir las técnicas de cocina convencionales en la era moderna. Las recetas deconstruidas suelen conservar los ingredientes y las técnicas básicas de un plato establecido, pero preparan sus componentes por separado, experimentando radicalmente con su sabor, textura, proporciones y montaje para culminar en una presentación austera y minimalista , con porciones igualmente reducidas. ^{[ 60 ] [ 61 ]}

A principios de la década de 1970, Searle tuvo un breve intercambio con Jacques Derrida sobre la teoría de los actos de habla . El intercambio se caracterizó por un grado de hostilidad mutua entre los filósofos, quienes acusaron al otro de haber malinterpretado sus puntos básicos. ^{[ 29 ] : 29} Searle fue particularmente hostil al marco deconstructivista de Derrida y mucho más tarde se negó a que su respuesta a Derrida se publicara junto con los artículos de Derrida en la colección de 1988 Limited Inc. Searle no consideraba que el enfoque de Derrida fuera filosofía legítima, ni siquiera escritura inteligible, y argumentó que no quería legitimar el punto de vista deconstructivista prestándole atención. En consecuencia, algunos críticos ^{[ 62 ]} han considerado el intercambio como una serie de elaborados malentendidos más que como un debate, mientras que otros ^{[ 63 ]} han visto que Derrida o Searle obtuvieron la ventaja.

El debate comenzó en 1972, cuando, en su artículo "Signature Event Context", Derrida analizó la teoría del acto ilocucionario de J.L. Austin . Si bien simpatizaba con el alejamiento de Austin de una explicación puramente denotativa del lenguaje hacia una que incluye la "fuerza", Derrida se mostró escéptico ante el marco de normatividad empleado por Austin. Derrida argumentó que Austin había pasado por alto el hecho de que todo acto de habla está enmarcado por una "estructura de ausencia" (las palabras que quedan sin decir debido a restricciones contextuales) y por la "iterabilidad" (las restricciones sobre lo que se puede decir, impuestas por lo que se ha dicho en el pasado). Derrida sostuvo que el enfoque en la intencionalidad en la teoría de los actos de habla era erróneo, ya que la intencionalidad se restringe a aquello que ya está establecido como una intención posible. También cuestionó la forma en que Austin había excluido el estudio de la ficción, el discurso no serio o "parasitario", preguntándose si esta exclusión se debía a que Austin había considerado que estos géneros discursivos se regían por estructuras de significado diferentes, o a que no los había considerado por falta de interés. En su breve respuesta a Derrida, "Reiterando las diferencias: Una respuesta a Derrida", Searle argumentó que la crítica de Derrida era injustificada porque asumía que la teoría de Austin intentaba dar una explicación completa del lenguaje y el significado cuando su objetivo era mucho más limitado. Searle consideró que la omisión de las formas discursivas parasitarias se justificaba por el alcance limitado de la investigación de Austin. ^{[ 64 ] [ 65 ]} Searle coincidió con la propuesta de Derrida de que la intencionalidad presupone la iterabilidad, pero no aplicó el mismo concepto de intencionalidad utilizado por Derrida, al ser incapaz o no estar dispuesto a involucrarse con el aparato conceptual continental. ^{[ 63 ]} Esto, a su vez, provocó que Derrida criticara a Searle por no estar suficientemente familiarizado con las perspectivas fenomenológicas sobre la intencionalidad. ^{[ 66 ]} Algunos críticos ^{[ 66 ]} han sugerido que Searle, al estar tan arraigado en la tradición analítica que no pudo participar en la tradición fenomenológica continental de Derrida, tuvo la culpa de la naturaleza fallida del intercambio; sin embargo, Searle también argumentó que el desacuerdo de Derrida con Austin se debía a que Derrida había malinterpretado la distinción tipo-especie de Austin y no había comprendido el concepto de fracaso de Austin en relación con la performatividad .

Derrida, en su respuesta a Searle ( "abc..." en Limited Inc ), criticó las posiciones de Searle. Afirmando que no se podía establecer un remitente claro del mensaje de Searle, Derrida sugirió que Searle había formado con Austin una société à responsabilité limitée (una " sociedad de responsabilidad limitada ") debido a las formas en que las ambigüedades de autoría dentro de la respuesta de Searle eludían el acto de habla mismo de su respuesta. Searle no respondió. Más tarde, en 1988, Derrida intentó revisar su posición y sus críticas a Austin y Searle, reiterando que encontraba problemático el constante recurso a la "normalidad" en la tradición analítica. ^{[ 29 ] : 133 [ 63 ] [ 67 ] [ 68 ] [ 69 ] [ 70 ] [ 71 ] [ 72 ]}

En El discurso filosófico de la modernidad , Jürgen Habermas criticó lo que consideraba la oposición de Derrida al discurso racional . ^{[ 73 ]} Además, en un ensayo sobre religión y lenguaje religioso, Habermas criticó lo que veía como el énfasis de Derrida en la etimología y la filología ^{[ 73 ]} (véase Falacia etimológica ).

El filósofo estadounidense Walter A. Davis , en Inwardness and Existence: Subjectivity in/and Hegel, Heidegger, Marx and Freud , sostiene que tanto la deconstrucción como el estructuralismo son momentos prematuramente detenidos de un movimiento dialéctico que surge de la "conciencia infeliz" hegeliana. ^{[ 74 ]}

Las críticas populares a la deconstrucción se intensificaron tras el caso Sokal , que muchos interpretaron como un indicador de la calidad de la deconstrucción en su conjunto, a pesar de la ausencia de Derrida en el libro posterior de Sokal, Impostures intellectuelles . ^{[ 75 ]}

Chip Morningstar sostiene una postura crítica hacia la deconstrucción, considerándola «epistemológicamente cuestionable». Afirma que las humanidades están sujetas al aislamiento y a la deriva genética debido a su falta de rendición de cuentas ante el mundo fuera del ámbito académico. Durante la Segunda Conferencia Internacional sobre el Ciberespacio ( Santa Cruz, California , 1991), según se informa, abucheó a los deconstruccionistas hasta obligarlos a abandonar el escenario. ^{[ 76 ]} Posteriormente, presentó sus puntos de vista en el artículo «Cómo deconstruir casi cualquier cosa», donde declaró: «Contrariamente a lo que se informó en la columna "Hype List" del número 1 de Wired («Po-Mo Gets Tek-No», página 87), no acallamos a los posmodernistas . Nos burlamos de ellos». ^{[ 77 ]}