arminianismo anglicano

Peter Baro era un calvinista hugonote, pero también cercano a Niels Hemmingsen , quien pertenecía a la tradición luterana de Philipp Melanchthon , introducida en Dinamarca por John Macalpine (Maccabeus); Baro predicaba la predestinación condicional . Una controversia teológica sobre su enseñanza en Cambridge fue avivada por William Barret . La intervención de John Whitgift condujo a la definición de la recepción de la enseñanza calvinista puramente teológica por parte de la Iglesia de Inglaterra en los Artículos de Lambeth de 1595. Los Artículos siguieron las recomendaciones de William Whitaker y no promovieron puntos de vista sobre el ritual o la disciplina. ^{[ 3 ]}

Una voz disidente fue la de Richard Thomson . Pero el anticalvinismo fue silenciado en lo que respecta al debate impreso. A Thomson se le negó el permiso para imprimir su Diatriba de amissione et intercisione gratiae, et justificationis más adelante en la década de 1590. ^{[ 4 ]}

El tercero de los Treinta y Nueve Artículos afirmaba el Descenso de Cristo a los Infiernos . Thomas Bilson predicó a favor de una lectura literal de este artículo ante la reina y en la Cruz de Pablo en 1597; aparentemente, su objetivo eran las objeciones de los separatistas protestantes a esta visión del descenso de Cristo a los infiernos, tal como se menciona en el Credo de los Apóstoles . Tras una recepción hostil en la Cruz de Pablo, la reina le encargó a Bilson que trabajara en su extenso Estudio de los Sufrimientos de Cristo para argumentar este punto. ^{[ 5 ]} Al hacerlo, enfatizaba un punto teológico que contradecía el Catecismo de Ginebra y el Catecismo de Heidelberg , y por ende, a algunas de las Iglesias Reformadas , que seguían la opinión de Calvino de que el descenso no se refería literalmente, sino que describía los sufrimientos de Cristo en la cruz. ^{[ 6 ]} Adam Hill había puesto de relieve este punto en La defensa del artículo (1592), contra el presbiteriano escocés Alexander Hume. ^{[ 7 ]} La diferencia entre las lecturas literales o alegóricas del artículo siguió siendo motivo de división, y algunas figuras de una actitud puritana moderada y conformista, como Whitaker y Andrew Willet, discreparon con Bilson. ^{[ 8 ]}

Algunos clérigos son ahora catalogados por los historiadores como "protoarminianos". Entre ellos se incluyen obispos prominentes del período alrededor de 1600: Lancelot Andrewes , ^{[ 9 ]} Thomas Dove , ^{[ 10 ]} y John Overall . ^{[ 11 ]} Theodore K. Rabb describe a Edwin Sandys , un político laico, como protoarminiano. ^{[ 12 ]}

George Abbot sospechó de William Laud desde el principio de su carrera por su anticalvinismo e intentó impedir su elección como presidente del St John's College de Oxford . Sin embargo, Laud contaba con partidarios en el grupo "moderado" que más tarde conformaría la conocida facción de " Durham House ", liderada por Richard Neile . Tras muchas intrigas, el rey finalmente permitió que Laud se mantuviera en el cargo. ^{[ 13 ]} Otros jefes de casas demostraron un profundo conocimiento de la literatura arminiana holandesa: Jerome Beale , Samuel Brooke y Matthew Wren . ^{[ 14 ]}

Los opositores de Conrad Vorstius, sucesor de Arminius, liderados por Sibrandus Lubbertus , se comunicaron con George Abbot. El rey Jacobo I publicó un panfleto contra Vorstius en 1612; también reclutó a Richard Sheldon y William Warmington para que escribieran en su contra. ^{[ 15 ]} Abbot encargó a su hermano Robert Abbot y a Sebastian Benefield la redacción de obras antiarminianas ( In Ricardi Thomsoni Angli-Belgici diatribam , contra Thomson); su recepción en 1613 de Hugo Grotius , el principal intelectual arminiano holandés, fue fría (a diferencia de la del rey). ^{[ 16 ]} Jacobo I optó por apoyar al hugonote Pierre Du Moulin como teólogo para unificar a los protestantes franceses, opositor del arminiano Daniel Tilenus , y el sínodo de Alès de 1620 logró sus objetivos. ^{[ 17 ]}

El debate isabelino fue revisitado en este momento, en el contexto de los conflictos religiosos abiertos y las líneas de batalla en los Países Bajos . En 1613 Antonius Thysius publicó Scripta Anglicana , una colección de documentos de las disputas de Cambridge de la década de 1590 en torno a Peter Baro. ^{[ 18 ]} Esta publicación estaba dirigida contra las afirmaciones remonstrantes de que tenían respaldo de los formularios doctrinales de la Iglesia de Inglaterra; incluía obras de Baro, Matthew Hutton , Laurence Chaderton , Robert Some , Andrew Willet , George Estye , Whittaker y Johann Piscator . Johannes Arnoldi Corvinus cuestionó entonces la interpretación y señaló que el rey Jacobo I se había negado a equiparar los Artículos de Lambeth resultantes con los Treinta y Nueve Artículos . ^{[ 19 ]} La Diatriba de Thomson , que había anticipado algunos argumentos de Petrus Bertius en De sanctorum apostasia problemata duo (1610), también fue finalmente publicada (Leiden, 1616), gracias a la buena voluntad de John Overall. ^{[ 4 ]}

En pos de objetivos más amplios de reconciliación protestante (dentro del calvinismo y entre calvinistas y luteranos), Jacobo I promovió la importancia del Sínodo de Dort (1618) enviando una delegación erudita y aprobó sus conclusiones. En ese momento, estaba dispuesto a descartar la doctrina remonstrante (arminiana) como un retorno al pelagianismo . Por otro lado, Jacobo deseaba que las conclusiones del Sínodo pusieran fin al debate sobre los puntos teológicos específicos involucrados, en particular sobre la predestinación . En lo que respecta a su propio reino de Inglaterra, emitió instrucciones a través de George Abbot en 1622 sugiriendo restricciones a la predicación sobre los temas tratados y un enfoque moderado. ^{[ 20 ]}

En 1624, Richard Montagu , un erudito de Cambridge hasta entonces poco conocido, obtuvo permiso real para publicar A New Gagg for an Old Goose (Un nuevo chiste para un viejo ganso) . El libro se concibió como una refutación a una crítica católica de la Iglesia de Inglaterra. En respuesta, Montagu argumentó que las posturas calvinistas a las que se oponía solo eran sostenidas por una pequeña minoría puritana dentro de la Iglesia de Inglaterra, y que la mayoría del clero de esta iglesia rechazaba el calvinismo estricto.

El laudianismo , el programa de William Laud como arzobispo de Canterbury desde 1633 para moldear la Iglesia de Inglaterra en términos de liturgia, disciplina y organización política, ha sido difícilmente equiparado por los historiadores con la existencia de una facción arminiana real dentro de la Iglesia de Inglaterra. Sin embargo, en las disputas internas de la Iglesia bajo el reinado de Carlos I, esta era sin duda una acusación común.

Lo que se ha denominado un arminianismo "liberal", distinto del laudianismo, surgió en la década de 1630 en el círculo de Lucius Cary, segundo vizconde de Falkland . ^{[ 23 ]} Dada la participación en este grupo de clérigos que ocuparían importantes obispados después de 1660, sobre todo Gilbert Sheldon , esta corriente del arminianismo se ha considerado significativa para la tradición de la Iglesia de Inglaterra a largo plazo.

Richard Hooker , escritor de una generación anterior , fue utilizado por los laudianos para fundamentar sus argumentos en los debates, en particular con el rey. Su obra Ecclesiastical Polity proporcionó argumentos sobre la justificación , menos individualistas que la norma calvinista; y estos fueron adoptados por John Cosin en su Collection of Private Devotions . ^{[ 24 ]} Por otro lado, los estudiosos modernos generalmente consideran a Hooker como un teólogo dentro de la corriente principal reformada internacionalista. ^{[ 25 ]}

David Owen de Anglesey fue un "protoarminiano" que defendió el derecho divino de los reyes y consideró que las obras de Hooker lo respaldaban. Sus obras se reeditaron dos décadas después de su muerte en 1623. ^{[ 24 ] [ 26 ]} De los dos clérigos más notorios partidarios de la prerrogativa real del reinado de Carlos I, Robert Sibthorpe al menos tenía vínculos arminianos (con Owen y otros en la diócesis de Peterborough); mientras que Roger Maynwaring no los tenía. ^{[ 27 ]}