Desinización

La dinastía Liao de Khitan dispuso que mujeres del clan Xiao, consorte real de Khitan, se casaran con miembros del clan Han (韓) chino, originario de Jizhou (冀州), antes de ser secuestradas por los Khitan y convertirse en parte de la élite china Han de Liao, adoptando la cultura Khitan. ^{[ 21 ] [ 22 ] [ 23 ]}

La familia Han Geng se emparentó con los kitán, y el clan Han (韓) proporcionó dos de sus mujeres como esposas a Geng Yanyi; la segunda fue la madre de Geng Zhixin. ^{[ 24 ]} La hermana de la emperatriz Rende, miembro del clan Xiao, fue la madre del general chino Han Geng Yanyi. ^{[ 25 ]}

Han Durang (Yelu Longyun) fue el padre de la reina viuda del estado Chen, quien fue esposa del general Geng Yanyi y está enterrada con él en su tumba en Zhaoyang, Liaoning. ^{[ 26 ]} Su esposa también era conocida como "Madame Han". ^{[ 27 ]} La tumba de Geng se encuentra en Liaoning, en Guyingzi, Chaoying. ^{[ 28 ] [ 29 ]}

La vestimenta y la cultura Han eran practicadas por mujeres Han, consideradas guardianas de la cultura Han, en contraste con los hombres Han, quienes vestían ropa Khitan y practicaban la cultura Khitan. ^{[ 30 ] [ 31 ] [ 32 ]}

Los primeros emperadores de la dinastía Ming, desde Hongwu hasta Zhengde, continuaron con las prácticas de la dinastía Yuan, como las instituciones militares hereditarias, la exigencia de concubinas y eunucos coreanos y musulmanes , la práctica del tiro con arco y la equitación , el servicio de mongoles en el ejército Ming y el patrocinio del budismo tibetano . Los primeros emperadores Ming buscaban proyectarse como "gobernantes universales" ante diversos pueblos, como los musulmanes de Asia Central , los tibetanos y los mongoles . Sin embargo, esta historia del universalismo Ming ha sido oscurecida y negada por historiadores que la encubrieron y presentaron a los Ming como xenófobos que buscaban erradicar la influencia mongola, mientras que presentaban a las dinastías Qing y Yuan como gobernantes "universales" en contraste con los Ming. ^{[ 33 ] [ 34 ]}

Los emperadores Hongwu y Yongle implementaron un ejército basado en la caballería , modelado según el ejército Yuan. ^{[ 35 ]} El ejército y la burocracia de Hongwu incorporaron mongoles . ^{[ 36 ]} Los mongoles fueron mantenidos por la dinastía Ming dentro de su territorio. ^{[ 37 ]} En Guangxi, arqueros mongoles participaron en una guerra contra las minorías Miao . ^{[ 38 ]}

El emperador Zhengde empleó eunucos musulmanes que encargaron la producción de porcelana con inscripciones persas y árabes en color blanco y azul. ^{[ 39 ] [ 40 ]} Los eunucos musulmanes contribuyeron con dinero en 1496 para la reparación de la mezquita de Niujie. Mujeres de Asia Central fueron proporcionadas al emperador Zhengde por un guardia musulmán y Sayyid Hussein de Hami. ^{[ 41 ]} El guardia era Yu Yung y las mujeres eran uigures . ^{[ 42 ] [ 43 ]} El emperador es recordado junto con su comportamiento excesivo y depravado junto con sus concubinas de origen extranjero. ^{[ 44 ] [ 45 ]} Zhengde derrotó a los mongoles bajo el mando de Dayan Khan. Las mujeres de Asia Central fueron favorecidas por Zhengde como las mujeres coreanas fueron favorecidas por Xuande . ^{[ 46 ]} En 1517 los mongoles fueron derrotados por Zhengde. El emperador Zhengde, entusiasta militar, vestía ropa mongola. Zhengde tuvo una concubina uigur, al igual que el posterior emperador Qing Qianlong. ^{[ 47 ]} El emperador Zhengde favorecía a las mujeres uigures y mongolas de origen extranjero. ^{[ 48 ]} Zhengde se acostó con mujeres tártaras (mongolas) y de Asia Central, vestía ropa mongola, hablaba mongol con fluidez y adoptó nombres y títulos persas, budistas y mongoles:威武大將軍太師鎮國公沙吉敖爛大寶法王忽必列. ^{[ 49 ]} Se especula que probablemente también estudió persa y tibetano. ^{[ 50 ]}

El examen imperial incluía tiro con arco. Los chinos que vivían cerca de la frontera practicaban tiro con arco a caballo. Los escritos de Wang Ju sobre tiro con arco se siguieron durante las dinastías Ming y Yuan, y la dinastía Ming desarrolló nuevos métodos de tiro con arco. ^{[ 51 ]} Jinling Tuyong hizo una demostración de tiro con arco en Nanjing durante la dinastía Ming. ^{[ 52 ]} Se celebraban concursos de tiro con arco en la capital para soldados selectos de la Guardia, que guarnecían la capital. ^{[ 53 ]}

La equitación y el tiro con arco eran actividades favoritas de Zhu Di (el emperador Yongle ). ^{[ 54 ]}

El tiro con arco y la equitación eran pasatiempos frecuentes del emperador Zhengde. ^{[ 55 ]} Practicaba tiro con arco y equitación con eunucos. ^{[ 56 ]} Monjes budistas tibetanos, mujeres musulmanas y músicos fueron reclutados y proporcionados a Zhengde por su guardia Ch'ien Ning, quien le presentó al arquero ambidiestro y oficial militar Chiang Pin . ^{[ 57 ]}

Algunos chinos Han durante la dinastía Ming también se unieron a las Ocho Banderas Manchúes y se "manchificaron". El pueblo manchú fundó la dinastía Qing .

Las banderas chinas Han eran conocidas como las Banderas "Nikan", formadas por un gran número de prisioneros de guerra y desertores chinos. Las mujeres Jurchen se casaron con la mayoría de estos chinos, ya que no tenían familia propia. ^{[ 58 ]} Había tantos chinos Han que se unieron a las Banderas que pronto superaron en número a los Jurchen. ^{[ 58 ]} Hung Taiji intentó separar las banderas chinas Han de las Jurchen. En Liaodong, la cultura china se mezcló con la cultura Jurchen. Muchos miembros de las banderas falsificaron genealogías de su origen, ya que no tenían ninguna, y estas determinaban si pertenecían a una bandera china o a una Jurchen. ^{[ 58 ]} Las Ocho Banderas se crearon entonces a partir de las antiguas banderas negras chinas Han y las banderas Jurchen. A partir de entonces, las banderas Han y Jurchen fueron iguales. Las Ocho Banderas Mongolas también se crearon en ese momento, y cualquiera que no fuera clasificado en una bandera china o mongola se convirtió en manchú, un grupo étnico creado por Hung Taiji. ^{[ 59 ]}

Los abanderados manchúes y han no se clasificaban según su sangre, ascendencia o genealogía; se los clasificaba por su idioma, cultura, comportamiento, identidad y modo de vida. Muchos abanderados chinos (Hanjun o Han) descendían de yurchen sinizados que hablaban chino y servían a la dinastía Ming, mientras que algunos abanderados manchúes (Baqi Manzhou) eran de origen han que desertaron y se unieron a los yurchen, asimilaron su idioma y cultura y vivieron entre ellos en Jilin antes de 1618.

La dinastía Qing consideraba a los colonos chinos (Hanjun o Han Bannermen) y a la población civil Han no perteneciente a los Bannermen (Han min, Han ren, minren) como entidades separadas. La población se agrupaba en bandos manchúes y bandos chinos (Hanjun o Han Bannermen) no por su ascendencia, raza o sangre, sino por su cultura y el idioma que hablaban. Los bandos manchúes incluían a los Han que desertaron de la dinastía Ming, se trasladaron a Nurgan (Jilin) ​​como colonos transfronterizos antes de 1618, se asimilaron con los Jurchen, practicaron la cultura Jurchen y hablaban Jurchen, mientras que los bandos chinos (Hanjun o Han Bannermen) incluían a los Jurchen sinizados que se trasladaron a Liaodong, adoptaron la cultura y el apellido Han, juraron lealtad a la dinastía Ming y hablaban chino. Nurhaci conquistó Liaodong en 1618 y creó los bandos chinos mencionados.

Antes de 1618, algunos Han desertaron activamente al bando yurchen en Nurgan, cruzando la frontera hacia su territorio. Los historiadores los denominaron "transfronterizos". Estos Han adoptaron la identidad yurchen y posteriormente se unieron a las Banderas Manchúes. En comparación, algunos Han en Liaodong solo desertaron tras la conquista Qing, y los historiadores los llamaron "fronterizos". Esto se debió a que Liaodong era la frontera del territorio Ming, y estas personas nunca intentaron cruzarla activamente. Tras la conquista, Qing los integró en las Banderas Chinas (Hanjun o Banderas Han).

Los desertores chinos Han que huyeron de los Ming se unieron a los Jurchen en Nurgan antes de 1618 fueron colocados en Estandartes Manchúes y considerados Manchúes, pero los residentes Ming de Liaodong que fueron incorporados a los Ocho Estandartes después de la conquista de Liaodong a los Ming entre 1618 y 1643 fueron colocados en Estandartes Chinos separados (chino: Hanjun , manchú: Nikan cooha o Ujen cooha ), y muchos de estos Estandartes Chinos ( Hanjun , o Estandartes Han) de Liaodong tenían ascendencia Jurchen y no fueron clasificados como Manchúes por los Qing. ^{[ 60 ]} El Kanato Jurchen de Jianzhou de Nurhaci usó geografía, cultura, idioma, ocupación y estilo de vida para clasificar a las personas como Jurchen o Nikan. Los Jurchen eran aquellos que vivían el estilo de vida Jurchen, usaban el idioma Jurchen y habitaban el territorio original. Nurhaci consideraba a quienes hacían lo contrario como Nikan (chinos Han). Algunos de estos Nikan eran de ascendencia coreana o Jurchen, pero hablaban chino y habitaban en los pueblos y ciudades del territorio recién conquistado. ^{[ 60 ]}

La gente de ambos lados a menudo se desplazaba a través de la división cultural y territorial entre Ming Liaodong y Jurchen Nurgan; soldados y campesinos chinos Han se trasladaron a Nurgan, mientras que mercenarios y comerciantes Jurchen se trasladaron a Liaodong, y algunos linajes terminaron dispersos en ambos lados, y los Jurchen consideraban a las personas como Nikan dependiendo de si actuaban como chinos Han o Jurchen. Personas del mismo linaje, como el linaje Jurchen Tong sinizado de Fushun en Liaodong, sirvieron tanto a Ming como a Qing. Algunos, como Tong Bunian, permanecieron como leales a Ming, mientras que otros sirvieron fielmente a Qing después de la conquista de Liaodong por parte de Qing. Qing inscribió a los Tong en el Estandarte Azul Llano Han. Finalmente, el emperador Kangxi transfirió a algunos miembros del linaje Tong, como Tong Guogang y algunos de sus parientes cercanos, al Estandarte Amarillo con Borde Manchú porque los Tong solicitaron la transferencia. ^{[ 61 ] [ 62 ] [ 63 ] [ 64 ]}

Tong Guogang declaró en su solicitud de traslado a una Bandera Manchú que los Tong eran de origen yurchen. Sin embargo, la autoridad solo trasladó a la familia inmediata y la empresa de Tong Guogang a la Bandera Manchú, dejando a las demás empresas Tong como chinas. La política de Qing consistía en trasladar a todo pariente político cercano del emperador a una Bandera Manchú, incluso si pertenecían a otra etnia. Esta fue la razón más probable por la que Kangxi aceptó la solicitud de Tong, a pesar de su insistencia en su origen yurchen. ^{[ 65 ]} Al comienzo de su reinado, Qing fue flexible y actuó según lo que le resultara políticamente conveniente en cada momento para determinar la etnia de las personas. Ejemplos de ello fueron el traslado de Tong de una Bandera Han a una Manchú y la asimilación de los chinos Han. ^{[ 65 ]}

La división geográfica, política y cultural se daba entre Ming Liaodong y Nurgan, dominado por los Jurchen, que comerciaba e interactuaba con Liaodong a través de Fushun. ^{[ 60 ]}

Nurhaci y Hongtaiji consideraban que la identidad étnica estaba determinada por la cultura, el idioma y la actitud, pero no por la ascendencia (genealogía). Las personas podían cambiar de identidad y ser transferidas de una bandera étnica a otra. Los Qing asociaban a los mongoles con el idioma mongol, el nomadismo y las actividades ecuestres; a los manchúes con el idioma manchú y, principalmente, con formar parte de las Banderas; y a los chinos Han con su residencia en Liaodong, el idioma chino, la agricultura y el comercio. ^{[ 59 ]} Al determinar las identidades manchú y han, los Qing ignoraron los determinantes biológicos y la ascendencia. De hecho, la cultura era el factor principal para diferenciar entre manchú y han, y ocasionalmente los Qing difuminaban o alteraban las identidades de las personas. ^{[ 66 ]} La clasificación de los pueblos no fue el motivo de la creación de las Banderas separadas de manchú, mongol y han. La pertenencia de las personas a las diferentes banderas dependía principalmente de si hablaban manchú, mongol o chino. ^{[ 67 ]} Se ha sugerido que los propios portaestandartes chinos (Hanjun o portaestandartes Han) no estaban muy familiarizados con el significado exacto de "Hanjun", ya que la dinastía Qing cambió la definición de lo que significaba ser un manchú o un portaestandarte Han. ^{[ 67 ]}

El funcionario manchú Duanfang tenía antepasados ​​chinos Han originarios de Zhejiang; hacia finales de la dinastía Ming, desertaron a la dinastía Qing y se trasladaron al sur de Manchuria desde su lugar de origen en la provincia de Zhejiang , cambiaron su apellido de Tao a Tohoro para que sonara manchú y lo registraron en el Estandarte Blanco Liso Manchú. ^{[ 68 ] [ 69 ]} Dado que los manchúes estaban dispuestos a aceptar extranjeros asimilados, los chinos Han que desertaron a los yurchen o fueron capturados por ellos se integraron bien en la sociedad manchú. ^{[ 70 ]} Estos chinos Han transfronterizos de Liaodong adoptaron las costumbres manchúes y cambiaron sus nombres a manchúes hasta el punto de que ^{[ 70 ]} se identificaban como manchúes en lugar de chinos y se parecían a los manchúes en su habla, comportamiento y apariencia. ^{[ 70 ]} A los historiadores les resulta difícil determinar si un manchú era originalmente un transfronterizo han, ya que ya no usaban nombres chinos ni se consideraban chinos han. Frederic Wakeman sugirió que esto es evidencia de que los ancestros del manchú Dahai eran transfronterizos chinos han. ^{[ 70 ]} El jefe yurchen de Turun-hoton y archienemigo de Nurhaci, Nikan Wailan, también fue sugerido por Wakeman como un transfronterizo han, ya que su nombre significaba literalmente "funcionario chino". ^{[ 60 ]}

La palabra manchú para Han, "Nikan", se usaba para describir a las personas que vivían como chinos Han y no su origen étnico real; los Han Bannermen (Hanjun) no eran una categoría étnica y los Han Banners incluían a personas de sangre no china Han. ^{[ 62 ]} Cuando Liaodong fue invadida en 1619 por Nurhaci, se volvió imperativo para los Jurchen asegurar la lealtad de los Han (Nikan) en Liaodong a su causa, tratándolos con igualdad, incluso confiscando propiedades, granos, riquezas, posesiones y hogares de los Jurchen para entregárselos a los Han, y haciendo que la aristocracia se expandiera para incluir a familias Han con el fin de lograr que los Han se pasaran al bando de Nurhaci. ^{[ 60 ]}

Algunos miembros del Estandarte Han y sus linajes se convirtieron en miembros exitosos de la nobleza Qing y sus descendientes continuaron recibiendo títulos nobiliarios, como el de Li Yongfang, quien fue ennoblecido por Nurhaci como vizconde de tercera clase e inscrito en el Estandarte Chino Azul (Hanjun o Estandarte Han), y sus descendientes continuaron siendo nobles hasta los últimos años del gobierno de Qianlong y fueron ennoblecidos con títulos aún mayores. ^{[ 62 ]} Los manchúes otorgaron extensos títulos y honores, y matrimonios con mujeres Aisin Gioro a desertores Han anteriores a 1644, como el matrimonio de la nieta de Nurhaci con Li Yongfang y sus hijos registrados en el Estandarte Chino Azul (Hanjun o Estandarte Han), y el título otorgado al hijo de un desertor Ming, Sun Sike (Sun Ssu-k'o) en el Estandarte Chino Blanco (Hanjun o Estandarte Han), y el matrimonio de una de las hijas de Kangxi con su hijo. ^{[ 64 ]}

Al comienzo de la dinastía Qing, la distinción más marcada la establecía la política Qing para enfatizar la diferencia entre los civiles Han y todos los miembros de las banderas, y no entre los miembros de las banderas chinas (Hanjun o Han) y los miembros de las banderas manchúes. Los manchúes usaban Nikan para describir a los súbditos Ming en Liaodong que vivían un estilo de vida chino, como los yurchen, mongoles y coreanos sinizados, y no como un término racial para los chinos Han. Una persona solo tenía que ser originalmente súbdita Ming y no china para ser categorizada como miembro de las banderas Han, por lo que personas de origen yurchen terminaron en las banderas mongolas y chinas. ^{[ 64 ]} Nurhaci usó la cultura para categorizar a las personas y permitió que los transfronterizos Han se identificaran como manchúes después de asimilarse, y la etnicidad se consideró flexible cuando familias chinas Han y mongolas fueron trasladadas por Kangxi a las banderas manchúes desde sus banderas mongolas y chinas originales (Hanjun o Han). ^{[ 64 ]}

Las recompensas de Li Yongfang por entregar Fushun a los Jurchen y desertar incluían un ascenso de rango, la nieta de Nurhaci como esposa, luchar junto a Nurhaci y la incorporación a la aristocracia Jin como hombre de la frontera chino, lo cual era diferente de cómo Nurhaci trataba tanto a los hombres transfronterizos Han que se asimilaron a la identidad manchú como a los siervos Han capturados. ^{[ 70 ]} Los hombres de la frontera chinos fueron incorporados a las Banderas Han. ^{[ 69 ]} Nurhaci ofreció recompensar a Li Yongfang con un ascenso y un trato especial si entregaba Fushun, recordándole el terrible destino que le aguardaba a él y a los residentes de Fushun si continuaban resistiendo. ^{[ 71 ]} Tras su rendición, las 1.000 tropas de Li Yongfang obtuvieron el estatus de terratenientes libres, y los posteriores portaestandartes chinos (Hanjun o portaestandartes Han) Bao Chengxian y Shi Tingzhu también gozaron de buena fortuna al servicio de la dinastía Qing tras su rendición en 1622 en Guangning. ^{[ 65 ]}

Nurhaci empleó interlocutores semianalfabetos de origen Han (Nikan) para traducir entre diferentes idiomas y confiaba mucho en ellos, desarrollando relaciones personales cercanas y amistosas con algunos como Kanggūri y Fanggina. El chino Han Gong Zhenglu (Gong Zhengliu), secuestrado en la década de 1580 por los yurchen de Liaodong junto con decenas de miles de personas, originario de Shaoxing en Zhejiang, se convirtió en un confidente cercano de Nurhaci, instruyendo a sus hijos, adoptando el nombre manchú de Onoi, y recibiendo de Nurhaci numerosas esposas, esclavos y una casa. ^{[ 60 ]}

El líder manchú Nurhaci emprendió la conquista de Liaodong a la dinastía Ming, atrayendo a chinos Han a su bando para que desertaran amenazándolos con la destrucción y, al mismo tiempo, prometiéndoles recompensas con puestos importantes. ^{[ 72 ]} En 1623 estalló una revuelta masiva contra los Jurchen por parte de los chinos de Liaodong, debido a que los Jurchen explotaban a los chinos para obtener mano de obra y los alojaban en hogares chinos. Los rebeldes chinos llevaron a cabo actos de sabotaje y matanza de Jurchen en represalia. ^{[ 72 ]} Hong Taiji , quien sucedió a Nurhaci, comenzó a incluir a muchos chinos en su gobierno y a imitar el estilo de gobierno chino. ^{[ 72 ]} Después de las derrotas infligidas por el general chino Yuan Chonghuan a los manchúes con artillería, como en la batalla de Ningyuan , ^{[ 73 ]} los manchúes decidieron entonces absorber a prisioneros chinos Han que sabían usar armas de fuego en su ejército para reforzar sus fuerzas. ^{[ 73 ]}

Los manchúes también persuadieron a generales chinos Han para que desertaran y se unieran a las Banderas casándolos con mujeres de la familia imperial Aisin Gioro . ^{[ 74 ]} Un general chino Han, Li Yongfang (Li Yung-fang), fue sobornado por los manchúes para que desertara casándolo con una esposa Aisin Gioro y dándole un puesto en las Banderas. Muchos más chinos Han abandonaron sus puestos y se unieron a los manchúes. ^{[ 75 ]} En 1632 tuvo lugar un matrimonio masivo de chinos Han con mujeres manchúes, que sumó 1000, después de que el príncipe Yoto concibiera la idea. Eran generales o funcionarios. ^{[ 74 ]} El líder manchú dijo que "como los generales chinos y las mujeres manchúes vivían y comían juntos, esto ayudaría a estos generales rendidos a olvidar su patria". ^{[ 74 ]} Las mujeres de la familia imperial también se casaron con otros funcionarios chinos Han, como los hijos de los Tres Feudatarios , que desertaron a la dinastía Qing tras su conquista de China. ^{[ 74 ]} Los manchúes también crearon una unidad de artillería con chinos Han, que utilizaron contra el ejército Ming. ^{[ 75 ]} Los manchúes también atrajeron a chinos Han para que desertaran y entraran a su servicio civil, otorgándoles privilegios como el de llamarse a sí mismos "ministros", mientras que los manchúes en el mismo puesto eran considerados "esclavos". ^{[ 76 ]}

Los Han, clasificados de diferentes maneras, estuvieron bajo el dominio manchú en tres épocas distintas. Antes de 1618, los Han "transfronterizos" que se unieron a Nurhaci eran, en efecto, chinos Han por ascendencia y sangre, ya que practicaban la cultura Jurchen y formaban parte de compañías manchúes (Niru) dentro de las Banderas Manchúes. Entre 1618 y 1622, los Han capturados en Liaodong y Liaoxi se convirtieron en siervos de las Banderas Manchúes o en soldados Han de las Banderas. Finalmente, los Han que desertaron de la dinastía Ming durante el gobierno de Hong Taiji para unirse a los Manchúes fueron colocados primero en compañías separadas de Han (Niru) adscritas a las Banderas Manchúes. Luego, cuando en 1642 las Banderas Manchúes expulsaron a todas sus compañías Han, fueron colocados en Banderas Chinas separadas (Hanjun o Banderas Han), ya que en su mayoría no estaban asimilados a la cultura Jurchen. ^{[ 77 ]}

En Guangning, Shi Tingzhu, un soldado Ming de ascendencia Jurchen pero que practicaba la cultura china, se rindió al Jin Posterior de Nurhaci en 1622 junto con Bao Chengxian y finalmente fueron incorporados a las Banderas Chinas (Hanjun o Banderas Han), después de que Bao sugiriera la creación de Banderas Chinas separadas (Hanjun o Banderas Han). Ni todos los chinos Han de las Ocho Banderas formaban parte de las Banderas Chinas (Hanjun o Banderas Han), ni las Banderas Chinas (Hanjun o Banderas Han) estaban compuestas únicamente por chinos Han; la pertenencia a una Bandera Han no implicaba automáticamente que fueran chinos Han. ^{[ 77 ]}

Los yurchens bajo el mando de Nurhaci habían clasificado a las personas como chinos Han (Nikan) según fueran antiguos súbditos Ming, se comportaran como chinos Han, tuvieran un estilo de vida chino, hablaran chino, se vistieran como chinos Han y tuvieran nombres chinos Han, y todos los yurchens que se habían mudado a la China Ming adoptaron apellidos chinos. ^{[ 77 ]} Los abanderados chinos (Hanjun, o abanderados Han) alcanzaron muchos puestos de poder y prominencia bajo Shunzhi; estos abanderados chinos (Hanjun, o abanderados Han) eran descendientes de desertores Han en Liaodong que se unieron a Nurhaci y Hong Taiji, en la tercera o segunda generación. ^{[ 70 ]} Eran "apenas distinguibles de la nobleza manchú". Geng Zhongming, un abanderado Han, recibió el título de Príncipe Jingnan, y su hijo Geng Jingmao logró que sus hijos Geng Jingzhong y Geng Zhaozhong se convirtieran en asistentes de la corte bajo Shunzhi y se casaran con mujeres Aisin Gioro, con la hija de Haoge (un hijo de Hong Taiji) casándose con Geng Jingzhong y la nieta del príncipe Abatai casándose con Geng Zhaozhong. ^{[ 70 ]}

Las ideas erróneas aplicadas a los abanderados chinos (Hanjun o Han Bannermen) sobre raza y etnia pasaron por alto el hecho de que en realidad eran un "grupo cultural", ya que una persona podía ser un abanderado chino (Hanjun o Han Bannermen) sin tener que ser un chino Han propiamente dicho. ^{[ 78 ]} Fue Qianlong quien redefinió la identidad de los abanderados Han al afirmar que debían ser considerados como poseedores de la misma cultura y origen ancestral que los civiles Han. Esto reemplazó la ideología y postura opuestas anteriores utilizadas por Nurhaci y Hong Taiji, quienes clasificaban la identidad según la cultura y la política únicamente, y no según la ascendencia. Sin embargo, fue la visión de Qianlong sobre la identidad de los abanderados chinos (Hanjun o Han Bannermen) la que influyó en los historiadores posteriores y eliminó la postura anterior de la dinastía Qing. ^{[ 61 ]}

Qianlong también promulgó una visión completamente nueva de los abanderados Han, distinta a la de su abuelo Kangxi, formulando la teoría abstracta de que la lealtad en sí misma era lo más importante. Por ello, Qianlong consideraba traidores a aquellos abanderados Han que habían desertado de la dinastía Ming a la Qing y compiló una biografía desfavorable de los prominentes abanderados chinos (Hanjun o Han) que se habían pasado a la Qing. Al mismo tiempo, Qianlong compiló una biografía para glorificar a los leales a la dinastía Ming que fueron martirizados en batalla contra la Qing, titulada "Registro de los martirizados por su dinastía y sacrificados por la pureza". ^{[ 60 ]} Algunas de las inclusiones y omisiones de Qianlong en la lista eran de naturaleza política, como la inclusión de Li Yongfang debido a la aversión de Qianlong hacia su descendiente Li Shiyao y la exclusión de Ma Mingpei por preocupación por la imagen de su hijo Ma Xiongzhen. ^{[ 60 ]}

Desde 1618 hasta 1629, los chinos Han del este de Liaodong que se unieron a las Ocho Banderas eran conocidos como "tai nikan", los Han que desertaron a los Qing en Fushun eran conocidos como Fushan Nikan y se consideraban parte de los Tai Nikan. Los Tai Nikan se distinguían de los chinos Han posteriores que se unieron a las banderas entre 1629 y 1643 y que provenían del oeste de Liaodong, Shanxi, Shandong y Zhili, y eran conocidos como "fu xi baitangga". ^{[ 60 ]} Ambos grupos formaban parte de las Banderas Chinas antes de que los Qing cruzaran el paso de Shanhai en 1644, y como tales se distinguían de los Han que se incorporaron a las Banderas Chinas después de 1644 cuando los Qing gobernaban China. Los miembros de las Banderas Chinas anteriores a 1644 eran conocidos como "ancianos" 旧人 . ^{[ 60 ]} El emperador Qianlong decretó en 1740 una transferencia masiva a las banderas manchúes de todos y cada uno de los Fushun Nikan, y específicamente de los tai nikan, coreanos y mongoles elegidos. ^{[ 60 ]}

Los miembros de la bandera manchú en Pekín cayeron en la pobreza apenas unas décadas después de la conquista, viviendo en barrios marginales y endeudándose, y los primeros indicios de su difícil situación aparecieron ya en 1655. Llegaron al extremo de tener que vender sus propiedades a chinos Han, en violación de la ley. ^{[ 79 ]}

Originalmente, a principios de la dinastía Qing, los emperadores Qing tomaron algunas mujeres chinas Han como concubinas, y un decreto de Shunzhi de 1648 permitió a los hombres chinos Han casarse con mujeres manchúes de las Banderas con el permiso de la Junta de Ingresos si eran hijas registradas de funcionarios o plebeyos, o con el permiso del capitán de su compañía de bandera si eran plebeyas no registradas. Fue solo más tarde en la dinastía que estas políticas fueron eliminadas y los Qing promulgaron nuevas políticas en su sistema xiunu para reclutar muchachas de las Banderas para el harén imperial, excluyendo a las hijas de plebeyos Han. ^{[ 80 ]}

Los soldados chinos de las banderas (Hanjun o Han Bannermen) se casaban frecuentemente con mujeres civiles Han, y esto estaba permitido por los emperadores Qing. Sin embargo, a los emperadores Qing les preocupaba encontrar mujeres en las banderas, como resultado de estos matrimonios mixtos, que seguían las costumbres civiles Han en cuanto a vestimenta y joyas cuando terminaban siendo reclutadas para el servicio del palacio. ^{[ 80 ]} Los Qing formularon políticas para eliminar y excluir a las hijas de los abanderados chinos comunes (Hanjun o Han Bannermen) del servicio en el palacio imperial como doncellas y consortes, eximiéndolas del reclutamiento, afirmando que lo hacían por preocupación debido a la difícil situación económica de los abanderados chinos (Hanjun o Han Bannermen), sin embargo, puede que lo hicieran después de que la corte Qing se alarmara al encontrar a niñas de los abanderados chinos (Hanjun o Han Bannermen) siguiendo costumbres civiles chinas Han como usar túnicas con mangas anchas, vendarse los pies y usar un solo pendiente, todo lo cual era contrario a la costumbre manchú, las hijas de los abanderados manchúes y mongoles todavía tenían que someterse al reclutamiento donde serían seleccionadas para servir en el palacio imperial como doncellas o posibles consortes. ^{[ 80 ]} Las hijas de los abanderados Han estaban exentas de tener que someterse al servicio del palacio. ^{[ 78 ]} No se permitía que las hijas de la Bandera China (Hanjun o Bandera Han) participaran en la selección como concubinas del emperador. ^{[ 78 ]}

Los abanderados manchúes solían usar su nombre de pila para dirigirse a sí mismos y no sus apellidos, mientras que los abanderados han usaban su apellido y nombre de pila al estilo chino normal. ^{[ 81 ] [ 82 ]}

Muchos abanderados chinos Han adoptaron nombres manchúes, posiblemente motivados por el deseo de pertenecer a la élite. Un abanderado chino Han llamado Cui Zhilu, que conocía la cultura manchú, cambió su nombre a Arsai, y el emperador le preguntó cómo había obtenido ese nombre. ^{[ 65 ]} Los abanderados chinos también adoptaron prácticas manchúes de nombres personales, como usar números como nombres. ^{[ 65 ]}

Los abanderados chinos (Hanjun o Han) manchificaron sus apellidos añadiendo "giya" al final. ^{[ 83 ]} Sin embargo, algunos abanderados chinos Han, como Zhao Erfeng , Zhao Erxun y Cao Xueqin, no usaron nombres manchúes. ^{[ 83 ]} Muchos otros abanderados chinos Han usaron nombres manchúes; un abanderado Han con el nombre manchú de Deming también tenía un nombre chino aparte, Zhang Deyi. ^{[ 83 ]}

Dentro de las compañías de las banderas manchúes, había diversas personas de etnia Han y mongolas dispersas entre ellas, y también había compañías mongolas, coreanas, rusas y tibetanas en las banderas manchúes. Las Banderas Manchúes tenían dos divisiones principales entre los "Viejos Manchúes" (Fo Manzhou, Fe Manju) de mayor rango formados por las principales tribus Jurchen como los Jianzhou de los que Nurhaci y Hong Taiji crearon las Banderas Manchúes, y los "Nuevos Manchúes" (transliteración china: 伊車滿洲. 衣車滿洲 Yiche Manzhou; traducción china: 新滿洲; Manchú: Ice Manju) de menor rango formados por otras tribus tungúsicas y mongólicas como los Daur (Dawoer), Oroqen (Elunchun), Solun (Suolun), Hezhe, Kiakar (Kuyula) y Xibe (Xibo) del noreste que fueron incorporados a las Banderas Manchúes por Shunzhi y Kangxi después de la invasión Qing de la China Ming en 1644, para que lucharan por los Qing contra el Imperio Ruso en la cuenca del río Amur. ^{[ 84 ]}

Desde la entrega de Hong Kong a China por parte de los británicos en 1997, y cada vez más desde mediados de la década de 2000, cuando se suavizaron las restricciones de viaje para los ciudadanos de China continental a Hong Kong, ha habido una creciente tensión entre la población local de Hong Kong y el gobierno central chino, así como con la población originaria de China continental. Si bien la identidad de Hong Kong ha estado presente desde el período colonial, se fortaleció y se hizo más evidente durante la última década: el 53 % de los residentes de Hong Kong se identifican como residentes de Hong Kong pero no como residentes chinos (mientras que la cifra supera el 75 % entre los residentes de 18 a 29 años), y el 78 % se identifican como "ciudadanos de Hong Kong" y "ciudadanos chinos". Además, algunos jóvenes de Hong Kong ni siquiera se identifican como "chinos" en términos generales y étnicos. Menos de una quinta parte de los habitantes de Hong Kong se identifican ahora como exclusivamente "chinos". ^{[ 85 ] [ 86 ]}

Como colonia británica durante más de 150 años, la cultura de Hong Kong es única por su mezcla de elementos occidentales y chinos . Esta diferencia cultural ha sido enfatizada y adoptada por algunos para distinguir a Hong Kong de la China continental. ^{[ 87 ]} El cantonés de Hong Kong difiere de otras variedades de cantonés como las que se usan en la provincia continental de Guangdong , en gran parte debido a la influencia del inglés de Hong Kong y la alternancia de códigos en Hong Kong .

Las diferencias lingüísticas también desempeñan un papel fundamental en la separación de la identidad de Hong Kong de la identidad de la China continental. Si bien el mandarín es la variedad oficial del chino en la China continental, la variante cantonesa, de tradición regional, se ha utilizado durante mucho tiempo en Hong Kong. La creciente presencia de hablantes de mandarín en el territorio desde 1997, y la expectativa de la China continental de que los residentes de Hong Kong hablen mandarín, ha provocado conflictos y medidas defensivas por parte de los ciudadanos para proteger el cantonés frente a la expansión del mandarín. ^{[ 88 ]} Estas acciones incluyen la estigmatización del mandarín como lengua del comunismo , mientras que el cantonés y el inglés se perciben como lenguas de la democracia; lo que refleja las diferencias políticas entre Hong Kong y China. Esta visión político-lingüística también se ha extendido entre las comunidades chinas de ultramar , la mayoría de las cuales son históricamente hablantes de cantonés. ^{[ 89 ]}

La falta de desarrollo democrático en Hong Kong ha erosionado aún más el sentimiento de identidad china. ^{[ 90 ]} Bajo la política de " un país, dos sistemas" acordada entre el Reino Unido y China como condición para la devolución de Hong Kong, el territorio tiene garantizado el derecho a mantener su estilo de vida libre durante al menos 50 años después de 1997. Sin embargo, los crecientes intentos del gobierno de Beijing de restringir las instituciones democráticas y la libertad de expresión , incluyendo el retraso del eventual sufragio universal, han provocado continuas protestas y disturbios entre la población local. Esto culminó en las protestas de Hong Kong de 2014 , cuando el Partido Comunista Chino permitió a los hongkoneses votar por el jefe ejecutivo del territorio con la condición de que Beijing aprobara primero a los candidatos. Las crisis políticas han llevado a un fortalecimiento de la identidad local de Hong Kong, y como resultado, está comenzando a tomar forma un movimiento independentista .

Tras la retrocesión de Taiwán de Japón ^{[ 91 ]} a la República de China en 1945, el gobierno liderado por el Kuomintang promovió una "resinización" de la población de la isla, ^{[ 92 ] [ 93 ]} patrocinando la caligrafía china , la pintura tradicional china , el arte popular y la ópera china .

La desinización se produjo con mayor rapidez entre 1992 y 2005, según una encuesta realizada por la Universidad Nacional Chengchi sobre la identidad nacional en Taiwán. La identificación como "chino" durante este período cayó del 26,2% al 7,3%, la identidad "taiwanesa" aumentó del 17,3% al 46,5%, y la identificación como taiwanés y chino a la vez cayó del 45,4% al 42,0%. ^{[ 94 ]} Las administraciones autocráticas de Chiang Kai-shek y Chiang Ching Kuo reclamaron legitimidad como líderes panchinos porque la Asamblea Nacional de la República de China fue elegida por toda China (en 1947), y no solo por Taiwán. Sin embargo, la administración de Lee Teng-hui (1988-2000) comenzó a desinizar el sistema político aboliendo esta Asamblea en 1991, para formar un órgano parlamentario con un electorado exclusivamente taiwanés. ^{[ 94 ]} En el ámbito académico, la desinización a finales de la década de 1980 y en la de 1990 dio como resultado la sustitución de la palabra «China» en los nombres de las instituciones por «Taiwán», creando la «Asociación Jurídica de Taiwán», la «Asociación de Ciencias Políticas de Taiwán», la «Asociación Sociológica de Taiwán» y la «Asociación de Historia de Taiwán». Como parte de este movimiento, algunos historiadores taiwaneses restaron importancia a los abusos de la administración colonial japonesa , refiriéndose a ella como «gobierno» en lugar de «ocupación»; y la Asociación de Historia de Taiwán afirmó que la historia de Taiwán era parte de la historia japonesa, y no de la china. ^{[ 94 ]}

En 2001, los defensores de la taiwanización comenzaron a caracterizar la desinización como parte del movimiento para enfatizar una identidad local basada en Taiwán en oposición al liderazgo político que históricamente se había identificado con China y la cultura china. ^{[ 95 ]}

La desinización se aceleró durante la administración de Chen Shui-bian (2000-2008), con el Partido Democrático Progresista, partidario de la independencia de Taiwán, al mando del Yuan Ejecutivo . El ministro de Educación de Chen, Tu Cheng-sheng , ordenó la revisión de los libros de texto de historia de la escuela secundaria para eliminar los "vestigios de la conciencia china mayor" (大中國意識的沈痾). Esta desinización incluyó la separación de la historia taiwanesa y la historia china en volúmenes distintos, la prohibición del término China continental y la representación de la inmigración china a Taiwán durante la dinastía Qing como " colonización ".

Simultáneamente, Chen introdujo el concepto de Un país en cada lado en 2002, que postulaba que China y Taiwán son países separados, mientras ordenaba la adición de las palabras "Expedido en Taiwán" en los pasaportes de la República de China . ^{[ 94 ]} Ese mismo año, el departamento de Tu optó por inventar su propio sistema de romanización para el chino mandarín, Tongyong Pinyin , diseñado por un erudito taiwanés en lugar de adoptar el sistema Hanyu Pinyin, conocido internacionalmente, desarrollado por la República Popular China y utilizado en otros países como Singapur y Malasia . En 2003, el gobierno abolió la política de larga data de usar el mandarín como único idioma del gobierno, que en la práctica promovió el segundo idioma más grande de la isla, el hokkien taiwanés , para cumplir muchas de las funciones de un idioma nacional . ^{[ 94 ]} Desde 2004, el mapa de la "República de China" ya no incluye la China continental.

Desde 2005, el Yuan Ejecutivo de Chen también inició la Campaña de Rectificación de Nombres de Taiwán , que buscaba eliminar las palabras "China" o "chino" de organizaciones públicas y privadas. Esto incluyó el cambio de nombre de organismos estatales como el "Consejo de Asuntos de Chinos en el Extranjero" (que se convirtió en el " Consejo de Asuntos de la Comunidad en el Extranjero "), persuadir a organizaciones privadas como China Airlines para que cambiaran su nombre, y también la purga de referencias a China continental en casi 100 leyes administrativas. En 2006, Chen abolió el Consejo de Unificación Nacional y sus Directrices para la Unificación Nacional. ^{[ 94 ]} En febrero de 2007, el gobierno de Chen cambió el nombre de Chunghwa Post (Correos de China) a Correos de Taiwán, Chinese Petroleum Company a " Corporación CPC, Taiwán " y China Shipbuilding Corporation a " Corporación CSBC, Taiwán ". ^{[ 96 ]}

El tema del cambio de nombre fue objeto de debate en las elecciones presidenciales de la República de China en Taiwán en marzo de 2008. El exalcalde de Taipéi, Ma Ying-Jeou, fue elegido presidente y buscó revertir algunas de las políticas de desinización de Chen. ^{[ 97 ]} El 1 de agosto de 2008, el servicio postal decidió revertir el cambio de nombre y restaurar el nombre "Correo Chunghwa". ^{[ 98 ]} A partir del 1 de enero de 2009, el gobierno abolió el Tongyong Pinyin en favor del Hanyu Pinyin. El 28 de septiembre de 2009, Ma celebró el 2559.º aniversario del nacimiento de Confucio en el Templo Confuciano de Taiwán , construido en 1665. Y el 1 de enero de 2011, el presidente Ma tituló su discurso de Año Nuevo «Construyendo Taiwán, revitalizando la herencia china», en el que destacó « la cultura y las virtudes chinas , como la benevolencia, la rectitud, la devoción filial , el respeto a los maestros, la bondad y la sencillez». ^{[ 97 ]}

En el período previo a las elecciones generales taiwanesas de 2024 , los medios estatales chinos acusaron al Partido Democrático Progresista (PDP) de emprender una campaña de desinización en el sector educativo. ^{[ 99 ]}

En torno a la Restauración Meiji, surgieron en Japón debates sobre la teoría del "Datsu-A Ron" (Abandonamiento de Asia) y el supuesto atraso de China, lo que dio lugar a discusiones sobre si abolir los kanji (caracteres chinos) y adoptar por completo el kana o el alfabeto romano. Finalmente, la idea de reducir el número de kanji, propuesta por Fukuzawa Yukichi, se impuso. En 1873, compiló el libro de texto para primaria Moji no Oshie (La enseñanza de los caracteres), afirmando en su prefacio que, si bien los kanji son difíciles de aprender, el idioma japonés ya contiene una gran cantidad de ellos, lo que hace impracticable su abolición inmediata. Sugirió limitar inicialmente el uso de kanji, con el objetivo de abolirlos finalmente cuando las circunstancias lo permitieran. En su propio libro de texto, utilizó solo 802 kanji.

Después de la Segunda Guerra Mundial, a sugerencia del Comandante Supremo de las Potencias Aliadas (GHQ) para promover la romanización del japonés, el gobierno japonés estableció la lista Tōyō Kanji (Kanji de uso general) en 1946, que tenía como objetivo limitar estrictamente la cantidad de Kanji utilizados, con la meta final de la abolición completa. Sin embargo, en la década de 1980, la lista Tōyō Kanji fue reemplazada por la lista Jōyō Kanji (Kanji de uso regular), y la abolición de Kanji dejó de ser el objetivo. Esto se debe a que los Kana no son caracteres puramente fonéticos; por ejemplo, los Kana no indican acentos de tono (アクセント). Tanto "palillos" (箸) como "puente" (橋) se escriben como "はし" (hashi). En kana, "palillos" (箸) se pronuncia como "はし" con un patrón de tono alto-bajo (háshi), mientras que "puente" (橋) se pronuncia como "はし" con un patrón de tono bajo-alto (hashí). Al hablar, el significado de las palabras debe distinguirse por estos patrones de tono. Escribir sin kanji causaría confusión debido a los homófonos. ^{[ 100 ]}

El pueblo Hoa , o chino étnico en Vietnam, forma una minoría significativa en el país con una presencia que se remonta a la era Nanyue y se organizó desde la fundación de la dinastía Lê Posterior . ^{[ 101 ]} La inmigración china a Vietnam alcanzó su punto máximo entre finales del siglo XIX y mediados del siglo XX, cuando China experimentó agitación política y estancamiento en la calidad de vida, así como la toma del poder por los comunistas en 1949 y los incentivos comerciales proporcionados por el gobierno colonial francés . Los Hoa se integraron en gran medida bien, formando una gran parte de la clase media y alta de Vietnam y desempeñando un papel importante en su economía. ^{[ 102 ]} Además de sus dialectos nativos y/o cantonés (la lengua franca de los chinos en el sudeste asiático), las tasas de dominio del vietnamita entre los Hoa eran extremadamente altas y eran las más altas entre los grupos étnicos minoritarios de Vietnam. ^{[ 103 ]} La mayoría de los Hoa terminaron considerándose primero vietnamitas y luego chinos, mientras que aquellos con orígenes que no eran de China continental se identificaban con su lugar específico, como "chinos de Hong Kong" o "chinos de Macao", especialmente en Vietnam del Sur . ^{[ 104 ]}

Tras la caída de Saigón y la reunificación comunista de Vietnam, la mayoría de los Hoa del antiguo Vietnam del Sur optaron por emigrar a otros países, especialmente a Estados Unidos, Francia y Australia. Solo los chinos étnicos perseguidos por el gobierno en el norte de Vietnam eligieron regresar a China, especialmente a la provincia de Guangxi . ^{[ 105 ]} Los chinos de ultramar con origen en Vietnam suelen interactuar tanto con las comunidades chinas locales como con las vietnamitas. Sin embargo, la presencia de comunidades que no hablan cantonés y/o que son descendientes de chinos continentales hace que la comunidad se identifique con la comunidad vietnamita, como en el caso de la comunidad china en Francia .

El uso de Hanja (한자,漢字), o caracteres chinos en idioma coreano, fue prohibido en Corea del Norte en 1949 por Kim Il Sung . Kim prohibió el uso de hanja porque consideraba que su abolición era un símbolo de descolonización y nacionalismo coreano .

La decisión del exalcalde de Seúl, Lee Myung-bak , de cambiar el nombre oficial chino de Seúl de Hancheng (漢城) a Shou'er (首爾) en 2005 es un modelo de desinización. ^{[ 106 ]} El nombre anterior, pronunciado Hànchéng en mandarín y Hanseong en coreano , es un nombre antiguo para Seúl . Hanseong derivaba del río Han y significa literalmente "Ciudad amurallada en el río Han (ancho)", pero el nombre puede malinterpretarse como Ciudad china Han . El nuevo nombre Shou'er no tenía tal connotación y era cercano tanto en sonido como en significado a Seúl , que, de forma única entre los topónimos coreanos, no tiene un nombre sino-coreano . Véase también Nombres de Seúl .

Los dunganes de Kirguistán representan un proceso menos consciente de desinización, durante el cual, a lo largo de poco más de un siglo (desde la Guerra de las Minorías Hui ), una población Hui se fue distanciando de la tradición literaria y la cultura local de Shaanxi y Gansu .

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