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Pueblo Jola

Los jola o diola ( endonimo : ajamat ) son un grupo étnico que se encuentra en Senegal , Gambia y Guinea-Bissau . La mayoría de los jola viven en pequeñas aldeas dispersas por e...

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Los jola o diola ( endonimo : ajamat ) son un grupo étnico que se encuentra en Senegal , Gambia y Guinea-Bissau . La mayoría de los jola viven en pequeñas aldeas dispersas por el sur de Senegal, especialmente en la región del Bajo Casamance . [ 6 ] El principal dialecto de la lengua jola, el fogni , es una de las seis lenguas nacionales de Senegal . [ 7 ]

Su economía se ha basado en el cultivo de arroz en campos inundados durante al menos mil años. [ 8 ] Este sistema ha sido caracterizado como "uno de los ejemplos más significativos de 'civilizaciones agrarias' en África Occidental ". [ 9 ] Sin embargo, los Jola probablemente llegaron a la región del Bajo Casamance en el siglo XIV, asimilando al pueblo Bainuk anterior y su tradición arrocera. [ 10 ] [ 11 ] En la época colonial, los Jola comenzaron a cultivar cacahuetes como cultivo comercial en los bosques más secos. [ 6 ] Otras actividades incluyen la extracción de savia de palma , la recolección de miel , la cría de ganado y la producción de otros cultivos como batatas, ñames y sandías. [ 12 ]

La religión tradicional de los Jola es el animismo , que se practica mediante rituales y ceremonias fetichistas . Sin embargo, las poblaciones Jola que viven en zonas bien comunicadas se han islamizado debido a la influencia del pueblo Mandinka , que vive cerca . Como resultado, muchos Jola ya no hablan su propio idioma y más de la mitad son ahora musulmanes. [ 6 ] A diferencia de las culturas dominantes de África Occidental, la mayoría de las comunidades Jola carecen de estratificación social o política, organizándose en familias o barrios. No obstante, algunas comunidades tienen una autoridad central, un rey, cuyo papel se asemeja más al de un sacerdote que al de un líder secular tradicional. [ 10 ] El reino Jola más importante se encuentra en Oussouye . [ 10 ] Entre los Jola musulmanes, también existe el marabú , un líder religioso y maestro. Los rituales animistas tradicionales son supervisados ​​por los ancianos, quienes desempeñan un papel importante en la sociedad Jola. Para que los niños Jola alcancen la edad adulta, deben participar en la ceremonia de iniciación conocida como bukut , que se lleva a cabo cada 20 a 25 años en cada aldea Jola. [ 13 ]

Nombre

La palabra Jola es el nombre en mandinka de este grupo étnico y significa «gente que se venga», ya que los Jola son conocidos por devolver el golpe, sea bueno o malo. Este nombre se popularizó por primera vez en el siglo XIX. [ 14 ] El nombre de la tribu Jola en su propio idioma es Ajamat (singular) o Ajamataw (plural). Diola es la transliteración tradicional en francés , que también es muy común en fuentes inglesas.

Lengua y subgrupos

Los Jola hablan la lengua Jola , que se divide en varios dialectos que, en ocasiones, pueden no ser mutuamente inteligibles. Estos dialectos corresponden a las diferentes tribus Jola:

Religión

En general, la mayoría de los Jolas (91%) son musulmanes. En Gambia, el 90% de los Jolas son musulmanes. Algunos Jolas continúan siguiendo su religión y rituales tradicionales a pesar de la influencia del Islam y el Cristianismo en los últimos tiempos. [ 5 ] Aunque algunos aceptaron el Islam después de la guerra Soninke-Marabout, honran el uso tradicional del vino de palma en sus rituales. [ 15 ] Tienen un Dios al que asocian con los fenómenos naturales como el cielo, la lluvia y el año, Emit o Ata Emit, literalmente, "A Quien Pertenece el Universo" o "El Señor-Dueño del Universo". [ 16 ] Tienen amuletos y recintos sagrados que honran y con los que se comunican (pero no adoran). El pueblo Jola cree que los espíritus llamados Bakin o Eneerti (Mandinka Jalang ) pueden proteger a sus familias, sus aldeas y sus campos de arroz; e incluso pueden protegerlos de la conversión al Islam y al Cristianismo.

Antes de la influencia del islam y el cristianismo en sus creencias, todos los Jolas respetaban profundamente la correcta observancia de las ceremonias funerarias, y aún hoy algunos lo hacen, pues creen que esto permite que el alma del difunto alcance su destino final para reunirse con sus ancestros. Los Jolas que aún practican su religión ancestral creían firmemente que, sin realizar estos ritos funerarios sagrados, el alma no puede entrar en la presencia del creador (Ata Amit) y de los ancestros. Los Jolas creían firmemente en vivir una vida humanista y virtuosa en este mundo. Creen que si uno lleva una mala vida, al morir su alma es castigada a convertirse en un espíritu exiliado sin lecho donde descansar. En el subgrupo Jola Cassa, a este espíritu exiliado se le llama Holowa . Este espíritu exiliado se convierte en un espíritu errante que no recibe respeto de los demás espíritus.

Algunas de las fiestas religiosas de Jola incluyen el Samay , el Kumpo y el Niasse .

Cultura

pueblo de Jola
Diola (circa 1902)

A diferencia de la mayoría de los grupos étnicos de la región de Senegambia, los Jola no tienen un sistema de castas de joyeros, griots , esclavos , nobleza , trabajadores del cuero, etc. Sus comunidades se basan en extensos asentamientos de clanes que normalmente son lo suficientemente grandes como para tener nombres independientes, incluidos Jola Karon, Jola Mlomp, Jola Elinnkin, Jola Caginol, Jola Huluf, Jola Jamat, Jola Joheyt, Jola Bayot, Jola Brin, Jola Seleky, Jola Kabrouse, Jola Jiwat y Jola Foni. [ 17 ] Los Jola también son hábiles practicantes de medicina herbaria. Su gran adaptación a la naturaleza y al medio ambiente les permitió crear una civilización centrada en la música, la medicina natural y, lo más importante de todo, el cultivo de arroz, que realizan eficazmente utilizando una herramienta agrícola de fabricación local llamada kajando .

Al igual que otros grupos étnicos indígenas de la región de Senegambia —los Baga, los Balanta , los Konyagi, etc.—, el grupo étnico Jola no desarrolló una escala política que se extendiera más allá del nivel de aldea, a diferencia de otros grupos étnicos que migraron a la región, como los Soninke y los Mandinka. Sin embargo, esto no significa que no desarrollaran un sistema político sofisticado. La naturaleza igualitaria de sus sociedades (poco común en la mayoría de las sociedades), estructurada en torno al limitado entorno de la aldea, les brindó la posibilidad de desarrollar un sistema político basado en la conciencia colectiva, que cultivaban a través de sus ritos de iniciación. En cierto sentido, el logro político de los Jola en la aldea fue el socialismo. Estaba totalmente ligado a su creencia religiosa en el Bakin. Este logro político no es fácil de alcanzar si la sociedad que lo dirige no cuenta con reglas de administración y sanciones bien definidas. Los Jola tienen muchas actividades económicas tradicionales, como la pesca, el cultivo de cacahuetes, la extracción de savia de palma y el procesamiento de aceite de palma; su actividad económica más intensiva es el cultivo de arroz, que está estrechamente ligado a su religión y organización social. Los Jola también son productores de aceite de palma y recolectores de vino de palma en la región de Senegambia. Crían vacas, cerdos, cabras, gallinas, ovejas y patos. Entre sus artesanías se incluyen la cestería, la alfarería y la construcción. [ 18 ]

En la sociedad Jola, los ancianos son considerados muy importantes y se cree que poseen poderes ocultos y custodian las tradiciones sociales. En las aldeas, un consejo de ancianos toma muchas de las decisiones diarias de la comunidad y ejerce una gran influencia. A pesar del carácter patriarcal de la sociedad Jola, muchas mujeres desempeñaban papeles importantes en la comunidad y a menudo eran miembros de los consejos de las aldeas, líderes religiosas y propietarias de tierras. Las mujeres también son importantes como cultivadoras de los arrozales, donde predominaban. La poligamia y la mutilación genital no se practican entre los Jola, aunque la influencia externa las ha hecho más comunes en ciertas aldeas. [ 19 ]

Prácticas rituales

Ceremonia de iniciación masculina

La tradición de iniciación masculina o Bukut, se lleva a cabo cada veinte o veinticinco años. Todos los hombres de la aldea, de entre 12 y 35 años, se adentran en el bosque sagrado durante más de tres semanas para ser iniciados. Esto incluye la circuncisión, así como el sacrificio de animales y libaciones. Actualmente, la ceremonia es más simbólica debido a los cambios sociales, pero tradicionalmente se utilizaba para mostrar a la aldea que los jóvenes estaban listos para el matrimonio. [ 13 ] Bukut es considerada una de las ceremonias más importantes del pueblo Jola. Los preparativos se realizan con meses de anticipación. Después del anuncio oficial de la ceremonia, los jóvenes que participan aprenden una canción organizada por sus madres que cantarán en Buyeet, un ritual donde la madre del joven le entrega una tela o pagnes. Cada canción es individual para la persona. Bukut comienza con tres días de celebración llamados Garuur. Los hombres que ya han pasado por la iniciación bailan en esta celebración para demostrar valentía y fortaleza. Después de entrar en el bosque sagrado, se interrumpe todo contacto con la aldea. Después de su estancia en el bosque, los chicos serán reintegrados a la sociedad como hombres. [ 20 ]

Lucha

Las prácticas de lucha libre son muy comunes entre muchas sociedades Jola. Son para niños y niñas que alcanzan la mayoría de edad en la sociedad, moldeando su identidad, preparándolos para una posible guerra y aumentando su fertilidad antes del matrimonio. Esta práctica podría considerarse un entrenamiento para convertirse en guerrero, ya que el combate cuerpo a cuerpo es importante en la cultura Jola. La lucha libre se considera un combate espiritual, lo que significa que la mayoría de los combates están dedicados a ciertas deidades. Los luchadores deben tener un fuerte sentido de la espiritualidad para alejar a los espíritus malévolos que intentan sabotear su combate. Hay una variedad de prácticas rituales que tienen lugar antes de un combate de lucha libre. Los rituales también son importantes para la socialización de los jóvenes en la sociedad ritual, los santuarios también invocan la lluvia y la fertilidad de las cosechas, las mujeres y la comunidad en su conjunto. Se vinculan con uno de los relatos de la creación, donde el primer hombre y la primera mujer luchan entre sí. [ 21 ] El día de la representación, los luchadores visten ropas cortas y brazaletes y tobilleras hechos de fibras de palma de abanico. [ 22 ] Los luchadores también solían usar amuletos, llamados gris-gris , o medicinas para protegerse.

Aunque las distintas asociaciones religiosas solían tener diferentes protecciones para usar durante la lucha. Los musulmanes Jola llevaban versículos especiales del Corán que les entregaba un maestro islámico o marabú. Estos versículos se guardaban en una bolsa de cuero, un cuerno de cabra u otro recipiente especial y se llevaban en los brazos o las piernas, ocultos bajo la vestimenta. Los versículos del Corán también podían escribirse con tinta no permanente y luego ser ingeridos o bebidos por un luchador que buscaba ayuda adicional en la lucha. Los Jola católicos podían llevar ciertas medallas o crucifijos de santos para ofrecerles protección. Los Jola que seguían la religión tradicional podían llevar conchas con tierra de un altar de la región de un santuario espiritual o raíces especiales alrededor de los brazos o las piernas. Todos estos eran elementos protectores que se podían usar antes de una lucha. Muchas prácticas rituales tenían lugar la noche anterior a una lucha; en particular, los hombres realizaban un ritual pidiendo fuerza, con la esperanza de obtener el éxito. Para las niñas de la sociedad Ediamat en el sur de Jola, se cree que asistir al ritual previo a una ceremonia aumenta la fertilidad antes de casarse en la siguiente temporada de lluvias. También se realizan algunas prácticas de lucha para la fertilidad del Oyei o sacerdote-rey de la aldea. [ 21 ]

Guerreros

La guerra era muy común para los Jola en los siglos XVIII y XIX, a menudo luchando contra la sociedad Bainouk, los Mandinka, los radios lusoafricanos o incluso contra subgrupos Jola que intentaban reclamar territorio. El armamento común incluía arco y flecha, machete y lanza. Los mosquetes se usaban con moderación, ya que eran lentos de recargar y no siempre precisos. El combate cuerpo a cuerpo era el más común. Una subsección de la civilización Jola, llamada Esulalu, se tomaba muy en serio la protección espiritual. A menudo, la noche anterior a la batalla, los guerreros se reunían en un santuario espiritual asociado con el grupo guerrero. En estos santuarios, se reunían para discutir planes estratégicos, decidir si iban a la batalla y solicitar la protección del santuario. No se podía reunir en el santuario a quienes no formaban parte del territorio protegido por este, que podía tener como mínimo el tamaño de un barrio. Esto puede indicar alianzas y relaciones comunitarias en el área donde se creó el santuario. La fuerza del santuario proviene de las personas de la zona cercana que pueden ver a los espíritus del agua llamados Ammahl. Quienes podían ver a los espíritus se comunicaban con ellos sobre los problemas de la comunidad, incluyendo la guerra. Cuando los Ammahl consideran que la guerra está justificada, ayudan a los guerreros en la batalla. Otros rituales de protección incluyen Katapf, el santuario donde las personas solicitan protección contra objetos metálicos. Estos objetos incluyen cuchillos, hachas y otras armas. Estos rituales pueden realizarse en cualquier momento, no solo en tiempos de guerra, aunque esto último es lo más común. Cuando se introdujeron los mosquetes en la batalla, se creó un nuevo ritual llamado Houpoombene, que ayudaba en la caza y protegía contra balas o explosiones. Ambos rituales eran utilizados por los guerreros. [ 23 ]

Artes visuales

Máscara de Ejumba, Museo de Historia Natural de Toulouse.

La máscara de iniciación con cuernos, Ejumba, se utiliza en la ceremonia de iniciación masculina de la cultura Jola. La máscara está hecha de fibras tejidas y rematada con cuernos de animales. [ 24 ] Es cilíndrica y cubre toda la cabeza, con dos orificios cilíndricos más pequeños para los ojos. No tiene ojos ni nariz. Tradicionalmente, se adornaba con cuernos de antílope, pero en las últimas generaciones, los cuernos de res se han vuelto mucho más populares. La máscara se elabora cortando largas hojas de palma en tiras que luego se tejen. Los jóvenes que se inician en la sociedad las usan durante la ceremonia. Generalmente, los iniciados mayores las usan durante su reincorporación a la sociedad al final de la ceremonia. También se utilizan en danzas rituales durante este tiempo. [ 25 ] La máscara también se encuentra en otras culturas del sur de Senegal, Guinea-Bissau y Gambia, como la Mandinga y la Balante. Sin embargo, se la asocia principalmente con la cultura Jola. [ 24 ]

Música

Las prácticas musicales del pueblo Jola son diversas y se han expandido con los cambios sociales y políticos de África, específicamente en la región de Kuujamaat. Tradicionalmente, hombres y mujeres desempeñan roles distintos en el canto y participan en diferentes aspectos de los eventos. Los cantos masculinos se interpretan durante el cultivo del arroz, las prácticas funerarias y las luchas. Los cantos femeninos se interpretan específicamente durante las danzas funerarias o los cantos de lamento por los difuntos. Cuando tanto hombres como mujeres participan en un canto, se les asignan partes distintas. Hombres y mujeres solo participan en el mismo canto si es profano o si se interpreta durante la procesión de la circuncisión. [ 26 ]

Bugáár

El Bugáár es una danza profana interpretada tanto por hombres como por mujeres. El miembro principal de esta danza es el percusionista, que siempre es hombre. El percusionista toca de tres a cuatro tambores grandes de piel animal que van del tono más agudo al más grave. También lleva sonajeros de hierro en las muñecas mientras toca. Al percusionista se le une un coro masculino y solistas masculinos. Los solistas se turnan para cantar en cada estribillo de la canción. El percusionista y los cantantes masculinos se alinean frente al grupo de mujeres. Las mujeres se colocan paralelas a los hombres y tocan castañuelas. Las castañuelas son trozos de madera unidos que se golpean para crear un patrón rítmico. Los percusionistas son el miembro más importante de esta danza y tienen mucha demanda, especialmente durante los meses de verano. Los mejores percusionistas suelen viajar de pueblo en pueblo durante los meses secos para tocar. De lo contrario, cada actuación es realizada por los lugareños del pueblo. [ 27 ]

Siling

El siling es un conjunto de canciones comunitarias que se cantan en los campos durante la cosecha de arroz. Solo lo interpretan hombres. Cada canción es cantada por dos coros que se alternan. Cada comunidad tiene su propia versión de las canciones de siling, que se mantienen bastante consistentes a lo largo de la historia. A veces se añade una nueva canción, pero es algo poco frecuente. El siling también se puede interpretar en ceremonias funerarias. Esto podría considerarse una de las formas de canto más antiguas y tradicionales. [ 28 ]

Esimben

El Esimben (también conocido como Furaaka) es un instrumento de cuatro cuerdas similar a la Kora de la cultura Mandinga. Este instrumento se toca generalmente junto con otro. El primer intérprete toca una caja de resonancia de calabaza con dos baquetas, que puede usarse como tambor, mientras que el otro toca el Esimben. Los dos intérpretes se alternan cantando versos. Tradicionalmente, esta canción se interpreta para grupos en aldeas locales, o incluso para individuos. Esta interpretación también puede usarse para insultar a personas o grupos específicos si se solicita y se paga por ello. Recientemente, se ha visto a cantantes de alabanzas interpretando esta canción, viajando de aldea en aldea con la esperanza de ganar dinero cantando para cualquiera que pague por los halagos. [ 29 ]

Ekonting

Un ekonting

El ekonting es un instrumento de tres cuerdas hecho con una calabaza, el laúd folclórico del pueblo Jola. Tiene un cuerpo de calabaza redondo con una varilla interna que lo atraviesa, y su caja de resonancia está hecha de una calabaza hemisférica con una piel de cabra clavada. Antes de la invención de los clavos, se usaban espinas de palmera o clavijas de madera. Las tres cuerdas, que están unidas a un mástil largo, hoy en día son de hilo de pescar de nailon. Antiguamente, se hacían con raíces de palmera (en idioma Jola: kuhall kata kubekel ). El mástil es una varilla de bambú (en idioma Mandinka: bangoe ) que atraviesa la calabaza hasta el otro lado. Se hace un orificio en la caja de resonancia para permitir que el sonido escape. El puente del ekonting no está fijo a la piel como en muchos laúdes. Es libre y se puede mover hacia adelante y hacia atrás sobre la piel de la caja de resonancia, y siempre se mantiene en posición por la presión de las cuerdas cuando está en posición de ejecución.

Galire

El galire es un instrumento de una sola cuerda propio de los Jola de Thionck-Essyl, con sus cuerdas tensadas a lo largo de una curva de un metro de longitud, hecha de fina madera de mangle. A primera vista, se asemeja a un arco de cazador. Se toca con una mano que sostiene una cuerda fina y flexible (hecha de hojas de palma) y golpea la cuerda del arco, mientras que la otra mano sujeta un extremo del arco y ajusta la afinación con el pulgar. El otro extremo del arco descansa en la boca del músico, quien canta. La vibración del canto en la cuerda del arco y el golpeteo de la cuerda fina y flexible producen el agradable y característico sonido del galire.

El exilio de los jóvenes a las ciudades ha provocado un marcado descenso en el uso de este instrumento tradicional entre el pueblo Jola de Casamance y Gambia.

Otros instrumentos musicales

A continuación se muestra una lista de algunos instrumentos Jola. Nota: Se utiliza el idioma Jola de Thionck Essyl para nombrarlos. Sus nombres pueden variar ligeramente en los idiomas de otras aldeas .

  • Bakiti: como dos maracas sin mango, unidas por una cuerda.
  • Bougarabou
  • Ediando: utilizado por las mujeres durante las danzas de iniciación.
  • Efemme: una calabaza invertida en un recipiente lleno de agua. Usada por las mujeres para improvisar o reemplazar un tambor cuando llueve .
  • Elere
  • Emombi: se usa solo durante la iniciación, es sagrado y rara vez se ve, una vez cada 20 a 30 años.
  • Etantang: utilizado para las festividades de danza y lucha libre de Koumpo.
  • Ewang: utilizado durante la iniciación masculina
  • Fouindoum: tambor utilizado durante la iniciación
  • Gabilene: sonido producido con el cuerno de un animal.

Historia

Los Jola son considerados en general como los primeros habitantes de los tramos inferiores de los ríos Casamance y Gambia .

Los megalitos y círculos de piedra de la zona podrían haber sido construidos por los ancestros del pueblo Serer o de los Jola. [ 30 ] [ 31 ] [ 32 ] [ 33 ] [ 34 ] [ 35 ]

Hacia el siglo XI, en respuesta a un clima cada vez más seco, los agricultores Jola crearon un sistema de arrozales para cultivar arroz, almacenando agua de lluvia y de arroyos durante la temporada de lluvias en los arrozales. [ 36 ]

Los pueblos Serer y Jola creen en una ascendencia común y mantienen una relación jocosa entre sí, la cual atribuyen a su antigua herencia cultural compartida. Según la leyenda de Jambooñ y Againe (una antigua leyenda Serer y Jola [ 37 ] ), dos hermanas abordaron una piragua con sus respectivos grupos. Debido a un acto de la naturaleza , la piragua se partió por la mitad en la Punta de Sangomar . Quienes se dirigieron al sur se convirtieron en los ancestros de los Jola (descendientes de Agaire) y quienes se dirigieron al norte se convirtieron en los ancestros del pueblo Serer (descendientes de Jambooñ). [ 38 ] La Punta de Sangomar es uno de los sitios sagrados Serer .

Personas destacadas de Jola

Véase también

Referencias

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    • (en francés) Ndiaye, Fata, "LA SAGA DU PEUPLE SERERE ET L'HISTOIRE DU SINE", Ethiopiques n°54 revue semestrielle de culture négro-africaine Nouvelle série volumen 7, 2e semestre 1991 "Le SIIN avant les Gelwaar" Archivado el 29 de octubre de 2013 en Wayback Machine .
    • (en inglés) Taal, Ebou Momar, "Grupos étnicos senegambianos  : orígenes comunes y afinidades culturales, factores y fuerzas de unidad nacional, paz y estabilidad", [en] The Point , 2010 thepoint.gm (error de transcripción en la obra de Ebou Taal, la línea de descendencia es al revés)
  38. ^ (en francés) Ndiaye, Fata, "LA SAGA DU PEUPLE SERERE ET L'HISTOIRE DU SINE", [en] Ethiopiques n°54 revue semestrielle de culture négro-africaine Nouvelle série volumen 7, 2e semestre 1991 "Le SIIN avant les Gelwaar" Archivado el 29 de octubre de 2013 en Wayback Machine. (Consultado el 6 de julio de 2012)

Logotipo de Wikimedia CommonsContenido multimedia relacionado con Diola en Wikimedia Commons

  • (en francés) Les Diolas
  • (en francés) Les jeunes Diola se enfrentan al éxodo rural
  • (en español) Diola
  • Akonting, un antepasado del banjo en África Occidental
  • Antepasados ​​del banjo: Los laúdes folclóricos Akonting y Buchundu. Archivado el 12 de marzo de 2007 en Wayback Machine.
  • Materiales folclóricos y lingüísticos recopilados en la década de 1960 entre los Kujamaat Jóola (Diola Fogny).