Culto imperial romano

Durante cinco siglos, la República Romana (509-27 a. C.) no rindió culto a ninguna figura histórica ni a ningún hombre vivo, a pesar de estar rodeada de monarquías divinas y semidivinas. Los reyes legendarios de Roma habían sido sus amos; con su destitución, los romanos republicanos pudieron identificar a Rómulo , el fundador de la ciudad, con el dios Quirino y aun así conservar la libertad republicana. De manera similar, el héroe ancestral de Roma, Eneas, era venerado como Júpiter Indiges . ^{[ 1 ]} Los romanos adoraban a varios dioses y semidioses que habían sido humanos, y conocían la teoría de que todos los dioses se habían originado como seres humanos; sin embargo, las tradiciones republicanas ( mos maiorum ) eran firmemente conservadoras y antimonárquicas. Los aristócratas que ostentaban casi todas las magistraturas romanas, y por lo tanto ocupaban casi todo el Senado, no reconocían a ningún ser humano como su superior inherente. Ningún ciudadano, vivo o muerto, era considerado oficialmente divino, pero los honores ^{[ 2 ]} otorgados por el Estado —coronas, guirnaldas, estatuas, tronos, procesiones— también eran apropiados para los dioses y estaban teñidos de divinidad; de hecho, cuando posteriormente se les concedió a los emperadores el culto estatal, se hizo mediante un decreto del Senado, redactado como cualquier otro honor. ^{[ 3 ]}

Entre los más altos honores se encontraba el triunfo . Cuando un general era aclamado imperator por sus tropas, el Senado decidía si otorgarle un triunfo, un desfile al Capitolio en el que el triunfador exhibía a sus cautivos y el botín de guerra junto a sus tropas; por ley, todos iban desarmados. El triunfador desfilaba en un carro, portando emblemas divinos, de una manera que se creía heredada de los antiguos reyes de Roma , y ​​finalizaba dedicando su victoria a Júpiter Capitolino. Algunos estudiosos han interpretado al triunfador como alguien que suplantaba o incluso se convertía en rey o dios (o ambos) por un día, pero las circunstancias de la concesión del triunfo y los ritos subsiguientes también limitaban su estatus. Cualesquiera que fueran sus ambiciones personales, su victoria y su triunfo servían tanto al Senado romano como al pueblo y a los dioses, y solo eran reconocidos con su consentimiento. ^{[ 4 ] [ 5 ]}

En la vida privada, sin embargo, la tradición exigía que algunos seres humanos fueran tratados como más o menos divinos; el culto se debía de los inferiores familiares a sus superiores. Cada cabeza de familia encarnaba el genio —el principio generativo y espíritu guardián— de sus ancestros, al que otros podían venerar y por el cual su familia y esclavos prestaban juramento; ^{[ 6 ]} su esposa tenía una juno . Un cliente podía llamar a su patrón «Júpiter en la tierra». ^{[ 7 ]} Los muertos, colectiva e individualmente, eran dioses del inframundo o del más allá ( Manes ). Se conserva una carta de Cornelia , la madre de los Gracos , en la que espera que, tras su muerte, sus hijos la veneren como deus parens , una divinidad parental (o protectora); tal piedad se esperaba de cualquier hijo obediente. ^{[ 8 ]}

Un clan prominente podía reclamar influencia divina y honores casi divinos para su líder. Se hacían máscaras mortuorias ( images ) para todos los romanos notables y se exhibían en los atrios de sus casas; se usaban para representar su presencia fantasmal en los funerales familiares. La máscara de Escipión el Africano , padre de Cornelia y vencedor de Aníbal , se guardaba en el templo de Júpiter; su epitafio (de Ennio ) decía que había ascendido al Cielo. ^{[ 8 ]} En los siglos posteriores a su muerte surgió la tradición de que Africano había sido inspirado por sueños proféticos y que él mismo era hijo de Júpiter. ^{[ 9 ]}

Existen varios casos de culto no oficial dirigido a hombres considerados salvadores, ya fueran militares o políticos. En Hispania, en la década de los 70 a. C., los romanos leales a la Corona británica aclamaron al procónsul Metelo Pío como un salvador, quemando incienso «como a un dios» por sus esfuerzos para sofocar la rebelión lusitana liderada por el romano Sertorio , miembro de la facción que se autodenominaba «hombres del pueblo» ( populares ). Esta celebración, en Hispania, incluyó un suntuoso banquete con manjares locales e importados, y una estatua mecánica de la Victoria para coronar a Metelo, quien vistió (extralegalmente) una toga picta de triunfador para la ocasión. Estas festividades fueron organizadas por el cuestor ^{[ 10 ]} Cayo Urbino, pero no eran actos de Estado. A Metelo le gustó todo esto, pero sus contemporáneos mayores y piadosos ( veteres et sanctos ) lo consideraron arrogante e intolerable. ^{[ 11 ] [ 12 ]} Después de que los reformadores agrarios Tiberio y Cayo Graco fueran asesinados por sus oponentes, sus partidarios "se postraron" y ofrecieron sacrificios diarios en las estatuas de los Gracos "como si visitaran los santuarios de los dioses". ^{[ 13 ]} Después de que Cayo Mario derrotara a los teutones , los ciudadanos particulares le ofrecían comida y bebida junto con sus dioses domésticos; fue llamado el tercer fundador de Roma después de Rómulo y Camilo . ^{[ 14 ]} En el 86 a. C., se hicieron ofrendas de incienso y vino en santuarios de cruces de caminos a estatuas del todavía vivo Mario Gratidianus , sobrino del anciano Mario, quien era sumamente popular por derecho propio, en gran parte por las reformas monetarias que aliviaron una crisis económica en Roma durante su pretura . ^{[ 15 ]}

Cuando los romanos comenzaron a dominar gran parte del mundo griego, sus representantes de mayor rango en la región recibieron los mismos honores divinos que los gobernantes helenísticos . Este era un método bien establecido para que las ciudades-estado griegas declararan su lealtad a una potencia extranjera; dicho culto comprometía a la ciudad a obedecer y respetar al rey, al igual que obedecían y respetaban a Apolo o a cualquier otro dios.

Las ciudades de Jonia veneraban al general espartano Lisandro cuando este dominaba Grecia, inmediatamente después de la Guerra del Peloponeso ; según Plutarco , este fue el primer caso de culto a un gobernante en la historia griega. Hubo casos similares de culto divino a humanos en el mismo siglo, aunque algunos gobernantes, como Agesilao , lo rechazaron. ^{[ 16 ]} Clearco, tirano de Heraclea , se vistió como Zeus y se proclamó dios; esto no impidió que los heracleotas lo asesinaran. Isócrates dijo de Filipo II de Macedonia que, tras conquistar el Imperio Persa , no le quedaría más que convertirse en dios; la ciudad de Anfípolis y una sociedad privada en Atenas lo veneraban incluso sin esta conquista; él mismo erigió su estatua, vestido como un dios, como el decimotercero de los Doce Olímpicos . ^{[ 17 ]}

Pero fue Alejandro Magno, hijo de Filipo , quien convirtió la divinidad de los reyes en práctica habitual entre los griegos. Los egipcios lo aceptaron como faraón , y por lo tanto divino, después de que expulsara a los persas de Egipto; otras naciones lo recibieron como su gobernante tradicional, divino o casi divino, a medida que las conquistaba. En el 324 a. C., envió un mensaje a las ciudades griegas instándolas a que también lo convirtieran en dios; lo hicieron con marcada indiferencia, ^{[ 18 ]} lo cual no les impidió rebelarse al enterarse de su muerte al año siguiente.

Sus sucesores inmediatos, los Diádocos , ofrecieron sacrificios a Alejandro y se proclamaron dioses incluso antes de ser reyes; acuñaron sus propias imágenes, mientras que los griegos siempre habían reservado este honor para un dios o un emblema de la ciudad. Cuando los atenienses se aliaron con Demetrio Poliorcetes , dieciocho años después de la deificación de Alejandro, lo alojaron en el Partenón junto a Atenea y cantaron un himno ensalzándolo como un dios presente que los escuchaba, a diferencia de los demás dioses. ^{[ 19 ]}

Euhemerus , contemporáneo de Alejandro, escribió una historia ficticia del mundo en la que mostraba a Zeus y a los demás dioses establecidos de Grecia como hombres mortales que se habían convertido en dioses de la misma manera; Ennio parece haberla traducido al latín unos dos siglos después, en tiempos de Escipión el Africano .

Los Ptolomeos de Egipto y los Seléucidas se proclamaron dioses mientras existieron; es posible que en esto hayan estado influenciados por las tradiciones persas y egipcias de reyes divinos, aunque los Ptolomeos tenían cultos separados en el politeísmo egipcio , como faraón, y en el griego. No todas las dinastías griegas hicieron las mismas afirmaciones; los descendientes de Demetrio, que fueron reyes de Macedonia y dominaron la Grecia continental, no se proclamaron dioses ni adoraron a Alejandro (cf. culto ptolemaico de Alejandro Magno ).

Los magistrados romanos que conquistaron el mundo griego se integraron en esta tradición; se organizaron juegos en honor de Marco Claudio Marcelo cuando conquistó Sicilia al final de la Segunda Guerra Púnica , al igual que los Juegos Olímpicos en honor de Zeus; se mantuvieron durante siglo y medio hasta que otro gobernador romano los abolió para dar paso a sus propios honores. Cuando Tito Quincio Flaminino extendió la influencia romana a la propia Grecia, se construyeron templos en su honor y las ciudades colocaron su retrato en sus monedas; se autodenominó divino ( isotheos ) en una inscripción en Delfos , pero no en latín ni en Roma. Los griegos también crearon una diosa, Roma , a quien se veneraba junto con Flaminino (su culto conjunto está documentado en el 195 a. C.); ella se convertiría en un símbolo de la romanidad idealizada en las provincias romanas posteriores y en un vínculo constante, mientras que un Marcelo o un Flaminino solo podían ostentar el poder durante un par de años.

Cuando el rey Prusias I de Bitinia fue entrevistado por el Senado romano, se postró y se dirigió a ellos como «Dioses Salvadores», lo cual habría sido la etiqueta en su propia corte; Tito Livio se escandalizó por el relato de Polibio sobre esto e insiste en que no existe ninguna fuente romana que lo confirme. ^{[ 20 ]}

Parece ser que los griegos ofrecían culto y templos a sus gobernadores romanos de forma rutinaria, con reacciones diversas. Cicerón rechazó un templo propuesto por los funcionarios de la ciudad de Asia romana para él y su hermano , mientras este último era procónsul, para evitar la envidia de otros romanos; cuando el propio Cicerón fue gobernador de Cilicia , afirmó no haber aceptado estatuas, santuarios ni carros. Sin embargo, su predecesor, Apio Claudio Pulcro , se alegró tanto cuando los cilicios le construyeron un templo que, al no estar terminado al final del año de mandato de Claudio, este escribió a Cicerón para asegurarse de que se terminara, quejándose de que Cicerón no había sido lo suficientemente activo en el asunto. ^{[ 21 ]}

Los romanos y los griegos veneraban a los seres humanos de una manera que no los convertía en dioses; esto facilitó las primeras apoteosis griegas . Formas intermedias similares aparecieron a medida que Augusto se acercaba a la divinidad oficial.

Los griegos no consideraban a los muertos dioses, pero sí les rendían homenaje y les ofrecían sacrificios, utilizando rituales diferentes a los de los dioses del Olimpo. Los griegos llamaban héroes a los muertos extraordinarios: fundadores de ciudades y similares ; en su forma más simple, el culto griego al héroe consistía en el entierro y los monumentos conmemorativos que cualquier familia griega respetable daba a sus muertos, pero que su ciudad pagaba a perpetuidad. ^{[ 22 ]} La mayoría de los héroes eran figuras de la antigua leyenda, pero algunos eran históricos: los atenienses veneraban a Harmodio y Aristogitón como héroes, como salvadores de Atenas de la tiranía; también, colectivamente, a los que cayeron en la batalla de Maratón . Los estadistas no solían convertirse en héroes, pero Sófocles fue el héroe Dexion ("el Receptor"), no como dramaturgo ni como general, sino porque, cuando los atenienses adoptaron el culto a Asclepio durante la Guerra del Peloponeso, Sófocles albergó una imagen de Asclepio hasta que se pudo construir un santuario. El líder ateniense Hagnon fundó Anfípolis poco antes de la Guerra del Peloponeso; trece años después, mientras Hagnon aún vivía, el general espartano Brasidas la liberó del Imperio ateniense y resultó herido de muerte en el proceso. Los anfipolitanos lo enterraron como un héroe, declarándolo el segundo fundador de la ciudad, y borraron los honores de Hagnon en la medida de lo posible.

Los griegos también honraban a los fundadores de ciudades en vida, como Hagnon. Esto también se extendía a hombres que realizaban hazañas igualmente importantes; durante el reinado de Dion en Siracusa , los siracusanos le rindieron «honores heroicos» por someter a los tiranos, y repitieron este honor con Timoleón ; esto también podría describirse como veneración a su espíritu protector ( agathos daimon , agathodaemon ; cada griego tenía un agathodaemon, y el equivalente griego de un brindis se ofrecía a su agathodaemon). ^{[ 23 ]} A Timoleón se le llamaba salvador ; erigió un santuario a la Fortuna ( Automatia ) en su casa; y su cumpleaños, la fiesta de su daimon , se convirtió en día festivo. ^{[ 24 ]}

Otros hombres podían reclamar el favor divino por tener un protector entre los dioses; así, Alcibíades pudo haber tenido a Eros y a Cibeles como protectores; ^{[ 25 ]} y Clearco de Heraclea afirmó ser "hijo de Zeus". Alejandro reclamó el patronazgo de Dioniso y otros dioses y héroes; ^{[ 26 ]} celebró un banquete en Bactra que combinó el brindis a su agathos daimon y libaciones a Dioniso, quien estaba presente dentro de Alejandro (y por lo tanto, los celebrantes saludaron a Alejandro en lugar de al hogar y al altar, como lo habrían hecho para un brindis). ^{[ 27 ]}

No siempre fue fácil distinguir entre los honores heroicos, la veneración por el buen espíritu de un hombre, el culto a su deidad patrona, el culto a la Fortuna de una ciudad que fundó y el culto al hombre mismo. Uno podía confundirse con otro: en Egipto, existía un culto a Alejandro como dios y fundador de Alejandría; Ptolomeo I Sóter tenía un culto aparte como fundador de Ptolemaida , que presumiblemente veneraba a su daimon y luego le otorgaba honores heroicos, pero durante el reinado de su hijo , los sacerdotes de Alejandro también veneraban a Ptolomeo y Berenice como los Dioses Salvadores ( theoi soteres ). ^{[ 28 ]}

Finalmente, un hombre podía, como Filipo II, asumir algunas prerrogativas divinas y no otras. Los primeros reyes atálidas de Pérgamo no eran dioses y apoyaban el culto a Dioniso Categemo, como su antepasado; colocaban la imagen de Filetero , el primer príncipe, en las monedas, en lugar de la suya propia. Con el tiempo, al igual que los seléucidas, adquirieron un sacerdote epónimo y se incluyeron en la acuñación; pero aún no eran considerados dioses antes de su muerte. Pérgamo solía estar aliada con Roma, y ​​esto pudo haber influido en la práctica romana posterior. ^{[ 29 ]}

César podía alegar vínculos personales con los dioses, tanto por descendencia como por cargo. Pertenecía a la gens Julia , cuyos miembros afirmaban descender de Eneas y su madre Venus . En su elogio a su tía Julia , César también afirmó indirectamente descender de Anco Marcio y los reyes de Roma, y ​​por lo tanto de Marte . ^{[ 32 ]} Además, cuando era adolescente, Mario lo había nombrado flamen Dialis , sacerdote especial de Júpiter . Sila había cancelado este nombramiento; sin embargo, relativamente pronto en su carrera, César se había convertido en pontífice máximo , el sumo sacerdote de Roma, quien cumplía la mayoría de los deberes religiosos de los antiguos reyes. ^{[ 33 ]} Había pasado sus veinte años en las monarquías divinas del Mediterráneo oriental y conocía íntimamente Bitinia . ^{[ 34 ]} César se valió de estas conexiones en su ascenso al poder, pero no más que sus rivales, ni más que sus otras ventajas. Cuando Julio César habló en el funeral de su tía Julia en el año 69 a. C., mencionó su descendencia de los reyes romanos e insinuó la suya propia; pero también recordó a su audiencia que ella había sido la esposa de Mario y (por implicación) que él era uno de los pocos marianos supervivientes.

Sin embargo, cuando derrotó a sus rivales en el 45 a. C. y asumió el control personal total del Estado romano, afirmó aún más. Durante la Guerra Civil Romana , desde el 49 a. C., había regresado al Mediterráneo oriental, donde había sido aclamado como dios y salvador, y conocía la monarquía ptolemaica egipcia de Cleopatra , llamada Cleopatra Tea por la importancia que le daba a su propia divinidad. Además, tenía que lidiar con un nuevo Senado. La mayoría de los defensores más resueltos del Senado se habían unido a Pompeyo y, de una forma u otra, no ocupaban escaños en el Senado. César los había reemplazado con sus propios partidarios, pocos de los cuales estaban comprometidos con los antiguos métodos romanos; algunos ni siquiera eran de Italia. Se rumoreaba que César pretendía trasladar despóticamente el poder y la riqueza de Roma hacia el este, quizás a Alejandría o Ilión (Troya). ^{[ 35 ]}

Durante la Guerra Civil, había declarado a Venus su diosa patrona: juró erigir un templo a Venus Victrix si ella le concedía la batalla de Farsalia , pero lo había construido, en el 46 a. C., a Venus Genetrix , cuyo epíteto combinaba sus aspectos como su antepasada, la madre del pueblo romano y la diosa invocada en el poema filosófico De rerum natura . El nuevo Senado también había erigido una estatua de César, con una inscripción que lo declaraba semidiós, pero él la mandó borrar, ya que no era la afirmación que deseaba hacer. ^{[ 36 ]} Concedido el mismo derecho a la vestimenta triunfal que se le había concedido a Pompeyo, César comenzó a usar su tocado triunfal "dondequiera y cuandoquiera", justificándolo como una forma de ocultar su calvicie. También pudo haber usado públicamente las botas rojas y la toga picta ("pintada", toga púrpura) generalmente reservadas a un general triunfante para el día de su triunfo; un atuendo también asociado con el rex sacrorum (el sacerdote "rey de los ritos sagrados" de la era monárquica de Roma, más tarde el pontifex maximus ), los reyes de Monte Albano y posiblemente la estatua de Júpiter Capitolino .

Cuando la noticia de su victoria final, en la batalla de Munda , llegó a Roma, las Parilia , los juegos que conmemoraban la fundación de la ciudad, debían celebrarse al día siguiente; fueron rededicados a César, como si fuera el fundador. Se erigieron estatuas a la " Libertad de César " y al propio César, como "dios invicto". ^{[ 37 ]} Se le concedió una casa a expensas del erario público que fue construida como un templo; su imagen fue exhibida junto con las de los dioses; ^{[ 38 ]} su retrato fue puesto en las monedas (la primera vez que un hombre vivo aparecía en la moneda romana). A principios del 44 a. C., fue llamado parens patriae (padre de la patria); ^{[ 39 ]} su Genio tomó juramentos legales; su cumpleaños se convirtió en una fiesta pública; el mes Quinctilis fue renombrado julio, en su honor (así como junio fue nombrado en honor a Juno ). Finalmente, un sacerdote especial, un flamen , fue ordenado para él; El primero iba a ser Marco Antonio , ayudante de César y luego cónsul. Ser servido por un flamen no solo lo situaría como divino, sino como igual a Quirino, Júpiter y Marte. En el relato hostil de Cicerón , los honores que el César vivo recibía en Roma eran ya, sin lugar a dudas, los de un dios en toda regla ( deus ). ^{[ 40 ]}

El nombre de César como divinidad viviente —aún no ratificado por votación senatorial— era Divus Julius (o quizás Jupiter Julius ); divus , en aquel entonces, era una forma ligeramente arcaica de deus , apropiada para la poesía, que implicaba cierta asociación con los brillantes cielos. Se erigió una estatua suya junto a las estatuas de los antiguos reyes de Roma: con esto, parecía dispuesto a proclamarse rey de Roma, al estilo helenístico, tan pronto como regresara de la expedición a Partia que estaba planeando; pero fue traicionado y asesinado en el Senado el 15 de marzo del 44 a . C. ^{[ 41 ]}

Una multitud enfurecida y afligida se reunió en el Foro Romano para ver su cadáver y escuchar la oración fúnebre de Marco Antonio . Antonio apeló a la divinidad de César y juró vengarse de sus asesinos. A esto le siguió un ferviente culto popular al divus Julio . Fue reprimido con fuerza, pero el Senado pronto cedió a la presión cesariana y confirmó a César como divus del estado romano. Un cometa interpretado como el alma de César en el cielo fue llamado la "estrella juliana" ( sidus Iulium ) y en el 42 a. C., con el "pleno consentimiento del Senado y del pueblo de Roma", el joven heredero de César, su sobrino nieto Octaviano , celebró una apoteosis ceremonial para su padre adoptivo. ^{[ 42 ]} En el 40 a. C. Antonio asumió su cargo como flamen del divus Julio . Se fundaron centros de culto provinciales ( caesarea ) al divus Julio en colonias cesarianas como Corinto . ^{[ 43 ]} La lealtad de Antonio a su difunto protector no se extendió al heredero de César: pero en el último acto significativo de la larga guerra civil, el 1 de agosto del 31 a. C., Octaviano derrotó a Antonio en Actium .

Augusto parecía no reclamar nada para sí mismo, ni innovar nada: incluso el culto al divus Julius tenía un antecedente respetable en el culto tradicional a di parentes . ^{[ 52 ]} Su posición única —y aún tradicional— dentro del Senado como princeps o primus inter pares (primero entre iguales) ofreció un freno a las ambiciones y rivalidades que habían llevado a las recientes guerras civiles. Como censor y pontifex maximus estaba moralmente obligado a renovar el mos maiores por voluntad de los dioses y del «Senado y Pueblo de Roma» ( Senatus Populusque Romanus ). Como tribuno fomentó el gasto público generoso, y como princeps del Senado desalentó la extravagancia ambiciosa . Disolvió los restos de los ejércitos de la guerra civil para formar nuevas legiones y una guardia imperial personal (la Guardia Pretoriana ): los patricios que aún se aferraban a los altos cargos del poder político, militar y sacerdotal fueron reemplazados gradualmente por una vasta reserva de jinetes ambiciosos y talentosos en todo el Imperio. Por primera vez, el estatus senatorial se volvió hereditario. ^{[ 53 ]}

Los ciudadanos comunes podían sortear la compleja y jerárquica burocracia del Estado y apelar directamente al emperador, como si fuera un particular. El nombre y la imagen del emperador eran omnipresentes: en las monedas estatales y en las calles, dentro y sobre los templos de los dioses, y particularmente en los tribunales y oficinas de la administración civil y militar. Se prestaban juramentos en su nombre, con su imagen como testigo. Sus logros oficiales incluían la reparación de 82 templos solo en el 28 a. C., la fundación o reparación de otros 14 en Roma durante su vida y la renovación o fundación de servicios públicos, incluyendo una nueva carretera, abastecimiento de agua, el Senado y teatros. ^{[ 54 ]} Sobre todo, su preeminencia militar había traído una paz duradera y sagrada , que le valió el título permanente de imperator y convirtió el triunfo en un privilegio imperial . ^{[ 55 ]} Parece haber logrado todo esto dentro del debido proceso legal mediante una combinación de brío personal, amenazas alegremente veladas y autocrítica como "un senador más". ^{[ 56 ] [ 57 ]}

En Roma, bastaba con que el cargo, la munificencia, la autoridad y la gens de Augusto se identificaran con todas las instituciones legales, religiosas y sociales de la ciudad. Si los extranjeros o los ciudadanos particulares deseaban honrarlo de una forma más elevada, era su prerrogativa, con moderación; su reconocimiento de lealtad demostraba su responsabilidad moral y generosidad; sus ingresos imperiales financiaban templos, anfiteatros, teatros, termas, festivales y el gobierno. Este principio unitario sentó las bases de lo que hoy se conoce como «culto imperial», que se expresaría de diversas formas y con distintos énfasis a lo largo del Imperio multicultural.

En las provincias orientales, el precedente cultural aseguró una rápida y geográficamente extensa difusión del culto, que llegó hasta el asentamiento militar augusteo en la actual Najrán . ^{[ 58 ]} Consideradas en su conjunto, estas provincias presentan las síntesis más amplias y complejas del Imperio de culto imperial y nativo, financiadas a través de iniciativas privadas y públicas y que abarcan desde los honores divinos debidos a un patrón vivo hasta lo que Harland (2003) interpreta como ritos mistéricos comunitarios financiados privadamente. ^{[ 59 ] [ 60 ]} Las ciudades griegas de la Asia romana competían por el privilegio de construir centros de culto imperiales de alto estatus ( neocorates ). Éfeso y Sardes , antiguas rivales, tuvieron dos cada una hasta principios del siglo III d. C., cuando a Éfeso se le permitió un templo adicional, en honor al emperador reinante Caracalla . Cuando murió, la ciudad perdió su breve y célebre ventaja debido a un tecnicismo religioso. ^{[ 61 ]}

Las provincias orientales ofrecen algunas de las pruebas materiales más claras de la domus y la familia imperiales como modelos oficiales de virtud divina y decoro moral. Centros como Pérgamo, Lesbos y Chipre ofrecían honores de culto a Augusto y a la emperatriz Livia: el calendario chipriota honraba a toda la familia augustea dedicando un mes a cada miembro de la familia imperial, a sus deidades ancestrales y a algunos de los principales dioses del panteón romano-griego. La evidencia numismática vincula a Thea Livia con Hera y Deméter , y a Julia la Mayor con Venus Genetrix ( Afrodita ). En Atenas, Livia y Julia compartían el honor de culto con Hestia (equivalente a Vesta ), y el nombre de Cayo estaba vinculado a Ares (Marte). Estas conexiones orientales se establecieron en vida de Augusto; Livia no fue consagrada oficialmente en Roma hasta algún tiempo después de su muerte. El culto imperial oriental tenía vida propia. ^{[ 62 ]} Alrededor del año 280, durante el reinado del emperador Probo y justo antes del estallido de la persecución de Diocleciano , parte del Templo de Luxor se convirtió en una capilla de culto imperial. ^{[ 63 ]}

Las provincias occidentales se habían «latinizado» recientemente tras las guerras de las Galias de César , y la mayoría quedaba fuera del ámbito cultural grecorromano. Hubo excepciones: Polibio menciona a un antiguo benefactor de Nueva Cartago en la Iberia republicana «a quien se le ofrecieron honores divinos». ^{[ 64 ]} En el 74 a. C., los ciudadanos romanos de Iberia quemaron incienso a Metelo Pío como «más que mortal» con la esperanza de su victoria contra Sertorio . ^{[ 65 ]} Por lo demás, Occidente no ofrecía tradiciones propias de divinidad monárquica ni paralelismos políticos con la koina griega para absorber el culto imperial como agente romanizador. ^{[ 66 ]} Las concilia provinciales occidentales surgieron como creaciones directas del culto imperial, que reclutó las tradiciones militares, políticas y religiosas locales existentes para adaptarlas a un modelo romano. Esto solo requería la voluntad de las élites bárbaras de «romanizarse» a sí mismas y a sus comunidades. ^{[ 67 ]}

Los primeros cultos regionales occidentales conocidos dedicados a Augusto se establecieron con su permiso alrededor del año 19 a. C. en el noroeste de la España ("celta") y recibieron el nombre de arae sestianae en honor a su fundador militar, L. Sestius Albanianus Quirinalis . ^{[ 68 ]} Poco después, en el año 12 a. C. o 10 a. C., Druso fundó en Lugdunum el primer centro de culto imperial provincial en Occidente , como núcleo de su nueva división administrativa tripartita de la Galia Comata . Lugdunum sentó las bases del culto occidental oficial como una forma de identidad romano-provincial, integrada en el establecimiento de centros militar-administrativos. Estos se ubicaron estratégicamente dentro de las inestables y "bárbaras" provincias occidentales del nuevo Principado y fueron inaugurados por comandantes militares que, salvo en un caso, eran miembros de la familia imperial. ^{[ 69 ]}

El primer sacerdote del Ara (altar) en el gran complejo de culto imperial de Lugdunum fue Cayo Julio Vercondaridubno , un galo de la élite provincial, a quien se le concedió la ciudadanía romana y, por su cargo sacerdotal, tenía derecho a participar en el gobierno local de su concilio provincial . Aunque no conducía a un estatus senatorial, y casi con toda seguridad era un cargo electo anualmente (a diferencia de los tradicionales sacerdocios vitalicios de los flamines romanos ), el sacerdocio en las provincias imperiales ofrecía así un equivalente provincial al tradicional cursus honorum romano . ^{[ 70 ]} El rechazo del culto despreció la romanidad , el sacerdocio y la ciudadanía; en el año 9 d. C. , Segimundo , sacerdote del culto imperial de lo que más tarde se conocería como Colonia Claudia Ara Agrippinensium (ubicado en la actual Colonia , Alemania), se deshizo o destruyó sus insignias sacerdotales para unirse a la rebelión de su pariente Arminio . ^{[ 71 ]}

En el Principado temprano, un altar con la inscripción Marazgu Aug(usto) Sac(rum) ("Dedicado a Marazgu Augustus") identifica a una deidad local de la Antigua Libia ( bereber ) con el poder supremo de Augusto. En la provincia senatorial de África Proconsular , los altares a los Dii Magifie Augusti atestiguan (según Potter) una deidad que era simultáneamente local y universal, en lugar de una cuya identidad local fue subsumida o absorbida por un divus o deidad imperial. ^{[ 72 ]} Se atestiguan dos templos dedicados a Roma y al divus Augustus: uno dedicado bajo Tiberio en Leptis Magna y otro (julio-claudiano) en Mactar . ^{[ 73 ]} Un tercero en Cartago fue dedicado a la Gens Augusta en los inicios del imperio. ^{[ 74 ]}

Incluso mientras preparaba a su hijo adoptivo Tiberio para el papel de príncipe y lo recomendaba al Senado como un digno sucesor, Augusto parece haber dudado de la conveniencia del imperium dinástico ; sin embargo, este era probablemente su único camino factible. ^{[ 75 ]} Cuando Augusto murió, el Senado lo votó como divus , y su cuerpo fue cremado en un suntuoso funeral; se dijo que su alma había ascendido a los cielos, para unirse a su padre adoptivo entre los olímpicos; sus cenizas fueron depositadas en el Mausoleo Imperial, que discretamente lo identificó (y más tarde, a sus descendientes) por sus nombres imperiales, en lugar de como divus . ^{[ 76 ]} Después de Augusto, los únicos nuevos cultos a los funcionarios romanos son los relacionados con la casa imperial. ^{[ 77 ] [ 78 ] [ 79 ]} Tras su muerte, el Senado debatió y aprobó una lex de imperio que votó a Tiberio príncipe por su "mérito probado en el cargo" y le otorgó el título honorífico de Augusto . ^{[ 80 ]}

Tiberio aceptó su posición y título de emperador con aparente reticencia. Aunque demostró ser un administrador capaz y eficiente, no pudo igualar la extraordinaria energía y carisma de su predecesor. Los historiadores romanos lo describieron como taciturno y desconfiado. Con una modestia que pudo haber sido totalmente genuina, fomentó el culto a su padre y desalentó el suyo propio. ^{[ 81 ]} Tras muchas disputas, en el año 26 d. C., permitió que un solo templo en Esmirna se reservara para sí mismo y el genio del Senado; once ciudades habían competido —con cierta vehemencia e incluso violencia— por ese honor. ^{[ 82 ]} Su falta de autoridad personal permitió una creciente influencia pretoriana sobre la casa imperial, el Senado y, a través de este, el Estado. ^{[ 83 ]} En el año 31 d. C., su prefecto pretoriano Sejano —para entonces un virtual cogobernante— se vio implicado en la muerte del hijo y heredero aparente de Tiberio, Druso , y fue ejecutado como enemigo público. En Umbría, el sacerdote del culto imperial ( sevir Augustalis ) conmemoró «la providencia de Tiberio César Augusto, nacido para la eternidad del nombre romano, tras la eliminación de ese enemigo tan pernicioso del pueblo romano». En Creta, se agradeció «el valor y la perspicacia de Tiberio César Augusto y del Senado» por haber frustrado la conspiración, pero a su muerte el Senado y su heredero Calígula optaron por no deificarlo oficialmente. ^{[ 84 ]}

El reinado de Calígula puso al descubierto las contradicciones legales y morales de la «República» augustea. Para legalizar su sucesión, el Senado se vio obligado a definir constitucionalmente su papel, pero los ritos y sacrificios al genio viviente del emperador ya reconocían sus poderes constitucionalmente ilimitados. El príncipe desempeñaba el papel de primus inter pares solo mediante la moderación y el decoro. Se hizo evidente que Calígula carecía de ambas. Parece que se tomaba muy en serio el culto a su propio genio y se dice que disfrutaba actuando como un dios, o mejor dicho, como varios. Sin embargo, sus infames y frecuentemente citadas imitaciones de grandes deidades podrían no representar más que su sacerdocio de sus cultos, un deseo de escandalizar y una inclinación por la vestimenta triunfal ^{[ 85 ]} o simplemente una enfermedad mental. ^{[ 86 ]} Cualesquiera que fueran sus planes, no hay evidencia de su culto oficial como un divus viviente en Roma ni de su sustitución de los dioses estatales, ni de grandes desviaciones o innovaciones en su culto provincial. ^{[ 87 ]} Sus supuestas relaciones sexuales con su hermana Drusila y su deificación tras su muerte provocaron el desprecio de los historiadores posteriores; tras la muerte de Calígula, su culto simplemente se dejó desvanecer. Su supuesta extorsión de honorarios sacerdotales a senadores reacios son señales de culto privado y humillaciones personales entre la élite. El delito fatal de Calígula fue «insultar u ofender deliberadamente a todos los que importaban», incluidos los altos mandos militares que lo asesinaron. ^{[ 88 ]} Las historias de su reinado resaltan su impiedad caprichosa. Quizás no solo la suya: en el año 40 d. C., el Senado decretó que «el emperador debía sentarse en una plataforma elevada incluso en la misma casa del Senado». ^{[ 89 ]} Claudio (su sucesor y tío) intervino para limitar el daño a la casa imperial y a quienes habían conspirado contra ella, e hizo retirar discretamente las estatuas públicas de Calígula. ^{[ 90 ]}

Claudio fue elegido emperador por la Guardia Pretoriana de Calígula y consolidó su posición mediante pagos en efectivo ( donativa ) al ejército. El Senado se vio obligado a ratificar la elección y aceptar la afrenta. Claudio adoptó el cognomen César, deificó a Livia, la esposa de Augusto, 13 años después de su muerte y en el año 42 d. C. se le concedió el título de pater patriae (padre de la patria), pero las relaciones entre el emperador y el Senado parecen haber sido irreparables. ^{[ 91 ]} Claudio no mostró ninguno de los excesos de Calígula. Parece haber rechazado por completo el culto a su propio genio ; sin embargo, la oferta de culto reconocía simultáneamente el alto estatus de quienes tenían el poder de otorgarlo y el estatus extraordinario del princeps . Las repetidas negativas de Claudio pudieron haber sido interpretadas como una ofensa para el Senado, los provinciales y la propia oficina imperial. Ofendió aún más la jerarquía tradicional al promover a sus libertos de confianza como procuradores imperiales ; aquellos más cercanos al emperador gozaban de un alto estatus debido a su proximidad. ^{[ 92 ]}

Se ha asumido que permitió un único templo para su culto en Britania , tras su conquista allí. ^{[ 93 ]} El templo es seguro: estaba ubicado en Camulodunum (la actual Colchester ), la principal colonia de la provincia, y fue foco de la ira británica durante la revuelta de Boudica del año 60 d. C. ^{[ 94 ]} Pero el culto a Claudio vivo allí es muy improbable: ya había rechazado los honores del culto alejandrino por considerarlos «vulgares» e impíos, y el culto a los emperadores vivos se asociaba con arae (altares), no con templos. ^{[ 95 ]} El culto británico que se le ofrecía como un divus viviente probablemente no sea más que un cruel juicio literario sobre su valía como emperador. A pesar de su evidente respeto por las normas republicanas, no fue tomado en serio por su propia clase, y en la aduladora ficción neroniana de Séneca , los dioses romanos no pueden tomarlo en serio como divus ; los salvajes británicos podrían ser más crédulos. ^{[ 96 ]} En realidad, demostraron estar lo suficientemente resentidos como para rebelarse, aunque probablemente menos contra el divus de Claudiano que contra los brutales abusos y la carga financiera que representaba su templo.

Claudio murió en el año 54 d. C. y fue deificado por su hijo adoptivo y sucesor Nerón . ^{[ 97 ]} Tras un funeral aparentemente magnífico, al divus Claudio se le concedió un templo en la infame colina Celio de Roma . ^{[ 98 ]} Fishwick comenta que «el humor malicioso del lugar difícilmente pudo haber pasado desapercibido para quienes lo conocían... la ubicación del templo de Claudio en Britania (la ocasión de su "patético triunfo") puede ser más de lo mismo». ^{[ 99 ]}

Una vez en el poder, Nerón permitió que el culto a Claudio decayera, construyó su Domus Aurea sobre el templo inacabado, se entregó a sus inclinaciones sibaritas y artísticas y permitió el culto a su propio genio como pater familias del pueblo romano. ^{[ 100 ]} La actitud de los senadores hacia él parece haber sido mayoritariamente negativa. Fue derrocado en un golpe militar y sus instituciones de culto a su difunta esposa Popea y a su hija pequeña Claudia Augusta fueron abandonadas. Por lo demás, parece haber sido un emperador popular, particularmente en las provincias orientales. Tácito relata una propuesta senatorial para dedicar un templo a Nerón como un divus viviente , considerada ominosa porque «no se rinden honores divinos a un emperador hasta que deja de vivir entre los hombres». ^{[ 101 ]}

La muerte de Nerón marcó el fin del mandato imperial como privilegio de las antiguas familias romanas (patricias y senatoriales). En un solo año caótico, el poder pasó violentamente de uno a otro de cuatro emperadores . Los tres primeros promovieron su propio culto al genio ; los dos últimos intentaron la restitución de Nerón y su ascenso a divus . El cuarto, Vespasiano , hijo de un jinete de Reate , consolidó su dinastía Flavia mediante la reversión a una forma de principado augustea y renovó el culto imperial del divus Julio . ^{[ 102 ] [ 103 ]} Vespasiano no pudo legitimar su reinado del mismo modo que la anterior dinastía Julio-Claudia, que podía rastrear su linaje hasta la ascendencia divina de Julio César. Sin la posibilidad de rastrear sus orígenes hasta ninguna deidad romana, la nueva dinastía Flavia bajo Vespasiano tuvo que establecer un nuevo estándar político para gobernar a un pueblo predispuesto a la tradición del culto imperial divino. ^{[ 104 ]} Vespasiano fue respetado por su "restauración" de la tradición romana y la modestia augustea de su reinado. Dedicó el culto estatal al genio populi Romani (el genio del pueblo romano), respetó los valores "republicanos" senatoriales y repudió la práctica neroniana eliminando varias festividades de los calendarios públicos, que (en la implacable evaluación de Tácito) se habían "manchado vilmente por la adulación de la época". ^{[ 105 ]} Es posible que haya mandado reemplazar o volver a tallar la cabeza del Coloso de Nerón para su dedicación (o rededicación) al dios sol en el año 75 d. C. ^{[ 106 ] [ 107 ] [ 108 ]} Tras la primera revuelta judía y la destrucción del Templo de Jerusalén en el año 70 d. C., impuso el didracmón , que antes pagaban los judíos para el mantenimiento de su Templo, pero que ahora se destinaba a Júpiter Capitolino como vencedor sobre ellos "y su Dios". Los judíos que pagaban el impuesto estaban exentos del culto a las deidades estatales imperiales. Sin embargo, aquellos que lo ofrecían eran marginados de sus propias comunidades. ^{[ 109 ]} Vespasiano parece haber abordado su propio culto inminente con humor seco: según Suetonio , sus últimas palabras fueron puto deus fio ("Creo que me estoy convirtiendo en un dios"). El hijo de Vespasiano, TitoReinó durante dos años de éxito y luego murió de causas naturales. Fue deificado y reemplazado por su hermano menor, Domiciano .

A las dos semanas de su ascenso al trono, Domiciano había restaurado el culto al genio del emperador reinante . ^{[ 110 ]} Sigue siendo una figura controvertida, descrito como uno de los pocos emperadores que se autodenominó escandalosamente un divus viviente , como lo demuestra el uso de "amo y dios" ( dominus et deus ) en documentos imperiales. Sin embargo, no hay registros del uso personal que Domiciano hizo del título, su uso en el trato oficial o el culto a él, su presencia en su acuñación o en las Actas Arvales relativas a su culto estatal. Aparece solo en su último reinado y casi con certeza fue iniciado y utilizado por sus propios procuradores (quienes, en la tradición claudiana, también eran sus libertos). ^{[ 111 ]} Como cualquier otro pater familias y patrón , Domiciano era "amo y dios" para su familia extendida , incluyendo a sus esclavos, libertos y clientes. Las descripciones de Plinio sobre los sacrificios a Domiciano en el Capitolio concuerdan con los ritos «privados e informales», completamente comunes, que se ofrecían a los emperadores en vida. Domiciano era un tradicionalista, severo y represivo, pero respetado por el ejército y el pueblo en general. Admiraba a Augusto y quizás intentó emularlo, pero cometió el mismo error de tacto que Calígula al tratar al Senado como clientes e inferiores, en lugar de como los iguales ficticios que exigía la ideología augustea. Su asesinato fue planeado y ejecutado desde dentro de su corte, y su nombre fue borrado oficialmente, aunque de forma bastante asistemática, de las inscripciones. ^{[ 112 ]}

El Senado eligió como emperador al anciano, sin hijos y aparentemente reacio Nerva . Nerva tenía antiguas conexiones familiares y consulares con las familias Julio-Claudia y Flavia, pero demostró ser un príncipe peligrosamente moderado e indeciso : fue persuadido para abdicar en favor de Trajano . El panegírico de Plinio el Joven del año 100 d. C. afirma la visible restauración de la autoridad y la dignidad senatoriales en todo el imperio bajo Trajano , pero si bien alaba la modestia del emperador, Plinio no disimula la naturaleza precaria de este don autocrático. ^{[ 113 ]} Bajo el liderazgo civil y militar tan capaz de Trajano, el cargo de emperador se interpretó cada vez más como una virreinato terrenal del orden divino. Demostraría ser un modelo perdurable de las virtudes imperiales romanas. ^{[ 114 ] [ 115 ]}

Los orígenes hispanorromanos del emperador Adriano y su marcado prohelenismo cambiaron el enfoque del culto imperial. Su acuñación estándar aún se identifica con el genius populi Romani , pero otras emisiones enfatizan su identificación con Hércules Gaditanus (Hércules de Gades ) y la protección imperial romana de la civilización griega. ^{[ 116 ]} Las monedas conmemorativas lo muestran "elevando" a las deidades provinciales (elevando y "restaurando" así las provincias); promovió Sagalassos en la Pisidia griega como el principal centro de culto imperial del Imperio y, entre 131 y 132 d. C., patrocinó el Panhelénico, exclusivamente griego . ^{[ 117 ]} Se dice que "lloró como una mujer" por la muerte de su joven amante Antínoo y que organizó su apoteosis. Dión afirma que Adriano fue objeto de burla por esta indulgencia emocional, particularmente porque había retrasado la apoteosis de su propia hermana Paulina tras su muerte. ^{[ 118 ]}

El culto a Antínoo demostraría una notable longevidad y devoción, especialmente en las provincias orientales. Bitinia, su lugar de nacimiento, incluyó su imagen en monedas hasta el reinado de Caracalla (211-217). Su culto popular parece haber florecido hasta bien entrado el siglo IV, cuando se convirtió en el blanco de las críticas al culto pagano en la polémica cristiana. Vout (2007) destaca sus humildes orígenes, su muerte prematura y su «resurrección» como theos , así como su identificación —y a veces su identificación errónea por parte de estudiosos posteriores— con las imágenes y funciones religiosas de Apolo, Dionisio/Baco y, más tarde, Osiris. ^{[ 119 ]} En la propia Roma también figuraba como theos en dos de las tres inscripciones que se conservan, pero estaba más estrechamente asociado con el culto a los héroes, lo que permitía apelar directamente a su intercesión ante los «dioses superiores». ^{[ 120 ] [ 121 ]} Adriano impuso el culto imperial a sí mismo y a Júpiter en Judea tras la revuelta de Bar Kokhba . Su esposa , Vibia Sabina , le precedió en la muerte . Ambos fueron deificados, pero el caso de Adriano tuvo que ser defendido por su sucesor, Antonino Pío . ^{[ 122 ]}

Frontón , tutor de Marco Aurelio, ofrece la mejor evidencia de que el retrato imperial era una característica casi omnipresente de la vida privada y pública. ^{[ 123 ]} Si bien la evidencia de la veneración privada al emperador es tan escasa en esta época como en todas las demás, las cartas de Frontón implican el culto al genio del emperador viviente como una práctica oficial, doméstica y personal, probablemente más común que el culto al divi en este y otros períodos. ^{[ 124 ]}

Cómodo, hijo de Marco Aurelio, sucumbió a las tentaciones de la autocomplacencia, el populismo fácil y el gobierno de los favoritos. ^{[ 125 ] [ 126 ]} Describió su reinado como una «edad de oro» y a sí mismo como un nuevo Rómulo y «refundador» de Roma, pero era profundamente antagónico hacia el Senado: invirtió la fórmula imperial «republicana» estándar a populus senatusque romanus (el pueblo y el senado de Roma). Se identificó cada vez más con el semidiós Hércules en estatuas, templos y en la arena, donde le gustaba entretener como bestiario por la mañana y gladiador por la tarde. En el último año de su vida se le otorgó el título oficial de Romanus Hercules ; el culto estatal a Hércules lo reconocía como heroico, una divinidad o semidivinidad (pero no un divus ) que alguna vez había sido mortal. ^{[ 127 ]} Cómodo pudo haber tenido la intención de declararse dios viviente algún tiempo antes de su asesinato el último día del año 192 d.C. ^{[ 128 ]}

La dinastía Nervan-Antonina terminó en el caos. El Senado declaró damnatio memoriae a Cómodo, cuyo prefecto urbano Pertinax fue proclamado emperador por la Guardia Pretoriana a cambio de la promesa de una gran donativa . ^{[ 129 ]} Pertinax había ascendido en las filas ecuestres gracias a su talento militar y eficiencia administrativa hasta convertirse en senador, cónsul y, finalmente y brevemente, emperador; fue asesinado por sus pretorianos por intentar limitar su salario. ^{[ 130 ]} Pertinax fue reemplazado por Didio Juliano , quien había prometido dinero a los pretorianos y la restauración del poder al Senado. Juliano comenzó su reinado con un desafortunado llamamiento a la memoria de Cómodo, un intento muy resentido de sobornar a la población en masa y el uso de la fuerza pretoriana contra ella. En protesta, una multitud urbana desafiante ocupó los escaños senatoriales en el Circo Máximo . ^{[ 131 ]} En medio de una guerra civil entre pretendientes rivales en las provincias, Septimio Severo emergió como un probable vencedor. El Senado pronto votó por la muerte de Juliano, la deificación de Pertinax y la elevación de Septimio al trono imperial. ^{[ 132 ]} Solo había transcurrido un año desde la muerte de Cómodo.

«Sit divus dum non sit vivus» (que sea un divus mientras no esté vivo). Atribuido a Caracalla, antes de asesinar a su coemperador y hermano Geta. ^{[ 133 ]}

En el año 193 d. C., Septimio Severo entró triunfalmente en Roma y otorgó la apoteosis a Pertinax . Canceló la damnatio memoriae del Senado contra Cómodo, lo deificó como frater (hermano) y, por lo tanto, adoptó a Marco Aurelio como su propio antepasado mediante un acto de piedad filial. ^{[ 134 ]} Las imágenes en monedas de la dinastía Severa reforzaron aún más la asociación de Severo con los prestigiosos miembros de la dinastía Antonina y el genius populi Romani . ^{[ 135 ] [ 136 ]}

El reinado de Severo representa un punto de inflexión en las relaciones entre el Senado, los emperadores y el ejército. ^{[ 137 ]} El consentimiento senatorial definía el imperium divino como un permiso republicano para el beneficio del pueblo romano, y la apoteosis era una declaración de los poderes senatoriales. Mientras que Vespasiano había asegurado su posición apelando al genio del Senado y a la tradición augustea, Severo anuló el habitual ascenso de los senadores a altos cargos militares. Aumentó los privilegios plebeyos en Roma, estacionó allí una guarnición leal y seleccionó a sus propios comandantes. Prestó atención personal a las provincias, como fuentes de ingresos, mano de obra militar y descontento. Tras su derrota de su rival Clodio Albino en Lugdunum, refundó y reformó su centro de culto imperial: la dea Roma fue retirada del altar y confinada al templo junto con los Augustos deificados. ^{[ 138 ]} Fishwick interpreta los nuevos ritos obligatorios como aquellos debidos a cualquier pater familias por parte de sus inferiores. ^{[ 139 ]} Las deidades patronas de Severo, Melqart /Hércules y Liber / Baco , ocuparon un lugar de honor junto a él y sus dos hijos en los Juegos Seculares del 204 d. C. ^{[ 140 ]} Severo murió de causas naturales en el 211 d. C. en Eboracum (la actual York) mientras estaba en campaña en Britania, después de dejar el Imperio a partes iguales a Caracalla y a su hermano mayor Geta , junto con el consejo de «ser armoniosos, enriquecer a los soldados y despreciar a todos los demás hombres». ^{[ 141 ]}

Hacia el año 212 d. C., Caracalla había asesinado a Geta, pronunciado su damnatio memoriae y emitido la Constitutio Antoniniana : esta otorgaba la ciudadanía romana plena a todos los habitantes libres del Imperio. ^{[ 142 ]} y se presentó como una generosa invitación a celebrar la "victoria del pueblo romano" al frustrar la "conspiración" de Geta. En realidad, Caracalla se enfrentaba a una escasez endémica de dinero y reclutas. Su "regalo" distaba mucho de ser popular, ya que la mayoría de sus beneficiarios eran humiliores de condición y ocupación campesina, aproximadamente el 90% de la población total. Humiliores seguían siendo, pero ahora obligados a pagar impuestos, servir en las legiones y adoptar el nombre de su "libertador". Mientras que otros emperadores habían empleado el mos maiorum de obligación familiar a un nivel mayormente simbólico de culto al genio , Caracalla identificó literalmente su supervivencia personal con el Estado y "sus" ciudadanos. ^{[ 143 ]} Caracalla heredó la devoción de la soldadesca de su padre, pero sus nuevos ciudadanos no estaban dispuestos a celebrar y sus intentos de ganarse la popularidad al estilo de Cómodo parecen haber fracasado. ^{[ 144 ]} En opinión de Filóstrato , su adhesión al Imperio se vio truncada por su mentalidad parroquial y reticente. Fue asesinado en el año 217 d. C., posiblemente con la complicidad de su prefecto pretoriano Macrino . ^{[ 145 ]}

Los militares aclamaron a Macrino como imperator , y él organizó la apoteosis de Caracalla. Consciente de la impropiedad de su salto sin precedentes a través del tradicional cursus honorum, de ecuestre a emperador, solicitó respetuosamente la aprobación del Senado para su «autocandidatura». Esta le fue concedida: el nuevo emperador tenía un enfoque jurídico del imperium , ^{[ 146 ]} pero su política exterior resultó demasiado cautelosa y conciliadora para los militares. ^{[ 147 ]} Poco más de un año después, fue asesinado en un golpe de estado y reemplazado por un emperador de origen sirio y ascendencia severiana, Varius Avitus Bassianus , más conocido por el nombre latinizado de su dios y su sacerdocio, Heliogábalo. ^{[ 148 ]}

El emperador de 14 años trajo a su deidad solar-montaña de su natal Emesa a Roma y la incorporó al culto imperial oficial. ^{[ 149 ]} En Siria, el culto de Heliogábalo era popular y estaba bien establecido. En Roma, era una novedad oriental extranjera y (según algunas fuentes antiguas) repugnante. En el año 220 d. C., el sacerdote Heliogábalo reemplazó a Júpiter con el dios Heliogábalo como sol invictus (el Sol invicto) y, a partir de entonces, descuidó su papel imperial como pontífice máximo . Según Mario Máximo, gobernaba desde su degenerada domus a través de prefectos que incluían, entre otros, a un auriga, un cerrajero, un barbero y un cocinero. ^{[ 150 ]} Como mínimo, parece haber sido considerado un excéntrico inaceptablemente afeminado tanto por el Senado como por el ejército. Fue asesinado por los pretorianos a la edad de 18 años, sometido a las más severas indignidades de la damnatio memoriae y reemplazado por su joven primo Alejandro Severo , el último de su dinastía, quien reinó durante 13 años hasta que murió en un motín en el año 235.

El divi tenía algún precedente en los di parentes , ancestros divinos que recibían ritos ancestrales como manes (dioses del inframundo) durante las Parentalia y otras importantes fiestas domésticas. Sus poderes eran limitados; los mortales fallecidos normalmente no poseían el poder divino ( numen ) de los dioses superiores. ^{[ 176 ] [ 177 ]} Los emperadores fallecidos no se convertían automáticamente en divi ; debían ser nominados para el privilegio. Su caso era discutido por el Senado y luego sometido a votación. ^{[ 178 ] [ 179 ]} Siempre que se ofrecieran los rituales y sacrificios correctos, el divus sería recibido por los dioses celestiales como un coelicola (un habitante del cielo), un ser inferior a ellos. ^{[ 180 ]} La creencia popular sostenía que el divus Augustus sería recibido personalmente por Júpiter. En la Apocolocyntosis de Séneca , por otro lado, la llegada inesperada del divinizado Claudio crea un problema para los olímpicos, que no tienen idea de quién o qué es; y cuando lo descubren, no saben qué hacer con él. El ingenio sarcástico de Séneca, una impiedad inaceptable hacia un deus , retrata libremente al divus Claudio como un emperador muerto, ridículo y posiblemente bastante malo. ^{[ 181 ]} Aunque sus imágenes eran sacrosantas y sus ritos definitivamente divinos ^{[ 182 ]} los divi podían ser creados, deshechos, reinstaurados o simplemente olvidados. ^{[ 183 ]} Augusto y Trajano parecen haber mantenido los ideales durante más tiempo que nadie, y el culto a los divi "buenos" parece haber perdurado hasta bien entrado el dominio imperial tardío.

Por otro lado, el inmenso poder de los emperadores vivientes se ejercía a través del poder del Estado. Una vez reconocido como pater familias de un imperio, un princeps tenía derecho, naturalmente, al culto a su figura por parte de los súbditos imperiales de todas las clases. El culto al numen de un emperador viviente era un asunto muy distinto y podía interpretarse como una declaración de monarquía divina. Por consiguiente, las respuestas imperiales a las primeras muestras de culto al augusto numen fueron extremadamente cautelosas. ^{[ 184 ]} Solo mucho más tarde, probablemente como consecuencia de la hiperinflación de los honores a los emperadores vivientes, se pudo dirigir abierta y formalmente a un emperador viviente como numen praesens (la presencia numinosa). ^{[ 185 ]}

La oscura relación entre deus , divus y numen en el culto imperial podría simplemente reflejar sus orígenes como una solución imperial pragmática, respetuosa y algo evasiva, que empleaba una terminología amplia cuyos significados variaban según el contexto. Para Beard et al. , un culto romano practicable y universal de emperadores deificados y otros miembros de la casa imperial debió basarse en la paradoja de que un mortal pudiera, como las figuras semidivinas "heroicas" de Hércules, Eneas y Rómulo, poseer o adquirir suficiente numen para elevarse por encima de su condición mortal y estar en compañía de los dioses, pero seguir siendo mortal a los ojos de los tradicionalistas romanos. ^{[ 186 ]}

Las ofrendas sagradas ( sacrificium ) constituían el contrato de la religio pública y privada , desde los juramentos de cargo, tratado y lealtad hasta los contratos comerciales y el matrimonio. La participación en el sacrificium reconocía el compromiso personal con la comunidad en general y sus valores, que bajo Decio se convirtió en una observancia obligatoria. ^{[ 187 ]} Tito Livio creía que los desastres militares y civiles eran consecuencia del error ( vitium ) en la auguría, el descuido del debido y apropiado sacrificio y la impía proliferación de cultos y supersticiones «extranjeros» . ^{[ 188 ]} La ley religiosa se centraba en los requisitos sacrificiales de deidades particulares en ocasiones específicas. ^{[ 189 ]}

En la Roma Julio-Claudia, el sacerdocio arval realizaba sacrificios a los dioses estatales romanos en diversos templos para el bienestar continuo de la familia imperial en sus cumpleaños, aniversarios de ascensión al trono y para conmemorar eventos extraordinarios como la represión de conspiraciones o revueltas. El 3 de enero consagraban los votos anuales: se pagaba el sacrificio prometido el año anterior, siempre y cuando los dioses hubieran mantenido a salvo a la familia imperial durante el tiempo acordado. De lo contrario, podía retenerse, como ocurría con el voto anual tras la muerte de Trajano . ^{[ 190 ]} En Pompeya , se ofrecía un toro al genio del emperador en funciones: presumiblemente una práctica habitual en el culto imperial de la época, aunque también se ofrecían ofrendas menores de vino, pasteles e incienso, especialmente en la última etapa del Imperio. A los divis y genii se les ofrecía el mismo tipo de sacrificio que a los dioses estatales, pero los responsables del culto parecen haber ofrecido a los cristianos la posibilidad de realizar sacrificios a los emperadores como acto menor. ^{[ 191 ] [ 192 ]}

Según la antigua tradición, los magistrados presidentes buscaban la opinión divina sobre las acciones propuestas a través de un augur, quien interpretaba la voluntad divina mediante la observación de signos naturales en el espacio sagrado ( templum ) del sacrificio. ^{[ 193 ]} Los magistrados podían usar su derecho de augurio ( ius augurum ) para aplazar y revocar el proceso legal, pero estaban obligados a basar su decisión en las observaciones y consejos del augur. Para Cicerón, esto convertía al augur en la autoridad más poderosa de la República tardía. ^{[ 194 ] [ 195 ]}

En la República tardía, la adivinación quedó bajo la supervisión del colegio de pontífices , un cargo sacerdotal-magistral cuyos poderes se entrelazaron cada vez más con el cursus honorum . El cargo de pontífice máximo se convirtió finalmente en un cargo consular de facto . ^{[ 196 ]} Cuando murió el cónsul Lépido , su cargo de pontífice máximo pasó a Augusto, quien tomó el control sacerdotal de los oráculos del Estado (incluidos los libros sibilinos ) y usó sus poderes como censor para suprimir los oráculos no aprobados. ^{[ 197 ]} El título honorífico de Augusto de Octaviano indicaba sus logros como expresiones de la voluntad divina: donde la impiedad de la República tardía había provocado desorden y ira celestiales (ira deorum) , su obediencia a la ordenanza divina trajo la paz divina (pax deorum) .

El mos maiorum estableció la autoridad familiar casi monárquica del pater familias ordinario ("el padre de familia" o "el dueño de la finca familiar"), sus obligaciones para con la familia y la comunidad y sus deberes sacerdotales para con sus lares y penates domésticos . Su posición era hereditaria y dinástica, a diferencia de los cargos electos y de duración limitada de los magistrados republicanos. Su familia —y especialmente sus esclavos y libertos— tenía un deber recíproco de culto hacia su genio . ^{[ 198 ] [ 199 ]}

El genio (pl. genii ) era el espíritu esencial y el poder generativo —representado como una serpiente o como un joven eterno, a menudo alado— dentro de un individuo y su clan ( gens , pl. gentes ), como los Julli (julianos) de Julio César. Un pater familias podía conferir su nombre, una medida de su genio y un rol en los ritos, obligaciones y honores de su hogar a aquellos que adoptaba. Como heredero adoptivo de César, Octaviano heredaría el genio , la propiedad hereditaria y los honores de su padre adoptivo, además de los obtenidos a través de su propia gens de nacimiento y sus esfuerzos. ^{[ 200 ]} El genio excepcionalmente poderoso de los emperadores vivos expresaba la voluntad de los dioses a través de las acciones imperiales. ^{[ 201 ]} En el 30 a. C., las libaciones al genio de Octaviano (más tarde Augusto) se convirtieron en un deber en los banquetes públicos y privados, y desde el 12 a. C., los juramentos de estado eran prestados por el genio del emperador vivo. ^{[ 202 ]}

El pater familias romano ofrecía culto diario a sus lares y penates , y a sus di parentes / divi parentes , en santuarios domésticos y en los fuegos del hogar. ^{[ 203 ]} Como diosa de todos los hogares, incluido el hogar ritual del Estado, Vesta conectaba los deberes "públicos" y "privados" de los ciudadanos. Sus cultos oficiales eran supervisados ​​por el pontífice máximo desde una casa estatal cerca del templo de Vesta. Cuando Augusto se convirtió en pontífice máximo en el 12 a. C., les dio a las Vestales su propia casa en el Palatino. Sus penates permanecieron allí como sus deidades domésticas y pronto se les unieron sus lares . Su donación, por lo tanto, vinculó su culto doméstico a las Vestales santificadas y al hogar sagrado de Roma y extendió simbólicamente su domus al estado y a sus habitantes. También cooptó y promovió los santuarios tradicionales y predominantemente plebeyos de Compitalia y extendió sus festivales, cuyos lares fueron conocidos a partir de entonces como Augusti. ^{[ 204 ] [ 205 ] [ 206 ] [ 207 ] [ 208 ]}

Los legionarios ciudadanos de Roma parecen haber mantenido sus tradiciones marianas. Rendían culto a Júpiter para el bienestar del emperador y culto regular a las divinidades estatales, locales y personales. El culto a la persona y familia imperiales se ofrecía generalmente en las ascensiones imperiales, aniversarios y renovación de los votos anuales: un busto del emperador reinante se guardaba en el santuario de insignias legionarias para tal fin, atendido por un imaginífero militar designado . En tiempos de los primeros Severos, las legiones ofrecían culto a los dioses estatales, los divi imperiales, el numen , genius y domus (o familia ) del emperador en funciones , y un culto especial a la emperatriz como "madre del campamento". Alrededor de esta época, los cultos mitraicos se hicieron muy populares entre los militares y proporcionaron una base para el culto imperial sincrético que absorbió a Mitra en el monismo solar y estoico como foco de concordia y lealtad militar. ^{[ 209 ] [ 210 ] [ 211 ]}

Un templo de culto imperial se conocía como caesareum (latín) o sebasteion (griego). En el análisis de Fishwick, el culto a los dioses del estado romano se asociaba con los templos, y el culto al genio del emperador vivo con su altar. La imagen del emperador, y su ubicación dentro del complejo del templo, centraba la atención en su persona y atributos, y en su posición en las jerarquías divinas y humanas. El gasto en la expresión física del culto imperial fue inmenso y solo se vio frenado por la crisis imperial del siglo III. Hasta donde se sabe, no se construyeron nuevos templos a los dioses del estado después del reinado de Marco Aurelio. ^{[ 212 ]}

Los dioses imperiales y los genios vivientes parecen haber sido venerados mediante ceremonias y sacerdocios separados. Los propios emperadores podían ser sacerdotes de los dioses estatales, los dioses y sus propias imágenes de culto del genio . Esta última práctica ilustra al genio imperial como innato a su poseedor, pero separable de él como objeto de respeto y culto, formalmente coherente con el culto a la personificación de ideas e ideales como la Fortuna , la paz o la victoria, entre otros, en conjunción con el genio del emperador, el Senado o el pueblo romano; Julio César había demostrado su afinidad con la virtud de la clemencia , una cualidad personal asociada con su antecesora divina y diosa patrona Venus. Los sacerdotes, por lo general y con respeto, identificaban su función manifestando la apariencia y otras propiedades de su deus . Las funciones de los sacerdotes imperiales eran tanto religiosas como magistrales: incluían la provisión de retratos, estatuas y sacrificios imperiales aprobados, la institución del culto calendárico regular y la inauguración de obras públicas, juegos imperiales ( ludi de estado ) y munera a modelos autorizados. En efecto, los sacerdotes de todo el imperio eran responsables de recrear, exponer y celebrar los extraordinarios dones, poderes y carisma de los emperadores. ^{[ 213 ]}

Como parte de sus reformas religiosas, Augusto revivió, subvencionó y amplió los juegos y sacerdocios de la Compitalia , dedicados a los Lares de los vici (vecindarios), para incluir el culto a su propio Lares (o a su genio como benefactor popular). A partir de entonces, los Lares Compitales fueron conocidos como Lares Augusti. Tiberio creó un sacerdocio especializado, los Sodales Augustales , dedicado al culto del difunto Augusto, deificado. Este oficio sacerdotal, y las conexiones entre los cultos de la Compitalia y la casa imperial, parecen haber perdurado tanto como el propio culto imperial. ^{[ 214 ]}

Greek philosophies had significant influence in the development of imperial cult. Stoic cosmologists saw history as an endless cycle of destruction and renewal, driven by fortuna (luck or fortune), fatum (fate) and logos (the universal divine principle). The same forces inevitably produced a sōtēr (saviour) who would transform the destructive and "unnatural disorder" of chaos and strife to pax, fortuna and salus (peace, good fortune and well-being) and is thus identified with solar cults such as Apollo and Sol Invictus. Livy (in the early to mid 1st century BC), and Lucan (in the 1st century AD) interpreted the crisis of the late Republic as a destructive phase which led to religious and constitutional renewal by Augustus and his restoration of peace, good fortune and well-being to the Roman people. Augustus was a messianic figure who personally and rationally instigated a "golden age" – the Pax Augusta – and was patron, priest and protege to a range of solar deities. The Imperial order was therefore not merely justified by appeals to the divine; it was represented as an innately natural, benevolent and divine institution.^[215][216]

The imperial cult tolerated and later included specific forms of pluralistic monism. For imperial cult apologists, monotheists had no rational grounds for refusal, but imposition of cult was counter productive. Jews presented a special case. Long before the civil war, Judaism had been tolerated in Rome by diplomatic treaty with Graeco-Judaean rulers. It was brought to prominence and scrutiny after Judaea's enrollment as a client kingdom in 63 BC.^[217][218] The following Jewish diaspora helped disperse early "Judaic" Christianity. Early Christians appear to have been regarded as a sub-sect of Judaism and as such were sporadically tolerated.^[219]

Las fuentes judías sobre emperadores, el culto politeísta y el significado del Imperio están plagadas de dificultades interpretativas. Durante el reinado de Calígula, los judíos se resistieron a la colocación de su estatua en el Templo y alegaron que sus ofrendas y oraciones a Yahvé en su nombre equivalían a cumplir con su petición de culto. ^{[ 220 ]} Según Filón , Calígula no quedó impresionado porque la ofrenda no se le hizo directamente (nunca se aclara si a su genio o a su numen ), pero la estatua nunca se instaló. Filón no cuestiona el culto imperial en sí: elogia los honores divinos otorgados a Augusto como «el primero, el más grande y el benefactor común», pero Calígula deshonra la tradición imperial al actuar «como un egipcio». ^{[ 221 ]} Sin embargo, Filón es claramente prorromano: una característica importante de la Primera Revuelta Judía (66 d. C.) fue el fin de los sacrificios judíos a Roma y al emperador, y la profanación de imágenes imperiales. ^{[ 222 ]}