Ecomodernismo

El ecomodernismo es una filosofía ambiental que sostiene que el desarrollo tecnológico puede proteger la naturaleza y mejorar el bienestar humano mediante la disociación ecoeconómica , es decir, separando el crecimiento económico de los impactos ambientales .

El ecomodernismo acepta sustituir los servicios ecológicos naturales con energía, tecnología y soluciones sintéticas ^{[ 1 ]} siempre que ayuden a reducir el impacto en el medio ambiente .

Los debates que constituyen la base del ecomodernismo nacieron de la decepción con las organizaciones tradicionales que negaban el uso de tecnologías avanzadas como la energía nuclear, lo que condujo a una mayor dependencia del gas fósil y a un aumento de las emisiones en lugar de su reducción (por ejemplo, la Energiewende ). ^{[ 2 ]} Partiendo de posturas científicas, pragmáticas y basadas en la evidencia, el ecomodernismo participa en el debate sobre cómo proteger mejor los entornos naturales, cómo acelerar la descarbonización para mitigar el cambio climático y cómo acelerar el desarrollo económico y social de los pobres del mundo. En estos debates, el ecomodernismo se distingue de otras escuelas de pensamiento, como la economía ecológica , el decrecimiento , la reducción de la población , la economía de libre mercado , la vía de la "energía blanda" y la planificación centralizada . El ecomodernismo se nutre del pragmatismo estadounidense , la ecología política , la economía evolutiva y el modernismo . La diversidad de ideas y la disidencia se reivindican como valores para evitar la intolerancia nacida del extremismo y el dogmatismo. ^{[ 3 ]}

Las ideas ecomodernistas se han asociado en los Estados Unidos con el Breakthrough Institute, con sede en California , e internacionalmente con la ONG WePlanet . Si bien la palabra "ecomodernismo" solo se ha utilizado para describir el ambientalismo modernista desde 2013, ^{[ 4 ]} el término tiene una historia más larga en la escritura académica sobre diseño de Peter Fine y Eric Benson ^{[ 5 ]} y las ideas ecomodernistas se desarrollaron dentro de una serie de textos anteriores, incluidos Green Delusions de Martin Lewis, ^{[ 6 ]} Whole Earth Discipline de Stewart Brand y Rambunctious Garden de Emma Marris . ^{[ 7 ]} En su manifiesto de 2015, 18 autodenominados ecomodernistas —entre ellos académicos del Breakthrough Institute , la Universidad de Harvard , la Universidad de Jadavpur y la Fundación Long Now— buscaron aclarar la visión del movimiento: «afirmamos un ideal ambiental de larga data, que la humanidad debe reducir su impacto en el medio ambiente para dejar más espacio para la naturaleza, mientras que rechazamos otro, que las sociedades humanas deben armonizar con la naturaleza para evitar el colapso económico y ecológico ». ^{[ 8 ] [ 3 ]}

Entre los objetivos clave de una ética ambiental ecomoderna se encuentra el uso de la tecnología para intensificar la actividad humana y crear más espacio para la naturaleza salvaje. Entre otras cosas, los ecomodernistas adoptan: ^{[ 9 ] [ 10 ] [ 11 ] [ 12 ] [ 13 ] [ 14 ] [ 15 ]}

• Técnicas agrícolas de alta tecnología para producir más alimentos utilizando menos tierra y agua, liberando así áreas para la conservación. Esto podría incluir agricultura de precisión , agricultura vertical , agricultura regenerativa , alimentos genéticamente modificados , agricultura celular ( carne cultivada ), proteínas alternativas y pescado de granjas acuícolas .
• Tecnologías de desalinización , conservación del agua y purificación del agua .
• Reciclaje avanzado de residuos y economía circular .
• Silvicultura sostenible y restauración ecológica de hábitats naturales y biodiversidad, que incluye una amplia gama de proyectos, entre ellos el control de la erosión , la reforestación , la eliminación de especies no autóctonas y malezas, la revegetación de tierras degradadas, la recuperación de cauces fluviales , la reintroducción de especies autóctonas (preferiblemente especies autóctonas con adaptación local ) y la mejora del hábitat y la distribución de especies específicas.
• Modelado de información de construcción en edificios verdes , edificios verdes e infraestructura verde , redes inteligentes , eficiencia de recursos , urbanización , ciudad inteligente , densidad urbana y verticalización , adopción de vehículos eléctricos y vehículos de hidrógeno .
• Espectáculos de luces con drones , proyección mapeada y hologramas 3D para ofrecer alternativas sostenibles y tecnológicas a los fuegos artificiales .
• Automatización
• Captura y almacenamiento de carbono y captura directa del aire .
• Nanotecnología verde (nanofiltros para la purificación del agua, nanomateriales para el control de la contaminación atmosférica, nanocatalizadores para procesos químicos más eficientes, materiales nanoestructurados para mejorar las células solares, nanomateriales para optimizar el rendimiento de las baterías, nanopartículas para la remediación de suelos y aguas subterráneas y nanosensores para la detección de contaminantes).
• Almacenamiento de energía
• Materiales alternativos como bioplásticos y materiales de base biológica , y materiales de alta tecnología como el grafeno y las fibras de carbono .
• La transición hacia la energía limpia consiste en sustituir las fuentes de energía de baja densidad energética (por ejemplo, la leña en países de bajos ingresos, que provoca deforestación ) por fuentes de alta densidad energética, siempre que su impacto neto en el medio ambiente sea menor ( centrales nucleares y fuentes de energía renovables avanzadas ).
• Inteligencia artificial para la optimización de recursos (mantenimiento predictivo en entornos industriales para reducir los residuos, optimización de rutas de transporte para reducir el consumo de combustible, modelado climático basado en IA para mejores predicciones ambientales y optimización de la cadena de suministro para reducir las emisiones del transporte).
• Ingeniería climática
• Combustibles sintéticos y biocombustibles
• Impresión 3D e impresión 3D de alimentos
• Digitalización , miniaturización , servitización de productos y desmaterialización.

El ecomodernismo no surgió de repente. Nació tras varias décadas de reflexión sobre cómo la humanidad puede mejorar su calidad de vida reduciendo la presión sobre el medio ambiente. El movimiento surgió porque muchos investigadores y pensadores ambientales comenzaron a observar un patrón. En algunas áreas, las tecnologías modernas estaban ayudando a la naturaleza a recuperarse, en lugar de dañarla. ^{[ 16 ] [ 17 ]}

Las raíces del ecomodernismo se remontan a ideas de las décadas de 1980 y 1990, cuando algunos académicos argumentaron que la protección del medio ambiente no siempre requería detener el crecimiento económico. En cambio, sugirieron que una tecnología más limpia, una mejor planificación y un uso más inteligente de la energía podrían permitir a las sociedades modernas “usar menos para producir más” ^{[ 18 ].} Esta idea se denominó posteriormente desacoplamiento, lo que significa que el bienestar humano podría aumentar mientras que el impacto ambiental disminuía ^{[ 19 ] .}

Durante las décadas de 1990 y 2000, varios escritores y científicos contribuyeron a moldear esta mentalidad. Figuras como Jesse Ausubel, Vaclav Smil y Stewart Brand señalaron tendencias a largo plazo que mostraban que muchos países utilizaban menos tierra, menos energía y menos materiales por persona a medida que avanzaba la tecnología. ^{[ 19 ]} Estas tendencias sugerían que la modernización no siempre era enemiga de la naturaleza, sino que a veces podía protegerla. ^{[ 20 ]} Al mismo tiempo, algunos pensadores ambientales en Estados Unidos comenzaron a argumentar que el ambientalismo tradicional se había centrado demasiado en límites, regulaciones o mensajes pesimistas. En cambio, creían que soluciones como la energía limpia, la agricultura de alto rendimiento, las ciudades densas y los materiales avanzados podrían permitir que las personas prosperaran al tiempo que reducían la huella humana en la naturaleza. ^{[ 21 ]} Este grupo, muchos de cuyos miembros posteriormente se asociaron con el Breakthrough Institute, desempeñó un papel importante en la formación de lo que se convertiría en el ecomodernismo.

A principios de la década de 2010, estas ideas comenzaron a converger en una visión más clara. Los partidarios de este enfoque emergente creían que:

• Las ciudades permiten a los seres humanos vivir bien utilizando menos terreno.

• La agricultura de alto rendimiento puede preservar los bosques y los hábitats.

• La energía nuclear y las energías renovables pueden reducir las emisiones de carbono.

• Las nuevas tecnologías pueden reemplazar los métodos de producción de bienes más antiguos y destructivos.

Estas creencias sentaron las bases de lo que se conoció como ecomodernismo.

En abril de 2015, un grupo de 18 personas que se autodenominaban ecomodernistas publicaron colectivamente Un manifiesto ecomodernista . ^{[ 22 ] [ 23 ] [ 24 ]} El manifiesto argumentaba que los humanos pueden “desacoplarse” de la naturaleza a través de la tecnología y eventualmente dejar más del planeta para la vida silvestre y los ecosistemas.

Algunos periodistas ambientales han elogiado Un manifiesto ecomodernista . En The New York Times , Eduardo Porter escribió favorablemente sobre el enfoque alternativo del ecomodernismo para el desarrollo sostenible. ^{[ 25 ]} En un artículo titulado "El manifiesto exige el fin del ambientalismo 'la gente es mala'", SlateEric Holthaus escribió: «Es inclusivo, es emocionante y les da a los ambientalistas algo por lo que luchar, para variar». ^{[ 26 ]} La revista científica Nature publicó un editorial sobre el manifiesto. ^{[ 27 ]}

El ecomodernismo ha sido criticado por no reconocer adecuadamente lo que Holly Jean Buck, profesora adjunta de Medio Ambiente y Sostenibilidad, denomina las dimensiones explotadoras , violentas y desiguales de la modernización tecnológica. ^{[ 28 ]} La socióloga Eileen Crist, profesora asociada emérita, observó que el ecomodernismo se fundamenta en una filosofía occidental del humanismo que no tiene en cuenta las "libertades no humanas". Sobre el Manifiesto, Crist afirma:

La extinción masiva de formas de vida que la actividad humana ha desencadenado no se menciona en el Manifiesto. (Y la extinción de especies se menciona solo una vez). Esta es una omisión sorprendente para un manifiesto ecologista : las extinciones masivas son eventos geológicamente raros y catastróficos; tras cataclismos pasados ​​como estos, la diversidad biológica tardó millones de años en recuperarse, un lapso de tiempo irrelevante para todas las futuras generaciones humanas. Sin embargo, la omisión de la extinción masiva tiene sentido desde la perspectiva del Manifiesto. ^{[ 29 ]}

La geógrafa humana Rosemary-Claire Collard y sus coautores afirman que el ecomodernismo es incompatible con el capitalismo neoliberal , a pesar de las afirmaciones contrarias de la filosofía. ^{[ 30 ]} Por el contrario, en su libro «Ecomodernismo: Tecnología, Política y Crisis Climática», Jonathan Symons argumenta que el ecomodernismo pertenece a la tradición socialdemócrata, promoviendo una tercera vía entre el laissez-faire y el anticapitalismo , y abogando por inversiones estatales transformadoras en la transformación tecnológica y el desarrollo humano. ^{[ 4 ]} Asimismo, en «Un diagnóstico comprensivo del Manifiesto Ecomodernista», Paul Robbins y Sarah A. Moore describen las similitudes y los puntos de partida entre el ecomodernismo y la ecología política. ^{[ 31 ]}

Otra importante línea de crítica hacia el ecomodernismo proviene de los defensores del decrecimiento o la economía de estado estacionario . Dieciocho economistas ecológicos publicaron una extensa réplica titulada "Una respuesta del decrecimiento a un manifiesto ecomodernista", en la que escribieron: "Los ecomodernistas no ofrecen ni un plan muy inspirador para futuras estrategias de desarrollo ni muchas soluciones a nuestros problemas ambientales y energéticos". ^{[ 32 ]}

En el Diálogo anual del Breakthrough Institute, celebrado en junio de 2015, varios académicos ambientales ofrecieron una crítica del ecomodernismo. Bruno Latour argumentó que la modernidad celebrada en el Manifiesto Ecomodernista es un mito. Jenny Price sostuvo que el manifiesto ofrecía una visión simplista de la "humanidad" y la "naturaleza", las cuales, según ella, se "invisibilizan" al hablar de ellas en términos tan generales. ^{[ 33 ]}

La filosofía ecomodernista invita a una perspectiva tecno-optimista hacia el medio ambiente y en el “Manifiesto Tecno-Optimista” ^{[ 34 ]} , un ensayo autopublicado en 2023 por el inversor de capital riesgo Marc Andreessen, se afirma que muchos problemas importantes de la humanidad se han resuelto con el desarrollo de la tecnología, en particular la tecnología sin restricciones, y que deberíamos hacer todo lo posible para acelerar su desarrollo y avance. La filosofía del Manifiesto Ecomodernista enfatiza que el cambio climático y otros desafíos ecológicos globales no son las preocupaciones inmediatas más importantes para la mayoría de la población mundial. ^{[ 34 ]} Así, cuanto más ricas y urbanizadas se vuelven las naciones, menos se preocupa su gente por su impacto ambiental, señala George Monbiot en el artículo “Conozca a los ecomodernistas: ignorantes de la historia y paradójicamente anticuados”. Por lo tanto, “Límites, ecomodernismo y decrecimiento” indica que la preocupación depende más de una mentalidad modernista de “solución” que busca la salvación en la tecnología, afirma Giorgos Kallis. ^{[ 35 ]}

En esta naturaleza tecnooptimista , los ecomodernistas están desvinculando a los humanos de la naturaleza y de la dependencia que de ella depende. Pero existe el riesgo de lo que Rob Wallace llama «lavado de capital»: justificar tecnologías ya existentes y las relaciones que las producen, con la excusa de que, en un futuro indefinido, un hipotético socialismo podría darles un buen uso. ^{[ 35 ]}

Si bien los ecomodernistas consideran que la tecnología humana es capaz de trascender los límites ecológicos y energéticos, Clive Hamilton, en su obra «El fetiche del crecimiento», menciona esta ideología como esencial para la reproducción del sistema capitalista, que perpetúa y reproduce las relaciones desiguales de intercambio y permite a la clase capitalista internacional capturar el trabajo y la energía incorporados en busca de acumulación y crecimiento. ^{[ 36 ]} Esto tampoco dista mucho del argumento de Chris Smaje, publicado en el sitio web de Dark Mountain: la «modernización» que ellos celebran puede haber liberado a muchas personas de la esclavitud, la opresión y el trabajo forzado, pero también las ha sometido a las mismas fuerzas. ^{[ 37 ]} Cindy Isenhour, en su artículo «Ecomodernismo y definiciones contrastantes del progreso tecnológico en el Antropoceno», menciona que quizás el momento actual exige una reconceptualización del progreso, que reconozca la capacidad de la tecnología para mistificar las relaciones desiguales de intercambio y el desplazamiento de las cargas ambientales en una sociedad global altamente desigual. ^{[ 38 ]}

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