Hispanopedia Wiki
Articulo de referencia

Edicto del 19 de abril

Retrato de Carlos IX de Francia , bajo cuyo mandato se promulgó el edicto, obra de François Clouet. Retrato de Catalina de Médicis El Edicto del 19 de abril fue un edicto religi...

Hispanopedia WikiContenido en espanolLectura gratuita
Retrato de Carlos, de pie con traje formal.
Retrato de Carlos IX de Francia , bajo cuyo mandato se promulgó el edicto, obra de François Clouet.
Fotografía de la reina madre, Catalina de Médici, con un vestido negro formal.
Retrato de Catalina de Médicis

El Edicto del 19 de abril fue un edicto religioso promulgado por el consejo de regencia de Carlos IX de Francia el 19 de abril de 1561. El edicto confirmaba la decisión de los Estados Generales de 1560-1 respecto a la amnistía para los presos religiosos. Sin embargo, el edicto iba más allá en un intento por apaciguar los disturbios que asolaban Francia , prohibiendo el uso de epítetos religiosos y facilitando el regreso al país de los exiliados religiosos. A pesar de no ser un edicto de tolerancia para el protestantismo, los católicos más conservadores lo interpretaron como una concesión a los hugonotes , lo que llevó al Parlamento de París a protestar ante la corona. El edicto fue ratificado y ampliado en el Edicto de Julio, de mayor alcance , unos meses después, antes de ser a su vez sustituido por el primer edicto de tolerancia, el Edicto de Saint-Germain .

Fondo

Edictos anteriores

El crecimiento del protestantismo en Francia, bajo el reinado de Enrique II, preocupaba enormemente al rey. Promulgó varios edictos con la esperanza de erradicar la religión, primero el Edicto de Châteaubriant en 1551, luego el Edicto de Compiègne en 1557 y finalmente el Edicto de Ecouen en 1559. [ 1 ] [ 2 ] Sin embargo, no pudo dedicar toda su atención a la erradicación de la nueva secta en Francia, distraído como estaba por las Guerras Italianas . Tras su conclusión en la Paz de Cateau Cambresis, el rey Enrique esperaba centrar su atención en los asuntos internos, pero un accidente durante un torneo le costó la vida. [ 3 ] Tras la repentina muerte del rey, el joven Francisco II ascendió al trono, y su política fue dirigida por sus tíos maternos, Francisco, duque de Guisa , y Carlos, cardenal de Lorena . [ 4 ] Inicialmente buscaron la continuidad con el régimen anterior, aprobando cuatro edictos más entre la muerte de Henri y febrero de 1560, en los que decretaron que cualquier casa que se encontrara donde se practicara el culto protestante sería arrasada, y que los terratenientes que dieran refugio a inquilinos protestantes serían procesados. [ 5 ]

La crisis que se desencadenó por la conspiración de Amboise les brindó la oportunidad de cambiar de táctica ante la oposición concertada. El primer Edicto de Amboise (1560), publicado una semana antes del atentado contra el castillo, separó el concepto de herejía del de sedición como dos delitos distintos, y quienes fueran condenados por herejía antes de la publicación del edicto serían liberados mediante amnistía. [ 6 ] El Edicto de Romorantin continuó dentro de este marco más liberal, transfiriendo el enjuiciamiento de los casos de herejía al ámbito de los tribunales eclesiásticos, que carecían de la facultad de condenar a muerte a los acusados. Si bien esto no abolió la pena de muerte por herejía, ya que aún podían remitir los casos a los Parlamentos para su sentencia, actuó como una abolición de facto de la pena capital por herejía. [ 7 ]

Estados Generales y la muerte de Francisco II

Las guerras italianas habían sumido a Francia en una grave deuda, lo que, sumado a la crisis religiosa y a la juventud del rey, dejó al gobierno francés en una posición muy precaria. [ 8 ] Como resultado, en agosto, los Guisa supervisaron la convocatoria de los Estados Generales, que se reunirían en diciembre para ayudar a resolver los diversos problemas de Francia. [ 9 ] Sin embargo, antes de que pudieran reunirse, el joven Francisco contrajo una infección de oído durante una cacería, su estado empeoró y murió el 5 de diciembre. [ 10 ] Esto creó una nueva crisis, ya que, si bien había sido joven, técnicamente tenía la edad suficiente para gobernar, mientras que ahora, su hermano Carlos requeriría un consejo de regencia. Catalina de Médici, utilizando la influencia del encarcelado Luis, príncipe de Condé , negoció la renuncia de Antonio de Borbón a sus derechos como primer príncipe de sangre para la regencia, asegurándose así el cargo. [ 11 ]

Si bien los estamentos no lograron llegar a una solución integral a la crisis religiosa de Francia, se acordó que se concedería una amnistía, similar a la de Amboise, a todos los presos religiosos, cuyo número había aumentado considerablemente durante el tumulto que siguió a la conspiración de Amboise en toda Francia. [ 12 ]

Crisis

Crisis cortesana

El crecimiento protestante en Francia continuó a buen ritmo a principios de 1561, y con él una violenta reacción católica. [ 13 ] El temor católico se intensificó aún más por lo que veían en la corte, con el regreso de Condé al consejo a principios de 1561 y el protestantismo más abierto de Gaspard II de Coligny y Odet de Coligny . [ 14 ] Esta turbulencia alcanzó su punto álgido en abril, durante la Pascua, cuando la corona eligió a Jean de Monluc como predicador de la Cuaresma de la corte, un obispo conocido por su gran simpatía hacia el protestantismo. Esto, combinado con rumores difamatorios sobre el joven rey cantando salmos (una actividad que los católicos no practicaban en ese momento), convenció a muchos católicos conservadores de la corte de que la monarquía se estaba volviendo protestante. [ 15 ]

Ana de Montmorency, de profundas convicciones religiosas , y el duque de Guisa, indignados por el sermón de Monluc, viajaron juntos a los aposentos de los sirvientes el Domingo de Pascua para escuchar un sermón católico más fidedigno. Posteriormente, intercambiaron el beso de la paz bajo los auspicios de François de Tournon , suspendiendo temporalmente su larga disputa para colaborar contra la conversión protestante de la corona. Poco después, ambas familias y sus séquitos abandonaron la corte, dejando a Catalina políticamente aislada junto a Condé y Coligny. [ 16 ]

La situación en París, en particular, se deterioraba rápidamente en abril de 1561. Los protestantes, cada vez más seguros gracias a su influencia en la corte, comenzaron a reunirse más abiertamente para orar en la ciudad, congregándose en el Pre-aux-Clercs para escuchar los sermones de Pascua. Los nobles protestantes también se reunían en la casa del duque de Longjumeau , entre ellos Léonor d'Orléans, duque de Longueville , para escuchar sermones, con el conocimiento y la indiferencia de la corte. Esto enfureció a muchos estudiantes católicos, que marcharon hacia la residencia. Longjumeau, consciente de ello, almacenó armas en su casa, y cuando la multitud enfurecida se acercó, él y los demás que se encontraban dentro lucharon para escapar del edificio, dejando varios muertos y decenas de heridos. Longueville, indignado por esta intrusión popular en su residencia, apeló al Parlamento para que castigara a los estudiantes responsables. El Parlamento prohibió a los estudiantes nuevos intentos de apoderarse de su propiedad, pero también declaró a Longueville que su propiedad sería confiscada si no abandonaba París y se exiliaba a su castillo, lo cual hizo de inmediato. [ 17 ]

El Parlamento , consternado por la crisis en la ciudad, delegó en el presidente Christophe de Thou y en el procurador general Bourdin la misión de viajar a ver a Catalina para implorarle, junto con el canciller Michel de l'Hôpital, que encontraran una solución a esta ola de disturbios y restablecieran el orden en el reino. El 18 de abril, l'Hôpital presentó el edicto que habían redactado en respuesta para apaciguar los disturbios. [ 15 ]

Términos del edicto

La primera cláusula del edicto se refería a la prohibición de los epítetos religiosos, señalando a «hugonote» y «papista» respectivamente como dos términos que estarían prohibidos de pronunciar contra otros. [ 18 ] El edicto pasó luego al tema de las casas particulares. Aquí rompió con edictos anteriores y declaró que el único momento aceptable para entrar en la casa de un ciudadano particular donde se sospecha predicación herética es con una orden judicial y llevada a cabo por funcionarios. [ 19 ] El edicto ofreció luego una reafirmación de la decisión acordada por los estados en enero, destacando nuevamente que todos los encarcelados por herejía serían liberados sin la exigencia de una retractación formal. [ 20 ] A quienes habían sido exiliados de Francia por su herejía se les permitiría regresar y reclamar sus propiedades si aceptaban vivir como «buenos católicos». Además, a quienes en el extranjero decidieran no abjurar del protestantismo, requisito para regresar, se les concedería permiso para vender sus bienes. [ 18 ]

Legado

Reacciones

católicos

La publicación del edicto no hizo sino exacerbar la ira de los sectores más radicales de la población católica. El embajador en España , de Chantonnay , exigió airadamente una audiencia con Catalina, la cual le fue concedida, reprochándole duramente haber llevado a los católicos del país al borde de la desesperación. [ 13 ] Ella replicó que el rey, el consejo y ella misma seguían firmemente comprometidos a vivir y morir como católicos, y que el edicto era una medida necesaria para apaciguar los disturbios que asolaban Francia. [ 21 ] No pasó desapercibido para muchos católicos conservadores que el edicto que prohibía la entrada en los hogares para buscar servicios protestantes (aún) ilegales coincidiera con el ataque a la residencia de Longueville. [ 17 ]

La aplicación del edicto dependía en gran medida de la voluntad del gobernador y de los magistrados de la provincia. Ana de Joyeuse , gobernadora de Languedoc, se quejó a Catalina de que sus magistrados estaban confundidos por la diversidad de los edictos que habían recibido en los últimos años, sugiriendo que se permitiera al Parlamento remediar esta situación confusa para que los protestantes en la profesión jurídica no pudieran aprovecharse de ella. [ 22 ] Catalina respondió que era necesario abordar las ambigüedades legislativas de manera moderada hasta que se pudiera convocar un concilio. [ 23 ]

Parlamento de París

El edicto se difundió directamente a los tribunales provinciales de bailía y senecasee , junto con los gobernadores del reino, para que pudieran hacer cumplir rápidamente sus términos. Esto enfureció al Parlamento de París, que se arrogó el derecho de que toda legislación futura fuera debidamente examinada por su tribunal antes de su publicación, y mucho menos de su distribución a los tribunales inferiores. [ 24 ] El Parlamento se dispuso a redactar una protesta a la corona en mayo, bajo la dirección de Baillet, Chambon y Faye, de la facción conservadora moderada que constituía la mayoría del tribunal. [ 19 ]

Su protesta comenzó con una larga denuncia de la forma en que se había publicado el edicto, denunciándolo como inconstitucional y de dudosa legalidad si algún caso creado por él era apelado ante su tribunal. Después de seis párrafos de esto, la protesta pasó al fondo del edicto. El primer problema que abordó fue la prohibición de insultos por parte de protestantes o católicos en materia de religión. Si bien esto no aprobaba directamente la diversidad religiosa, el Parlamento lo interpretó como que era aceptable que los protestantes existieran abiertamente en el país, y por lo tanto que ahora se toleraban dos religiones. [ 19 ] El Parlamento señaló que ningún rey anterior de Francia había sido encontrado jamás como hereje, y que Francia tenía una tradición «orgullosa» de lidiar con la herejía que se remontaba a la Cruzada Albigense . La protesta señaló que, si bien reconocía que era ciertamente loable intentar combatir la sedición, este edicto tendría el efecto contrario, pues al comunicar a los protestantes que su herejía era aceptable, provocaría su multiplicación, agravando así la sedición en el país. Contrapropusieron que, para resolver la sedición, el rey dejara claro que moriría en la fe de sus antepasados ​​y obligara a todos sus súbditos a jurar defender la fe católica. El Parlamento centró entonces su atención en los términos específicos, denunciando que el término «papista» se utilizaba como insulto, a pesar de que la obediencia al Papa en asuntos religiosos era algo encomiable y no merecía ser equiparada con la palabra «hugonote», de reciente invención. [ 25 ]

La prohibición de entrar en residencias sin una orden judicial para investigar la religión fue criticada por «contradecir edictos anteriores» que exigían la prohibición de los servicios presuntamente heréticos. La idea de permitir que los ex herejes volvieran a vivir en Francia fue ridiculizada por ser probable que causara gran escándalo y dificultades. Además, el término «buenos católicos» era inaceptable para el Parlamento, porque los herejes ya se consideraban católicos, por lo que sentían que debía quedar claro que debían vivir en obediencia a la Iglesia romana, como lo habían hecho los antepasados ​​del rey. La disposición que permitía a los herejes practicantes vender sus bienes y quedarse con el dinero también fue atacada. El Parlamento argumentó que esto contravenía la ley que prohibía sacar dinero de Francia para ayudar a los enemigos del rey. [ 25 ] En cuanto a la amnistía para los presos religiosos, la corte pidió al rey que hiciera cumplir los edictos anteriores, que exigían la expulsión del reino de los ex presos religiosos al ser liberados. Finalmente, el Parlamento concluyó con un ataque al estado actual de la Iglesia, pidiendo al rey que supervisara una reforma en la moral del clero y el retorno a las elecciones eclesiásticas para los cargos eclesiásticos. [ 26 ]

Catalina replicó al Parlamento que Lorena había aprobado los términos acordados en los Estados Generales en enero, y señaló además que este edicto era solo una medida provisional, para calmar a Francia, hasta que un concilio eclesiástico pudiera resolver la cuestión religiosa. [ 22 ] Mientras el Parlamento consideraba intentar destituir a l'Hôpital de su cargo, centró su atención en atacar la ordenanza de Orléans . [ 27 ] [ 28 ]

protestantes

El edicto resultó ser una bendición para los protestantes, ya que su número continuó creciendo hasta principios de 1561. Juan Calvino comentó en una carta que estaba asombrado por la cantidad de predicadores que Francia solicitaba que se enviaran desde Ginebra para dirigir las comunidades del país. [ 29 ] Los protestantes aristocráticos también se animaron y, el 11 de junio, presentaron una petición a la corona solicitando templos para el culto, a fin de disipar los rumores difamatorios sobre lo que hacían los protestantes en sus servicios nocturnos. [ 30 ]

Edictos posteriores

Habiendo recibido esta petición, y aún siendo presionada por católicos conservadores en la corte y el Parlamento para que retirara el edicto del 19 de abril, Catalina decidió organizar un pourparlers con la esperanza de que tal discusión pudiera proporcionar un edicto más definitivo y satisfactorio sobre la cuestión religiosa. [ 30 ] Organizado por Hòpital, se celebrarían 3 sesiones de grandes para discutir el asunto. [ 31 ] Después de una acalorada discusión, se acordó que el protestantismo seguiría prohibido, pero que a los protestantes se les permitiría vender sus posesiones antes de abandonar el reino, sin volver a la era de las hogueras que habían ocurrido en la década de 1550. El edicto cerró la laguna en Romorantin que permitía la pena de muerte, eliminándola por completo como castigo, junto con el castigo corporal. [ 32 ] Este edicto, a su vez, sería reemplazado por el mucho más ambicioso y radical Edicto de Saint-Germain en enero de 1562, que por primera vez proporcionó tolerancia textual al culto protestante en áreas delimitadas de Francia, en contraposición a lo que se había considerado una tolerancia implícita no textual a través de la prohibición de las casas de investigación. [ 33 ] La controversia en torno a este edicto conduciría primero a la Masacre de Vassy y luego a las Guerras de Religión francesas en abril de 1562. [ 34 ]

Referencias

  1. ↑ Knecht, Robert (2010). Las guerras de religión francesas 1559–1598 . Routledge. p.  22. ISBN 9781408228197.
  2. ↑ Holt, Mack (2005). Las guerras de religión francesas 1562-1629 . Cambridge University Press. pág. 41. ISBN  9780521547505.
  3. ↑ Knecht, Robert (2010). Las guerras de religión francesas 1559–1598 . Routledge. págs. 21–29 . ISBN  9781408228197.
  4. ↑ Salmon, JHM (1975). La sociedad en crisis: Francia durante el siglo XVI . Metheun & Co. pág. 125. ISBN  0416730507.
  5. ↑ Carroll, Stuart (2009). Mártires y asesinos: La familia Guise y la construcción de Europa . Oxford University Press. pág. 111. ISBN  9780199596799.
  6. ↑ Sutherland, Nicola (1980). La lucha de los hugonotes por el reconocimiento . Yale University Press. pág. 105. ISBN  0300023286.
  7. ↑ Thompson, James (1909). Las guerras de religión en Francia, 1559–1576: Los hugonotes, Catalina de Médici y Felipe II . Chicago University Press. pág. 44. 
  8. ↑ Carroll, Stuart (2009). Mártires y asesinos: La familia Guise y la construcción de Europa . Oxford University Press. pág. 103. ISBN  9780199596799.
  9. ↑ Carroll, Stuart (2009). Mártires y asesinos: La familia Guise y la construcción de Europa . Oxford University Press. pág. 124. ISBN  9780199596799.
  10. ↑ Knecht, Robert (2010). Las guerras de religión francesas, 1559-1598 . Routledge. pág. 29. ISBN  9781408228197.
  11. ↑ Sutherland, Nicola (1984). Princes Politics and Religion 1547-89 . Hambledon Press. p. 64. 
  12. ↑ Thompson, James (1909). Las guerras de religión en Francia, 1559-1576: Los hugonotes, Catalina de Médici y Felipe II . Chicago University Press. pág. 79. 
  13. 1 2 Sutherland, Nicola (1980). La lucha de los hugonotes por el reconocimiento . Yale University Press. pág. 124. ISBN  0300023286.
  14. ↑ Roelker, Nancy (1996). Un rey, una fe: El Parlamento de París y la Reforma religiosa del siglo XVI . University of California Press. pág. 250. ISBN  0520086260.
  15. 1 2 Roelker, Nancy (1996). Un rey, una fe: El Parlamento de París y la Reforma religiosa del siglo XVI . University of California Press. pág. 251. ISBN  0520086260.
  16. ↑ Carroll, Stuart (2009). Mártires y asesinos: La familia Guise y la construcción de Europa . Oxford University Press. págs. 143–144 . ISBN  9780199596799.
  17. 1 2 Baird, Henry (1880). Historia del ascenso de los hugonotes en dos volúmenes: Vol. 1 de 2. Hodder & Stoughton. pág. 476. 
  18. 1 2 Baird, Henry (1880). Historia del ascenso de los hugonotes en dos volúmenes: Vol. 1 de 2. Hodder & Stoughton. pág. 477. 
  19. 1 2 3 Roelker, Nancy (1996). Un rey, una fe: El Parlamento de París y la Reforma religiosa del siglo XVI . University of California Press. pág. 252. ISBN  0520086260.
  20. ^ Romier, Lucien (1924). Catholiques et hugonotes a la Cour de Charles IX . Perrin et Cie. pág. 114. 
  21. ^ Romier, Lucien (1924). Catholiques et hugonotes a la Cour de Charles IX . Perrin et Cie. pág. 115. 
  22. ^ Romier , Lucien (1924). Catholiques et hugonotes a la Cour de Charles IX . Perrin et Cie. pág. 116. 
  23. ^ Romier, Lucien (1924). Catholiques et Huguenots a la Cour de Charles IX . Perrin et Cie. pág. 117. 
  24. ^ Marejol, Jean (1983). La Reforme, la Ligue, l'Edit de Nantes: 1559-1598 . Tallandier. pag. 56.ISBN​  9782235014250.
  25. 1 2 Roelker, Nancy (1996). Un rey, una fe: El Parlamento de París y la Reforma religiosa del siglo XVI . University of California Press. pág. 253. ISBN  0520086260.
  26. ↑ Roelker, Nancy (1996). Un rey, una fe: El Parlamento de París y la Reforma religiosa del siglo XVI . University of California Press. pág. 254. ISBN  0520086260.
  27. ^ Marejol, Jean (1983). La Reforme, la Ligue, l'Edit de Nantes: 1559-1598 . Tallandier. pag. 57.ISBN​  9782235014250.
  28. ↑ Roelker, Nancy (1996). Un rey, una fe: El Parlamento de París y la Reforma religiosa del siglo XVI . University of California Press. pág. 257. ISBN  0520086260.
  29. ↑ Baird, Henry (1880). Historia del ascenso de los hugonotes en dos volúmenes: Vol. 1 de 2. Hodder & Stoughton. pág. 478. 
  30. 1 2 Thompson, James (1909). Las guerras de religión en Francia 1559-1576: Los hugonotes, Catalina de Médici y Felipe II . Chicago University Press. pág. 103. 
  31. ↑ Roelker, Nancy (1996). Un rey, una fe: El Parlamento de París y las reformas religiosas del siglo XVI . University of California Press. pág. 255. ISBN  0520086260.
  32. ↑ Potter, David (1997). Las guerras de religión francesas: Documentos seleccionados . Palgrave Macmillan. págs. 27–28 . ISBN  0333647998.
  33. ↑ Thompson, James (1909). Las guerras de religión en Francia 1559-1576: Los hugonotes, Catalina de Médici y Felipe II . Chicago University Press. pág. 129. 
  34. ↑ Potter, David (1997). Las guerras de religión francesas: Documentos seleccionados . Palgrave Macmillan. págs. 73–75 . ISBN  0333647998.