ética ambiental

La extensión libertaria de Marshall se hace eco de un enfoque de libertades civiles (es decir, un compromiso con la igualdad de derechos para todos los miembros de una comunidad). En el ambientalismo, se suele considerar que la comunidad está compuesta tanto por seres no humanos como por seres humanos.

Andrew Brennan fue defensor del humanismo ecológico (ecohumanismo), que sostiene que a todas las entidades ontológicas, animadas e inanimadas, se les puede otorgar valor ético simplemente por el hecho de existir. El trabajo de Arne Næss y su colaborador Sessions también se enmarca dentro de la extensión libertaria, aunque ellos preferían el término « ecología profunda ». La ecología profunda es el argumento a favor del valor intrínseco o inherente del medio ambiente: la visión de que es valioso en sí mismo. ^{[ 16 ]} Su argumento se enmarca tanto en la extensión libertaria como en la ecológica.

La obra de Peter Singer puede clasificarse dentro de la «extensión libertaria» de Marshall. Argumentó que el «círculo en expansión del valor moral» debería redibujarse para incluir los derechos de los animales no humanos, y que no hacerlo sería incurrir en especismo . A Singer le resultó difícil aceptar el argumento del valor intrínseco de las entidades abióticas o «no sensibles» (no conscientes), y concluyó en la primera edición de «Ética práctica» que no debían incluirse en el círculo en expansión del valor moral. ^{[ 17 ]} Este enfoque es, por lo tanto, esencialmente biocéntrico. Sin embargo, en una edición posterior de Ética práctica , tras la obra de Næss y Sessions, Singer admite que, aunque no le convencía la ecología profunda, el argumento del valor intrínseco de las entidades no sensibles es plausible, pero, en el mejor de los casos, problemático. Singer abogó por una ética humanista.

La categoría de extensión ecológica de Alan Marshall no se centra en los derechos humanos, sino en el reconocimiento de la interdependencia fundamental de todas las entidades biológicas (y algunas abióticas) y su diversidad esencial. Mientras que la extensión libertaria puede considerarse derivada de una reflexión política sobre el mundo natural, la extensión ecológica se entiende mejor como una reflexión científica sobre el mundo natural. La extensión ecológica es prácticamente la misma clasificación que el ecoholismo de Smith y defiende el valor intrínseco inherente a las entidades ecológicas colectivas, como los ecosistemas o el medio ambiente global como una entidad integral. Holmes Rolston, entre otros, ha adoptado este enfoque.

Esta categoría podría incluir la hipótesis de Gaia de James Lovelock ; la teoría de que el planeta Tierra modifica su estructura geofisiológica con el tiempo para asegurar el mantenimiento de un equilibrio entre la materia orgánica e inorgánica en evolución. El planeta se caracteriza como una entidad unificada y holística con un valor ético independiente, en comparación con la cual la raza humana carece de relevancia a largo plazo.

La categoría de «ética de la conservación» de Marshall extiende el concepto de valor de uso al mundo biológico no humano. Se centra exclusivamente en el valor del medio ambiente en términos de su utilidad para los seres humanos. Contrasta con las ideas de valor intrínseco de la «ecología profunda», por lo que a menudo se la denomina «ecología superficial», y generalmente aboga por la preservación del medio ambiente basándose en su valor extrínseco: su importancia para el bienestar de la humanidad. La conservación es, por lo tanto, un medio para un fin y se ocupa exclusivamente de la humanidad y de las consideraciones intergeneracionales. Podría argumentarse que esta ética fue la que sustentó los argumentos propuestos por los gobiernos en la cumbre de Kioto en 1997 y en los tres acuerdos alcanzados en la Cumbre de la Tierra de Río en 1992.

Las teorías consecuencialistas se centran en las consecuencias de las acciones, haciendo hincapié no en lo que es "correcto", sino en lo que es "valioso" y "bueno". El utilitarismo de actos , por ejemplo, amplía esta formulación para enfatizar que lo que hace que una acción sea correcta es si maximiza el bienestar y reduce el dolor. Así, las acciones que resultan en un mayor bienestar se consideran obligatorias y permisibles. Se ha señalado que esta es una postura "instrumentalista" hacia el medio ambiente y, como tal, no es del todo adecuada a las delicadas exigencias de la diversidad ecológica. ^{[ 23 ]} El utilitarismo de reglas es la visión de que seguir ciertas reglas sin excepción es la forma más segura de lograr las mejores consecuencias. Esta es una actualización importante del utilitarismo de actos porque los agentes no necesitan juzgar las posibles consecuencias de cada acto; todo lo que deben hacer es determinar si un curso de acción propuesto se ajusta o no a una regla específica y, si es así, actuar como la regla especifica.

La ética de la tierra de Aldo Leopold (1949) intenta evitar este tipo de instrumentalismo proponiendo un enfoque más holístico de la relación entre los humanos y su «comunidad biótica», ^{[ 24 ]} para crear un «límite» basado en la máxima de que «algo es correcto cuando tiende a preservar la integridad, la estabilidad y la belleza de la comunidad biótica; es incorrecto cuando tiende a lo contrario». ^{[ 24 ]} Así, el uso de los recursos naturales es permisible siempre que no altere la estabilidad del ecosistema. Algunos filósofos han categorizado las ideas de Leopold dentro de un marco consecuencialista, aunque se discute si esto fue intencional. ^{[ 25 ]} Otras perspectivas consecuencialistas, como la de Peter Singer, tienden a enfatizar la inclusión de los seres sensibles no humanos en las consideraciones éticas. Esta perspectiva argumenta que todas las criaturas sensibles que por naturaleza son capaces de sentir placer y dolor, tienen igual consideración moral por su valor intrínseco. Sin embargo, los seres no sensibles, como las plantas, los ríos y los ecosistemas, se consideran meramente instrumentales. ^{[ 26 ]}

En el "Manual de la filosofía del cambio climático", Mattia Cecchinato, de la Universidad de Oxford, escribió sobre los problemas actuales del pensamiento consecuencialista en el campo ambiental, con un enfoque significativo en lo que él llama el "Problema de la no diferencia". ^{[ 27 ]} Esta es la idea de que, debido a que las decisiones de una sola persona no impactan el clima lo suficiente como para tener un aumento o disminución significativo del bienestar, seguir el utilitarismo de acto no llevaría a cambiar las acciones de las personas relacionadas con el clima. No hay razón para, por ejemplo, comer una hamburguesa vegana en lugar de una hamburguesa de carne bajo el consecuencialismo de acto, aunque, como subraya Cecchinato, una gran cantidad de personas que lo hagan impactaría positivamente el medio ambiente. Esto se agrava aún más con la idea de las "emisiones indirectas", volar en un avión, por ejemplo. La idea es que el avión va a volar independientemente de la decisión del pasajero x de volar o no, por lo que el pasajero x no tiene ninguna obligación bajo el utilitarismo de acto de no volar. Existen multitud de respuestas consecuencialistas a este problema. Algunos, como Shelly Kagan, argumentan que, dado que existen "puntos de inflexión" ambientales, cada pequeña acción podría ser la que nos lleve a superar dicho punto y dañar gravemente el medio ambiente, por lo que existiría la obligación moral de no realizarla. Otras respuestas consecuencialistas incluyen la idea del efecto dominó, donde una acción individual puede no tener un gran impacto ambiental por sí sola, pero podría provocar que otra persona haga lo mismo, y esta cadena continúa hasta que se produce un impacto real de gran magnitud. También existe el "consecuencialismo de la virtud", defendido por el filósofo Dale Jamieson , que sostiene que una persona virtuosa es también aquella que ha cultivado los rasgos de carácter que promueven el mayor bien neto. Según este tipo de consecuencialismo, una persona virtuosa se preocuparía por el medio ambiente, y este cuidado implicaría no dañarlo. Esta idea también flaquea ante el problema de la no diferencia, ya que si volar no causa daño directo al medio ambiente, ¿sería un acto perverso volar?

Las teorías deontológicas afirman que una acción debe basarse en deberes u obligaciones hacia lo que es correcto , en lugar de lo que es bueno . En marcado contraste con el consecuencialismo, esta perspectiva defiende principios de deber basados ​​no en una función de valor, sino en razones que no hacen referencia sustantiva a las consecuencias de una acción. Algo de valor intrínseco , entonces, debe protegerse no porque su bondad maximice un bien mayor, sino porque es valioso en sí mismo; no como un medio para algo, sino como un fin en sí mismo. ^{[ 28 ]} Por lo tanto, si el medio ambiente natural se clasifica como intrínsecamente valioso, cualquier destrucción o daño al mismo se consideraría incorrecto en su conjunto, en lugar de simplemente debido a una pérdida calculada de valor neto. Puede decirse que este enfoque es, en principio, más holístico que uno de naturaleza consecuencialista, ya que se ajusta mejor al delicado equilibrio de los grandes ecosistemas.

Las teorías de los derechos, por ejemplo, son generalmente deontológicas. Es decir, dentro de este marco, una política ambiental que otorga derechos a los seres sintientes no humanos priorizaría su conservación en su estado natural, en lugar de hacerlo de manera artificial. Consideremos, por ejemplo, los problemas de la geoingeniería climática ; la fertilización oceánica busca expandir las algas marinas para eliminar mayores niveles de CO₂ _. Una complicación de este enfoque es que crea perturbaciones significativas en los ecosistemas locales. ^{[ 29 ]} Además, una teoría ética ambiental basada en los derechos de los animales marinos en esos ecosistemas crearía una protección contra este tipo de intervención. Deontólogos ambientales como Paul W. Taylor , por ejemplo, han defendido un enfoque kantiano para este tipo de problemas. Taylor argumenta que todos los seres vivos son "centros teleológicos de vida" ^{[ 30 ]} merecedores de derechos y respeto. Su punto de vista utiliza el concepto de " universalizabilidad " para argumentar que uno solo debe actuar sobre acciones que podrían ser racionalmente queridas como una ley universal. Val Plumwood ha criticado este enfoque señalando que el marco de universalización no se basa necesariamente en el "respeto" por el otro, sino en el deber y en "convertirse" en parte del entorno. ^{[ 31 ]}

La deontóloga más destacada en la ética ambiental contemporánea es Christine Korsgaard . ^{[ 32 ]} Su libro de 2018, "Fellow Creatures: Our Obligations to the Other Animals" utiliza la deontología kantiana para defender la idea de que los animales tienen un valor intrínseco . ^{[ 33 ]} Ella afirma que, así como debemos ser vistos como fines en sí mismos, también debemos ver a los animales sensibles como fines en sí mismos.

La ética de la virtud afirma que algunos rasgos de carácter deben cultivarse y otros evitarse. ^{[ 34 ]} Este marco evita los problemas de definir qué es de valor intrínseco, argumentando en cambio que lo importante es actuar de acuerdo con el rasgo de carácter correcto. La formulación del justo medio , por ejemplo, establece que para ser «generoso» (virtud), uno no debe ser ni tacaño (deficiencia) ni extravagante (exceso). ^{[ 35 ]} A diferencia de la deontología y el consecuencialismo , las teorías de la virtud centran sus formulaciones en cómo el individuo debe actuar para vivir una vida plena . Esto presenta una «flexibilidad subjetiva», que parece una posición adecuada considerando las fluctuantes demandas de sostenibilidad. ^{[ 36 ]} Sin embargo, como consecuencia, también puede decirse que este es un punto de vista inherentemente antropocéntrico .

Este antropocentrismo ha sido refutado por filósofos que se autodenominan "eticistas de la virtud ambiental", como Philip Cafaro. ^{[ 37 ]} Para él, no basta con atribuir una ética de la virtud centrada en el ser humano al medio ambiente, sino que debemos incorporar el cuidado del medio ambiente a nuestros conceptos normativos existentes.

También se ha afirmado que la ética de la virtud ambiental resuelve el problema del inconsecuencialismo, es decir, la idea de que las acciones de un individuo rara vez tienen un impacto real en el cambio climático. ^{[ 37 ]} El ejemplo común es el de alguien que conduce un camión de alto consumo de gasolina una vez por semana simplemente por el placer de conducirlo. Desde una perspectiva consecuencialista, el impacto de estos viajes es insignificante y, por lo tanto, no es moralmente correcto ni incorrecto. Utilizando la ética de la virtud, se puede decir que, incluso si esto tiene un impacto insignificante en el clima, podemos considerar al conductor de este vehículo como alguien egoísta e indiferente a las emisiones que produce. De esta manera, podemos juzgar las acciones basándonos en este marco, independientemente del impacto real (o la falta de él) de la acción.

Algunas teorías ecofeministas , como la de Val Plumwood , se han categorizado como una forma de ética de la virtud. Plumwood argumenta que un marco ético basado en la virtud se adapta mejor a la diversidad ambiental, ya que virtudes como el respeto, la gratitud y la sensibilidad no solo son adecuadas para la subjetividad ecológica, sino también más aplicables a las perspectivas de los pueblos indígenas. ^{[ 38 ]} Además, ¿qué rasgos se considerarían parte de los vicios ambientales ? Ronald Sandler argumenta que las disposiciones perjudiciales para el florecimiento humano, como la codicia, la intemperancia y la arrogancia, conducen a disposiciones perjudiciales para la protección del medio ambiente, como la apatía hacia otras especies y el pesimismo respecto a la conservación. ^{[ 39 ]} Puntos de vista como este crean una conexión mutualista entre el florecimiento humano virtuoso y el florecimiento ambiental.