La epopeya de Gilgamesh

La historia presenta a Gilgamesh , rey de Uruk . Gilgamesh, dos tercios dios y un tercio hombre, oprime a su pueblo, que clama a los dioses pidiendo ayuda. Para las jóvenes de Uruk, esta opresión se manifiesta en que Gilgamesh viola a las novias en su noche de bodas. Para los jóvenes (la tablilla está dañada en este punto), se supone que Gilgamesh los agota mediante juegos, pruebas de fuerza o quizás trabajos forzados en proyectos de construcción. Los dioses responden a las súplicas del pueblo creando un igual a Gilgamesh que podrá poner fin a su opresión.

Este es el casi invencible Enkidu , cubierto de pelo, que vive en el desierto con su manada de parientes animales. Un trampero lo descubre, pues su sustento se ve arruinado porque Enkidu destruye todas sus trampas. El trampero le cuenta al dios sol Shamash sobre el hombre, y se arregla que Enkidu sea seducido por Shamhat , una prostituta del templo , como primer paso para domesticarlo. Después de seis días y siete noches (o dos semanas, según estudios más recientes ^{[ 45 ]} ) de sexo, Enkidu se debilita; su manada huye aterrorizada a la estepa. Enkidu se siente conmocionado por su soledad, pero Shamhat intenta consolarlo: «No te aflijas, ahora tienes conocimiento, como los dioses». Mientras tanto, Gilgamesh ha estado teniendo sueños sobre la inminente llegada de una nueva y amada compañera y le pide a su madre, la diosa Ninsun , que le ayude a interpretarlos.

Shamhat lleva a Enkidu a un campamento de pastores, donde le enseña a comportarse: le cortan el pelo y aprende a comer comida humana y a beber cerveza. En el campamento, al que se ha acostumbrado, Enkidu es nombrado vigilante nocturno. Al enterarse por un forastero del trato que Gilgamesh da a las recién casadas, se enfurece y viaja a Uruk para intervenir en una boda. Cuando Gilgamesh intenta entrar en la cámara nupcial, Enkidu le bloquea el paso y luchan. Tras una feroz batalla, Enkidu reconoce la fuerza superior de Gilgamesh y se hacen amigos. Gilgamesh propone un viaje al Bosque de Cedros para matar al monstruoso semidiós Humbaba y así alcanzar la fama y el renombre. A pesar de las advertencias de Enkidu y del consejo de ancianos, Gilgamesh no se deja disuadir.

Los ancianos aconsejan a Gilgamesh para su viaje. Gilgamesh visita a su madre, Ninsun, quien busca el apoyo y la protección del dios sol Shamash para su aventura. Ninsun adopta a Enkidu como hijo, y Gilgamesh deja instrucciones para el gobierno de Uruk durante su ausencia.

Gilgamesh y Enkidu viajan al Bosque de Cedros . Cada pocos días acampan en una montaña y realizan un ritual onírico. Gilgamesh tiene cinco sueños aterradores sobre montañas que se derrumban, tormentas eléctricas, toros salvajes y un pájaro que escupe fuego. A pesar de las similitudes entre las figuras de sus sueños y las descripciones anteriores de Humbaba, Enkidu interpreta estos sueños como buenos presagios y niega que las imágenes aterradoras representen al guardián del bosque. Al acercarse a la montaña de cedros, oyen el bramido de Humbaba y tienen que animarse mutuamente para no tener miedo.

Los héroes entran en el bosque de cedros. Humbaba , el guardián del bosque, los insulta y amenaza. Acusa a Enkidu de traición y jura destripar a Gilgamesh y dar de comer su carne a los pájaros. Gilgamesh está asustado, pero con unas palabras de aliento de Enkidu, comienza la batalla. Las montañas tiemblan con el tumulto y el cielo se oscurece. El dios Shamash envía trece vientos para atar a Humbaba, y este es capturado. Humbaba suplica por su vida, y Gilgamesh se compadece de él. Le ofrece convertirlo en rey del bosque, cortar los árboles para él y ser su esclavo. Enkidu, sin embargo, argumenta que Gilgamesh debería matar a Humbaba para asegurar su reputación para siempre. Humbaba los maldice a ambos y Gilgamesh lo mata de un golpe en el cuello, además de matar a sus siete hijos. ^{[ 45 ]} Los dos héroes cortaron muchos cedros, incluyendo un árbol gigantesco que Enkidu planea convertir en una puerta para el templo de Enlil . Construyeron una balsa y regresaron a casa a lo largo del Éufrates con el árbol gigante y (posiblemente) la cabeza de Humbaba.

Gilgamesh rechaza las insinuaciones de la diosa Ishtar debido al maltrato que ella infligió a amantes anteriores como Dumuzi . Ishtar se enfurece y le niega a Gilgamesh la entrada a E-Ana, interfiriendo en sus asuntos. Ishtar le pide a su padre Anu que envíe a Gulaana, el Toro del Cielo, para vengarla. Cuando Anu rechaza sus quejas, Ishtar amenaza con resucitar a los muertos , quienes "superarán en número a los vivos" y "los devorarán", además de gritar tan fuerte que se oirá en el cielo y la tierra. Anu afirma que si le entrega el Toro del Cielo, Uruk sufrirá siete años de hambruna. Ishtar le proporciona provisiones para siete años a cambio del toro. Ishtar guía al Toro del Cielo a Uruk, donde causa una devastación generalizada. Bebiendo sin cesar, el Toro hace descender el nivel del río Éufrates y seca los pantanos. Abre enormes fosas que se tragan a 300 hombres. Sin ayuda divina, Enkidu y Gilgamesh lo matan y ofrecen su corazón a Shamash. Cuando Ishtar grita, Enkidu le arroja una de las ancas del toro. La ciudad de Uruk celebra, pero Enkidu tiene un sueño ominoso sobre su futuro fracaso.

En el sueño de Enkidu, los dioses deciden que uno de los héroes debe morir por haber matado a Humbaba y al Toro del Cielo. A pesar de las protestas de Shamash, Enkidu es condenado a muerte. Enkidu maldice la gran puerta que ha construido para el templo de Enlil. También maldice al trampero y a Shamhat por haberlo alejado de la naturaleza. Shamash le recuerda a Enkidu cómo Shamhat lo alimentó, lo vistió y le presentó a Gilgamesh. Shamash le dice que Gilgamesh le rendirá grandes honores en su funeral y que vagará por la naturaleza consumido por el dolor. Enkidu se arrepiente de sus maldiciones y bendice a Shamhat. Sin embargo, en un segundo sueño, se ve a sí mismo siendo llevado cautivo al Inframundo , una "casa de polvo" y oscuridad cuyos habitantes comen arcilla y visten plumas de pájaro, bajo la vigilancia de seres aterradores. Durante doce  días, la condición de Enkidu empeora. Finalmente, tras lamentar no haber podido tener una muerte heroica en batalla, muere. En un famoso pasaje de la epopeya, Gilgamesh se aferra al cuerpo de Enkidu y niega su muerte hasta que una larva cae de la nariz del cadáver.

Gilgamesh pronuncia un lamento por Enkidu, en el que invoca a montañas, bosques, campos, ríos, animales salvajes y a todo Uruk para que lloren a su amigo. Recordando sus aventuras juntos, Gilgamesh se arranca el cabello y la ropa con dolor. Encarga una estatua funeraria y ofrece ofrendas de su tesoro para asegurar que Enkidu tenga una acogida favorable en el reino de los muertos. Se celebra un gran banquete donde se ofrecen los tesoros a los dioses del Inframundo. Justo antes de una pausa en el texto, se sugiere que se está represando un río, lo que indica un entierro en el lecho de un río, como en el poema sumerio correspondiente, La muerte de Gilgamesh .

La tablilla nueve comienza con Gilgamesh vagando por el desierto vestido con pieles, lamentando la muerte de Enkidu. Ahora, temeroso de su propia muerte, decide buscar a Utnapishtim ("el Lejano") y descubrir el secreto de la vida eterna. Utnapishtim y su esposa son la única pareja de humanos creados artificialmente por los dioses que sobrevivieron al gran diluvio e incluso recibieron la inmortalidad divina en agradecimiento por los sacrificios de comida ofrecidos a los dioses, por lo que Utnapishtim parece ser idéntico al piadoso sacerdote Atra-Hasis .

Gilgamesh cruza un paso de montaña de noche y se encuentra con una manada de leones. Antes de dormir, reza pidiendo protección al dios lunar Sin . Luego, al despertar de un sueño alentador, mata a los leones y usa sus pieles para vestirse. Después de un largo y peligroso viaje, Gilgamesh llega a las cumbres gemelas del Monte Mashu en el extremo occidental de la tierra. Se topa con el túnel del dios solar Shamash , al que ningún hombre ha entrado jamás, custodiado por dos monstruos escorpión que parecen ser un matrimonio. El esposo intenta disuadir a Gilgamesh de pasar, pero la esposa interviene, expresa compasión por Gilgamesh y (según el editor del poema, Benjamin Foster) le permite el paso. ^{[ 47 ]} Al entrar por la puerta del túnel, sigue el camino de Shamash en completa oscuridad y logra llegar a la salida oriental en 12 «dobles horas», justo antes de que el dios solar lo atrapara y lo quemara vivo. Asombrado, entra en el maravilloso Jardín de los Dioses, un paraíso donde crecen árboles repletos de deliciosas joyas.

Gilgamesh conoce a la tabernera Siduri en su taberna. Al principio, ella supone que es un asesino o un ladrón por su aspecto desaliñado, pero Gilgamesh le cuenta el propósito de su viaje. Ella intenta disuadirlo de su misión, pero lo envía con Urshanabi , el barquero, quien lo ayudará a cruzar el mar hasta Utnapishtim. Gilgamesh, en un arrebato de ira, destruye los amuletos de piedra que Urshanabi guarda consigo. Gilgamesh cuenta su historia, pero cuando pide ayuda, Urshanabi le informa que acaba de destruir los objetos que pueden ayudarlos a cruzar las Aguas de la Muerte, que son mortales al tacto. Urshanabi le ordena a Gilgamesh que corte 120 árboles y los convierta en pértigas para remar . Cuando llegan a la isla donde vive Utnapishtim, Gilgamesh relata su historia, pidiéndole ayuda. Utnapishtim lo reprende, declarando que luchar contra el destino común de los humanos es inútil y disminuye las alegrías de la vida.

Gilgamesh observa que Utnapishtim no parece diferente a él y le pregunta cómo obtuvo su inmortalidad. Utnapishtim explica que los dioses decidieron enviar un gran diluvio. Para salvar a Utnapishtim, el dios Enki le dijo que construyera un barco. Le dio las dimensiones exactas y lo selló con brea y betún . Toda su familia subió a bordo junto con sus artesanos y "todos los animales del campo". Entonces se desató una violenta tormenta que hizo que los aterrorizados dioses se retiraran a los cielos. Ishtar lamentó la destrucción total de la humanidad, y los demás dioses lloraron junto a ella. La tormenta duró seis días y seis noches, después de lo cual "todos los seres humanos se convirtieron en barro". Utnapishtim llora al ver la destrucción. Su barco encalla en el monte Nimush , y libera una paloma, una golondrina y un cuervo. Cuando el cuervo no regresa, abre el arca y libera a sus habitantes. Utnapishtim ofrece un sacrificio a los dioses, quienes perciben el dulce aroma y se congregan a su alrededor. Ishtar jura que, así como jamás olvidará el brillante collar que cuelga de su cuello, siempre recordará este momento. Cuando Enlil llega, enfadado por la presencia de supervivientes, ella lo condena por haber provocado el diluvio. Enki también lo reprende por enviar un castigo desproporcionado. Enlil bendice a Utnapishtim y a su esposa, y los recompensa con la vida eterna. Este relato coincide en gran medida con la historia del diluvio que concluye la Epopeya de Atra-Hasis . ^{[ 48 ] [ 34 ]}

El punto principal parece ser que cuando Enlil concedió la vida eterna, fue un don único. Como para demostrarlo, Utnapishtim desafía a Gilgamesh a permanecer despierto durante seis días y siete noches. Gilgamesh se duerme, y Utnapishtim le ordena a su esposa que hornee un pan cada día que duerme, para que no pueda negar su incapacidad para mantenerse despierto. Gilgamesh, que busca vencer a la muerte, ni siquiera puede vencer el sueño. Después de ordenarle a Urshanabi, el barquero, que lave a Gilgamesh y lo vista con ropas reales, parten hacia Uruk. Al partir, la esposa de Utnapishtim le pide a su esposo que le ofrezca un regalo de despedida. Utnapishtim le dice a Gilgamesh que en el fondo del mar vive una planta parecida al espino que lo rejuvenecerá. Gilgamesh, atándose piedras a los pies para poder caminar por el fondo, logra obtener la planta. Gilgamesh propone investigar si la planta posee la supuesta capacidad de rejuvenecimiento, probándola en un anciano una vez que regrese a Uruk. ^{[ 49 ]} Cuando Gilgamesh se detiene a bañarse, una serpiente se lo roba , mudando su piel al marcharse. Gilgamesh llora por la inutilidad de sus esfuerzos, pues ha perdido toda posibilidad de inmortalidad. Regresa a Uruk, donde la vista de sus enormes murallas lo impulsa a alabar esta obra perdurable ante Urshanabi.

Esta tablilla es principalmente una traducción al acadio de un poema sumerio anterior, «Gilgamesh y el Inframundo» (también conocido como « Gilgamesh, Enkidu y el Inframundo » y variantes), aunque se ha sugerido que deriva de una versión desconocida de esa historia. ^{[ 50 ]} El contenido de esta última tablilla es inconsistente con las anteriores: Enkidu sigue vivo, a pesar de haber muerto anteriormente en la epopeya. Debido a esto, a su falta de integración con las otras tablillas y al hecho de que es casi una copia de una versión anterior, se la ha denominado un «apéndice inorgánico» de la epopeya. ^{[ 51 ]} Alternativamente, se ha sugerido que "su propósito, aunque tratado toscamente, es explicarle a Gilgamesh (y al lector) los diversos destinos de los muertos en el Más Allá" y en "un torpe intento de dar cierre", ^{[ 52 ]} conecta al Gilgamesh de la epopeya con el Gilgamesh que es el Rey del Inframundo, ^{[ 53 ]} y es "una culminación dramática mediante la cual la epopeya de doce tablillas termina en un mismo tema, el de "ver" (= comprensión, descubrimiento, etc.), con el que comenzó". ^{[ 54 ]}

Gilgamesh se queja a Enkidu de que varias de sus posesiones (la tablilla no especifica cuáles exactamente ; diferentes traducciones mencionan un tambor y una pelota) han caído al inframundo. Enkidu se ofrece a traerlas de vuelta. Encantado, Gilgamesh le dice a Enkidu lo que debe y no debe hacer en el inframundo para poder regresar. Enkidu hace todo lo que se le prohibió. El inframundo lo retiene. Gilgamesh ruega a los dioses que le devuelvan a su amigo. Enlil y Suen no responden, pero Enki y Shamash deciden ayudar. Shamash abre una grieta en la tierra, y el fantasma de Enkidu salta de ella. La tablilla termina con Gilgamesh interrogando a Enkidu sobre lo que ha visto en el inframundo.