Epicuro

Atenas

Mitilene

Samos

Colofón

Lampsaco

Mapa de Grecia que muestra los lugares asociados con Epicuro.

Epicuro nació en el asentamiento ateniense de la isla egea de Samos en febrero del 341  a. C. ^{[ 1 ]} Sus padres, Neocles y Querestrato, eran ambos atenienses, y su padre era ciudadano ateniense. Epicuro creció durante los últimos años del período clásico griego. Platón había muerto siete años antes del nacimiento de Epicuro, y este tenía siete años cuando Alejandro Magno cruzó el Helesponto hacia Persia. De niño, Epicuro habría recibido una educación típica de la antigua Grecia. Se sabe que Epicuro estudió bajo la instrucción de un platónico samio llamado Pánfilo, probablemente durante unos cuatro años. Su Carta de Meneceo y los fragmentos que se conservan de sus otros escritos sugieren firmemente que tuvo una amplia formación en retórica. Tras la muerte de Alejandro Magno, Pérdicas expulsó a los colonos atenienses de Samos a Colofón , en la costa de lo que hoy es Turquía. Epicuro se reunió allí con su familia tras completar su servicio militar. Estudió con Nausífanes , quien seguía las enseñanzas de Demócrito . ^{[ 2 ]}

Las enseñanzas de Epicuro estuvieron fuertemente influenciadas por las de filósofos anteriores, en particular Demócrito. Sin embargo, Epicuro discrepó de sus predecesores en varios puntos clave del determinismo y negó vehementemente haber sido influenciado por ningún filósofo anterior, a quien denunció como «confuso». En cambio, insistió en que había sido «autodidacta». ^{[ 3 ]}

Según DeWitt, las enseñanzas de Epicuro también muestran influencias de la escuela filosófica contemporánea del cinismo . El filósofo cínico Diógenes de Sinope aún vivía cuando Epicuro se encontraba en Atenas para su entrenamiento militar obligatorio, y es posible que se conocieran. Crates de Tebas ( c. 365 – c. 285 a. C.), discípulo de Diógenes, fue un contemporáneo cercano de Epicuro. Epicuro coincidía con la búsqueda de la honestidad por parte de los cínicos, pero rechazaba su «insolencia y vulgaridad», enseñando en cambio que la honestidad debía ir acompañada de cortesía y amabilidad. Epicuro compartía esta visión con su contemporáneo, el dramaturgo cómico Menandro . ^{[ 2 ]}

La Carta de Epicuro a Meneceo , posiblemente una de sus primeras obras, está escrita en un estilo elocuente similar al del retórico ateniense Isócrates (436-338 a. C.), pero, para sus obras posteriores, parece haber adoptado el estilo austero e intelectual del matemático Euclides . La epistemología de Epicuro también tiene una deuda no reconocida con los últimos escritos de Aristóteles (384-322 a. C.), quien rechazó la idea platónica de la razón hipostática y, en cambio, se basó en la naturaleza y la evidencia empírica para el conocimiento del universo. Durante los años de formación de Epicuro, el conocimiento griego sobre el resto del mundo se expandía rápidamente debido a la helenización del Cercano Oriente y al auge de los reinos helenísticos . En consecuencia, la filosofía de Epicuro era más universal en su perspectiva que la de sus predecesores, ya que tenía en cuenta tanto a los pueblos no griegos como a los griegos. Es posible que haya tenido acceso a los escritos ahora perdidos del historiador y etnógrafo Megástenes , quien escribió durante el reinado de Seleuco I Nicátor (que gobernó entre 305 y 281 a. C.). ^{[ 2 ]}

Durante la vida de Epicuro, el platonismo era la filosofía dominante en la educación superior. La oposición de Epicuro al platonismo constituyó una parte importante de su pensamiento. Más de la mitad de las cuarenta doctrinas principales del epicureísmo son contradicciones directas del platonismo. Hacia el año 311 a. C., Epicuro, con unos treinta años, comenzó a enseñar en Mitilene . Por esa época, Zenón de Citio , fundador del estoicismo , llegó a Atenas con unos veintiún años, pero no comenzó a enseñar lo que se convertiría en el estoicismo hasta veinte años después. Si bien textos posteriores, como los escritos del orador romano Cicerón del siglo I a. C. , presentan al epicureísmo y al estoicismo como rivales, esta rivalidad parece haber surgido solo después de la muerte de Epicuro. ^{[ 2 ]}

Las enseñanzas de Epicuro provocaron conflictos en Mitilene y se vio obligado a marcharse. Posteriormente fundó una escuela en Lampsaco antes de regresar a Atenas hacia el año 306 a. C., donde permaneció hasta su muerte. ^{[ 1 ]} Allí fundó El Jardín (κῆπος), una escuela que recibió su nombre del jardín de su propiedad y que servía como lugar de reunión, situado aproximadamente a medio camino entre la Estoa y la Academia . ^{[ 4 ]}

Filodemo de Gadara enumera a cuatro "guías" (hoi kathēgemones) de la primera generación del Jardín que trabajaron para establecer sus principios fundamentales: Metrodoro , Hermarco , Polianeo y el propio Epicuro. Otros discípulos de Epicuro cuyas doctrinas se conocen incluyen a Colotes , cuya obra Sobre la imposibilidad de vivir según las doctrinas de otros filósofos fue cuestionada en dos obras existentes de Plutarco , y a Carneisco , cuya obra que critica la concepción peripatética de la amistad sobrevive en un estado fragmentario. ^{[ 5 ]} Otros estudiantes incluyen a Idomeneo , Pitócles y los tres hermanos de Epicuro: Neocles , Queridemo y Aristóbulo . El Jardín también acogió a muchas estudiantes durante el mandato de Epicuro, incluidas Temista , Batis , Boidion , Demetria , Hedeia , Leontion , Mammarion y Nikidion . ^{[ 6 ]}

Durante la primera generación, Epicuro y los demás miembros del Jardín practicaban un estilo de vida comunitario, con los bienes de todos los miembros en común y sin una jerarquía rígida entre maestros y estudiantes. Compartían celebraciones, festivales, banquetes y funerales. Se celebraban varios ritos en diferentes épocas del año: un rito funerario anual establecido por Epicuro en memoria de sus hermanos y padres, dos ritos establecidos para el propio Epicuro; uno anual en su cumpleaños (el 20 del mes de Gamelión ) y otro celebrado el 20 de cada dos meses en honor a Epicuro y Metrodoro, otro día dedicado a la memoria de sus hermanos en el mes de Poseidón , y otro para Polieno en el mes de Metageitneón . ^{[ 7 ]}

Diógenes Laercio relata que, según Hermarco , sucesor de Epicuro , este falleció tras una muerte lenta y dolorosa en el año 270  a. C., a la edad de setenta y dos años, a causa de una obstrucción litiásica en las vías urinarias. A pesar del inmenso dolor, se dice que Epicuro se mantuvo alegre y continuó enseñando hasta el final. La brevísima Epístola a Idomeneo , incluida por Diógenes Laercio en el Libro X de sus Vidas y opiniones de los filósofos más ilustres , podría ofrecer algunas claves sobre la muerte de Epicuro. La autenticidad de esta carta es incierta, aunque la gran mayoría de los estudiosos la aceptan como genuina, al igual que comentaristas antiguos como Cicerón y Séneca. ^{[ 8 ]}

Te escribo esta carta en un día feliz para mí, que es también el último de mi vida. Me aqueja una dolorosa incapacidad para orinar y una disentería tan violenta que nada podría añadirse a la intensidad de mis sufrimientos. Pero la alegría de mi espíritu, que proviene del recuerdo de toda mi contemplación filosófica, compensa todas estas aflicciones. Te ruego que cuides de los hijos de Metrodoro , de una manera digna de la devoción que el joven me ha demostrado a mí y a la filosofía. ^{[ 9 ]}

Curiosamente, Cicerón cita esta carta como recibida por Hermarco , no por Idomeneo ^{[ 10 ]} . Esto indica que Cicerón se equivoca, Diógenes se equivoca o la carta tuvo varios destinatarios. Esta carta respalda, y fue utilizada por comentaristas antiguos para respaldar, la idea de que Epicuro fue capaz de mantener la alegría hasta el final, incluso en medio de su sufrimiento. También indicaría que se preocupaba especialmente por el bienestar de los niños ^{[ 8 ] .}

Epicuro creía en un universo eterno , donde todo lo que surge debe provenir de algo existente; todo lo que se destruye no deja de existir, sino que todo lo que existe siempre existirá. ^{[ 11 ]} Sostenía que este universo consta de dos cosas: materia y vacío. ^{[ 12 ]} La materia está compuesta de átomos , cuerpos diminutos que no pueden dividirse en partes más pequeñas y que solo poseen las cualidades inmutables de forma, tamaño y peso. ^{[ 13 ]} Existe un número infinito de estos átomos, aunque solo un número finito de tipos, y una cantidad infinita de vacío. Debido a la inagotable cantidad de átomos, existen infinitos mundos, separados entre sí por vastas áreas de vacío, algunos de los cuales podrían ser muy diferentes del nuestro. ^{[ 14 ]}

Los átomos están en constante movimiento a través del vacío, desplazándose de cuatro maneras diferentes. Pueden chocar entre sí, rebotando o uniéndose y vibrando para mantener la forma general del objeto más grande. ^{[ 15 ]} Cuando no son impedidos por otros átomos, todos los átomos se mueven naturalmente a la misma velocidad hacia abajo en relación con el resto del mundo, aunque también deben ocasionalmente " desviarse " aleatoriamente de su trayectoria habitual; sin el movimiento de desviación, los átomos nunca chocarían entre sí desde su trayectoria paralela hacia abajo. ^{[ 16 ]} Epicuro argumentó que la desviación, que estaba ausente en la teoría atómica anterior de Demócrito , también era lo que explicaba el libre albedrío de la humanidad; si no fuera por la desviación, los humanos estarían sujetos a una cadena interminable de causa y efecto. ^{[ 17 ]}

Epicuro también creía que los sentidos dependían de los átomos, que se emitían constantemente desde cada objeto. Los átomos en sí, que solo tenían tamaño, forma y peso, no poseían las cualidades percibidas por los sentidos, como el color rojo, sino que hacían que el observador las experimentara en su mente. Debido a que los átomos se movían con suficiente rapidez, esto se experimentaba como una sensación visual continua. ^{[ 18 ]}

Epicuro consideraba la percepción sensorial como el fundamento del conocimiento. Si bien explicó la percepción en términos de su teoría atómica, también diseñó su teoría del conocimiento para que fuera independiente del atomismo, pues pretendía que sirviera como justificación de su filosofía de la naturaleza. Dado que Epicuro creía que las percepciones sensoriales eran la base de nuestro conocimiento, los errores solo pueden surgir en la forma en que juzgamos dichas percepciones; aunque los sentidos a veces reciben información contradictoria, son el único medio por el cual recibimos información del mundo exterior y, reconociendo las limitaciones de nuestros sentidos, es necesario usar la razón ( dianoia ) para organizar la información que recibimos y determinar si nuestros órganos sensoriales funcionan correctamente. Sin embargo, la razón depende en última instancia de los sentidos; Epicuro no creía en la existencia de objetos abstractos como la Teoría de las Ideas de Platón , que se derivan enteramente del pensamiento. ^{[ 19 ]}

Epicuro era un hedonista , lo que significa que enseñaba que lo placentero es el único bien y lo doloroso, el único mal. Para su sistema ético, redefinió el «placer» como la ausencia de sufrimiento y enseñó que todos los seres humanos debían buscar alcanzar el estado de ataraxia , que significa «sin perturbaciones», un estado en el que la persona está completamente libre de todo dolor o sufrimiento. ^{[ 1 ]} Esto contrasta con otras escuelas de filosofía helenística como el estoicismo , el aristotelismo y el platonismo , que consideraban la virtud o la actividad virtuosa como el bien supremo. Epicuro sostenía que las virtudes, más que ser bienes en sí mismas, son bienes instrumentales y esenciales para vivir una vida placentera, argumentando que todas las virtudes provienen de la sabiduría práctica de cómo vivir y que vivir virtuosamente iba de la mano con vivir placenteramente. ^{[ 28 ]}

Los epicúreos tenían una comprensión muy específica de lo que era el mayor placer, y el enfoque de su ética estaba en evitar el dolor en lugar de buscar el placer, argumentando que el placer alcanza su límite al eliminar todas las fuentes de dolor, ya sean mentales o físicas. ^{[ 29 ] [ 30 ]} Como prueba de esto, los epicúreos dicen que la naturaleza parece ordenarnos evitar el dolor, y señalan que todos los animales intentan evitar el dolor en la medida de lo posible. ^{[ 31 ]} Sin embargo, aunque todo placer es bueno y todo dolor es malo, no significa que todo dolor deba ser rechazado, ni todo placer aceptado, utilizando un cálculo hedonista, Epicuro argumenta que a veces debemos aceptar dolores para obtener mayores placeres (evitando más dolor) y a veces rechazar placeres que causan dolor. ^{[ 32 ]}

El epicureísmo dividió el placer en dos grandes categorías: placeres del cuerpo y placeres de la mente . Los placeres del cuerpo implican sensaciones corporales, como el acto de comer comida deliciosa o estar en un estado de bienestar libre de dolor, y existen solo en el presente. Uno solo puede experimentar placeres del cuerpo en el momento, es decir, solo existen mientras la persona los experimenta. Los placeres de la mente implican procesos y estados mentales; sentimientos de alegría, ausencia de miedo y recuerdos agradables son ejemplos de placeres de la mente. Epicuro argumentaba que los placeres corporales solo pueden verse afectados por el presente, mientras que los placeres mentales pueden verse afectados por el pasado, el presente y el futuro a la vez, siendo así más intensos que los del cuerpo. Por ello, los placeres de la mente se consideran superiores a los del cuerpo. ^{[ 30 ]} Se hizo hincapié en los placeres de la mente más que en los placeres físicos. ^{[ 33 ]}

Los epicúreos dividieron cada uno de estos tipos de placer en dos categorías: placer cinético y placer catastemático . El placer cinético es el placer físico o mental que implica acción o cambio. Comer comida deliciosa, así como satisfacer deseos y aliviar el dolor, lo cual se considera un acto placentero, son ejemplos de placer cinético en el sentido físico. Según Epicuro, la alegría sería un ejemplo de placer cinético mental. El placer catastemático es el placer que se siente en un estado sin dolor. Al igual que los placeres cinéticos, los placeres catastemáticos pueden ser físicos, como la ausencia de sed, o mentales, como la liberación del miedo. Si bien la búsqueda del placer constituía el eje central de la filosofía, esta se dirigía principalmente a los "placeres catastemáticos" de minimizar el dolor, la ansiedad y el sufrimiento. A partir de este entendimiento, los epicúreos concluyeron que el mayor placer que una persona podía alcanzar era la ausencia de dolor, aponia , y la falta de perturbación mental, ataraxia , y, por lo tanto, el objetivo último de la ética epicúrea era alcanzar un estado de aponia y ataraxia . ^{[ 30 ]}

Para vivir placenteramente, un epicúreo creía que debía controlar sus deseos, ya que el deseo en sí mismo a menudo puede ser doloroso. Controlar los deseos no solo produce aponia , pues rara vez se sufre por falta de satisfacción física, sino que también contribuye a la ataraxia, puesto que no se experimenta ansiedad ante la incomodidad al tener pocos deseos, que son muy fáciles de satisfacer. Los epicúreos dividen los deseos en tres clases: naturales y necesarios, naturales pero no necesarios, y antinaturales e innecesarios ^{[ 34 ].}

• Naturales y necesarios : Estos deseos son limitados y están presentes en todos los seres humanos; es parte de la naturaleza humana necesitarlos, ya que experimentamos dolor sin ellos. Son necesarios por tres razones: para la felicidad, para liberarnos del malestar físico y para la vida. La amistad y el conocimiento de las ciencias naturales pertenecerían a la primera categoría; la comida, la bebida, la ropa, la medicina y el refugio pertenecen a la segunda y tercera. Estos deseos son los más importantes de satisfacer. ^{[ 34 ]}
• Naturales pero no necesarios : Estos deseos son aquellos que no contribuyen a la pérdida de dolor y simplemente diversifican el placer. En otras palabras, no es necesario satisfacerlos para la felicidad, la ausencia de molestias corporales o la vida misma. El deseo de comer y beber comida deliciosa, el sexo y tener un hogar agradable son ejemplos de deseos naturales pero no necesarios. Se considera aceptable satisfacerlos siempre que no causen estrés extremo debido a la dificultad para obtenerlos o mantenerlos, ni sean susceptibles de causar daño, y ciertamente no a costa de nuestros deseos naturales y necesarios, que sí pueden causar dolor. ^{[ 34 ]}
• Antinaturales e innecesarios : Estos deseos son contrarios a nuestra naturaleza para vivir bien, es decir, generan más dolor que placer. Esto se debe a que requieren un esfuerzo extremo y, en parte, a que son ilimitados y, por lo tanto, nunca se pueden satisfacer. Los deseos de riqueza, poder o fama entran en esta categoría, y deben evitarse. Los deseos naturales pero no necesarios, como el sexo, pueden convertirse en antinaturales si se persiguen con gran esfuerzo, causando estrés o si es probable que causen daño, ya que esto generará más dolor que placer. ^{[ 34 ]}

Si uno se guía únicamente por los deseos naturales y necesarios, entonces, según Epicuro, podrá alcanzar la aponia y la ataraxia , y con ello la forma más elevada de felicidad. Los deseos innecesarios debían tratarse con cautela para no causar estrés ni daño, y los deseos antinaturales e innecesarios debían reprimirse.

Epicuro hizo gran hincapié en cultivar amistades, más que en alcanzar el poder político o la gran riqueza, como base de una vida plena de seguridad y afecto mutuos. Si bien esta libertad podría lograrse, en teoría, por medios políticos, Epicuro insistió en que la participación en la política no liberaría del miedo y desaconsejó una vida dedicada a ella. ^{[ 35 ]}

Epicuro y los epicúreos, en cambio, promovieron la formación de una comunidad de amigos al margen del Estado político tradicional. Esta comunidad de amigos virtuosos se centraría en los asuntos internos y la justicia. Sin embargo, el epicureísmo es adaptable a las circunstancias, al igual que su enfoque político. Los mismos enfoques no siempre serán efectivos para protegerse del dolor y el miedo. En algunas situaciones, será más beneficioso tener una familia, y en otras, participar en la política. En última instancia, corresponde al epicúreo analizar su situación y tomar las medidas que mejor se adapten a ella. ^{[ 36 ]}

Epicuro fue uno de los primeros pensadores en desarrollar la noción de justicia como contrato social , y en parte intentó abordar los problemas de la sociedad descrita en la República de Platón . La teoría del contrato social establecida por el epicureísmo se basa en el acuerdo mutuo, no en el decreto divino. Definió la justicia como un acuerdo entre las personas para no dañarse mutuamente. El propósito de vivir en una sociedad con leyes y castigos es estar protegido del daño para poder buscar la felicidad. Por ello, las leyes que no contribuyen a promover la felicidad humana no son justas. Ofreció su propia versión de la ética de la reciprocidad , que difiere de otras formulaciones al enfatizar la minimización del daño y la maximización de la felicidad propia y ajena. ^{[ 37 ]} La comprensión epicúrea de la justicia era inherentemente egoísta. La justicia se consideraba buena porque se veía como mutuamente beneficiosa. Los individuos no actuarían injustamente, incluso si el acto pasara inicialmente desapercibido por temor a ser descubiertos y castigados. Tanto el castigo como el miedo al castigo causarían perturbación a una persona e impedirían su felicidad. ^{[ 38 ]}

Las ideas epicúreas sobre política discrepan de otras tradiciones filosóficas, a saber, la estoica, la platónica y la aristotélica . ^{[ 39 ]} Para los epicúreos, todas nuestras relaciones sociales son una cuestión de cómo nos percibimos mutuamente, de costumbres y tradiciones. Nadie es inherentemente superior ni está destinado a dominar a otro. ^{[ 40 ]} Esto se debe a que no existe una base metafísica para la superioridad de un tipo de persona; todas las personas están hechas del mismo material atómico y, por lo tanto, son naturalmente iguales. ^{[ 40 ]} Los epicúreos también desaconsejan la participación política y cualquier otra implicación en la política. ^{[ 40 ]} Sin embargo, los epicúreos no son apolíticos ; es posible que algunos epicúreos consideren beneficiosa alguna asociación política. Algunas asociaciones políticas podrían generar ciertos beneficios para el individuo que ayudarían a maximizar el placer y evitar el sufrimiento físico o mental. ^{[ 39 ]}

Las opiniones de Epicuro y los epicúreos sobre el matrimonio y la familia son algo más ambiguas. Epicuro parece haber permanecido soltero y no haber tenido hijos, pero Metrodoro (un amigo íntimo de Epicuro) sí se casó y aparentemente tuvo varios hijos, uno de los cuales fue un varón que recibió el nombre de Epicuro. Además, Epicuro dispuso en su testamento que las hijas de Metrodoro se casaran al alcanzar la mayoría de edad, lo que algunos interpretan como prueba de que Epicuro apoyaba más el matrimonio y la descendencia de lo que se creía anteriormente ^{[ 41 ]} . Por último, también existe un problema de traducción en los «dichos de los sabios» del antiguo biógrafo Diógenes Laercio , en cuanto a si el sabio epicúreo se casará y tendrá hijos, pero solo en determinadas circunstancias, como sostiene Cyril Bailey ^{[ 42 ]} , o si no se casará ni tendrá hijos salvo en ciertas circunstancias, como sostiene Hicks ^{[ 43 ] .}

Epicuro no niega la existencia de los dioses; más bien niega su intervención en el mundo. Según el epicureísmo, los dioses no interfieren en absoluto en la vida humana ni en el resto del universo ^{[ 44 ]} , por lo que rechaza la idea de que los fenómenos meteorológicos aterradores sean un castigo divino. ^{[ 45 ]} Uno de los temores de los que el epicúreo debe liberarse es el relacionado con las acciones de los dioses. ^{[ 46 ]}

La forma en que existen los dioses epicúreos sigue siendo objeto de debate. Algunos estudiosos afirman que el epicureísmo sostiene que los dioses existen fuera de la mente como objetos materiales (la postura realista ), mientras que otros afirman que los dioses solo existen en nuestra mente como ideales (la postura idealista ). La postura realista sostiene que los epicúreos entienden a los dioses como seres físicos e inmortales, compuestos de átomos que residen en algún lugar de la realidad. Sin embargo, los dioses están completamente separados del resto de la realidad; no les interesa, no desempeñan ningún papel en ella y permanecen totalmente ajenos a ella. En cambio, los dioses viven en lo que se denomina metakosmia , o el espacio entre mundos. Por el contrario, la postura idealista (a veces llamada "postura no realista" para evitar confusiones) sostiene que los dioses son simplemente formas idealizadas de la mejor vida humana, y se cree que los dioses eran emblemáticos de la vida a la que se debería aspirar. Si bien aún no se ha alcanzado un consenso académico, la postura realista sigue siendo la opinión predominante en la actualidad. ^{[ 47 ] [ 48 ]}

Epicuro rechazó la inmortalidad . Los epicúreos creen en el alma, pero el epicureísmo sugiere que el alma es mortal y material, al igual que el cuerpo. ^{[ 50 ]} Epicuro rechazó cualquier posibilidad de una vida después de la muerte, aunque sostuvo que no hay que temer a la muerte: «La muerte no es nada para nosotros; pues lo que se disuelve, carece de sensación, y lo que carece de sensación no es nada para nosotros». ^{[ 51 ]} De esta doctrina surgió el epitafio epicúreo: Non fui, fui, non sum, non curo («No fui; he sido; no soy; no me importa»), que está inscrito en las lápidas de sus seguidores y se puede ver en muchas lápidas antiguas del Imperio Romano . ^{[ 52 ]}

Sobre la naturaleza ( en griego antiguo : Περὶ φύσεως ) es la principal obra filosófica de Epicuro, un tratado en 37 libros. La obra no se conserva intacta; sin embargo, se han descubierto muchas partes entre los papiros de Herculano , una colección de rollos de papiro carbonizados por la erupción del Vesubio en el año 79 d. C., que fueron descubiertos en una villa epicúrea en Herculano : ^{[ 55 ]}

• El libro 2 analiza la existencia, la formación y el movimiento de los simulacros , los objetos de la percepción.
• El libro 11 trata sobre cosmología, la forma y la estabilidad de la Tierra, y presenta un argumento en contra del uso de instrumentos astronómicos.
• El libro 14 critica la teoría de los elementos clásicos en el Timeo de Platón , junto con las doctrinas de los filósofos pluralistas presocráticos .
• El libro 15, que es muy fragmentario, trata sobre átomos y compuestos, junto con una crítica de la teoría de la homeomería de Anaxágoras.
• El libro 25 analiza la responsabilidad moral y la perfección , y argumenta a partir de estas premisas a favor de la existencia del libre albedrío y la autodeterminación desde una perspectiva fisicalista .
• El libro 28 contiene el registro de una discusión entre Epicuro y Metrodoro , entre otros miembros del Jardín, centrada en el uso de la terminología filosófica para transmitir conceptos con precisión, y en si un filósofo puede o no verificar la veracidad de las afirmaciones hechas en lenguaje ordinario sin arriesgarse a la inexactitud o la ambigüedad.
• El libro 34 trata sobre el miedo que surge de la superstición y el problema de la percepción mental .
• Otro libro, cuyo número no se ha conservado, trata sobre la teoría epicúrea del tiempo.

Canon ( en griego antiguo : Κανών , lit. Regla ) fue la obra principal de Epicuro sobre epistemología, la teoría del conocimiento, que pretendía servir como justificación de su filosofía de la naturaleza. ^{[ 56 ]}

Aunque esta obra no ha sobrevivido, Diógenes Laercio conservó un breve resumen de su contenido, que puede compararse con otros testimonios de la epistemología de Epicuro para reconstruir un esquema de su contenido. El título, que probablemente se tomó de una obra similar, los Cánones , escrita por Demócrito , hace referencia a una regla de albañil , el instrumento recto utilizado como estándar para determinar la rectitud de vigas y muros, que era una metáfora de los criterios de verdad expuestos en la obra, los cuales estaban destinados a servir como estándar para evaluar la veracidad de otras creencias. ^{[ 57 ]}

Las Doctrinas Principales son cuarenta conclusiones autorizadas establecidas como doctrinas oficiales por Epicuro. Algunas de ellas están organizadas en grupos y deben estudiarse conjuntamente. Las primeras cuatro doctrinas conforman el Tetrapharmakos (Cuatro Remedios). Las doctrinas 5-21 y 26-30 abordan otros temas de ética, las 22-25 tratan sobre epistemología y las 31-40 explican las doctrinas epicúreas sobre justicia y relaciones sociales. ^{[ 58 ]}

Tetrapharmakos

Tetrapharmakos ( τετραφάρμακος ), o «La cura de cuatro partes», es una guía básica sobre cómo vivir la vida más feliz posible, basada en las primeras cuatro doctrinas. Estas son recomendaciones breves para evitar la ansiedad o el temor existencial . ^{[ 59 ]} El nombre «tetrapharmakon» proviene de un compuesto de cuatro sustancias ( cera , sebo , brea y resina ); utilizado metafóricamente por los epicúreos de la época romana para referirse a los cuatro remedios para sanar el alma. ^{[ 60 ]}

Cada dicho pretende ser un breve recordatorio de las curas epicúreas para los principales temores que la filosofía epicúrea buscaba erradicar, enseñando que los dioses no intervienen en el mundo, ya que eso entra en conflicto con una concepción verdadera de los dioses como seres perfectos; que la muerte no es nada para nosotros, puesto que nunca nos causará dolor mientras estemos vivos; que la felicidad es fácil de alcanzar, pues la naturaleza requiere muy poco para una vida feliz; y que el dolor es intenso pero breve, o prolongado pero muy manejable y, por lo tanto, fácil de soportar e ignorar.

No temas a Dios, no te preocupes por la muerte; lo bueno es fácil de conseguir, y lo terrible es fácil de soportar. ^{[ 61 ]}

— Filodemo , Papiro de Herculano , 1005, 4.9–14

Una colección de al menos 24 cartas de Epicuro organizadas por fecha circuló en la antigüedad, a la que se refiere Filodemo, la mayoría de las cuales se han perdido. ^{[ 62 ]} Diógenes Laercio conserva tres cartas de Epicuro en su Vida de Epicuro : en la Carta a Heródoto y la Carta a Pitócles , Epicuro resume su filosofía sobre la naturaleza y, en la Carta a Meneceo , resume sus enseñanzas morales. ^{[ 58 ]} Diógenes de Enoanda conserva otra carta , la Carta a la Madre , que trata sobre cómo superar los miedos mediante la comprensión de las ciencias naturales como medio para alcanzar la felicidad. ^{[ 63 ]}

Carta a Heródoto

La Carta de Epicuro a Heródoto fue escrita como una introducción a la filosofía epicúrea y al método de estudio de la naturaleza. Está dividida en tres partes: la primera trata sobre los principios físicos, la segunda sobre las estructuras compuestas que se forman a partir del movimiento de los átomos en el vacío, y la tercera sobre los propósitos del estudio de la naturaleza. ^{[ 58 ]}

Carta a Meneceo

La Carta de Epicuro a Meneceo resume sus enseñanzas éticas. Aborda la teología, las jerarquías de los deseos, cómo sopesar las elecciones y las abstenciones para alcanzar el placer neto y la autosuficiencia, y concluye con una discusión sobre la prudencia y el sabio epicúreo en términos del tetrapharmakos. ^{[ 58 ]}

Carta a mamá

La Carta de Epicuro a su madre es una carta dirigida a la madre de Epicuro, en la que le asegura que los sueños perturbadores que tuvo sobre él no reflejan la realidad y le pide que deje de enviarle provisiones y dinero en lugar de ahorrarlo para sí misma, ya que él ya cuenta con el apoyo de sus amigos. Para combatir sus supersticiones sobre los sueños, describe la mecánica de los sueños desde una perspectiva científica, comparando una visión onírica con el proceso de formación de imágenes en la mente a partir de la visión ordinaria. ^{[ 63 ]} Epicuro luego analiza el progreso gradual hacia la felicidad y cómo esto permite a un filósofo emular a los dioses, no mediante la inmortalidad, sino experimentando lo que se siente al ser un dios durante la vida mortal, alcanzando la estabilidad a largo plazo asociada con la ataraxia . ^{[ 64 ]}

La mayoría de los estudiosos atribuyen esta carta al propio Epicuro, basándose en una comparación con doctrinas presentes en otros fragmentos de su obra, otras caracterizaciones independientes de su madre como una persona supersticiosa y un análisis lingüístico del uso de terminología precisa de su época. Sin embargo, también se ha sugerido que la carta fue escrita por Diógenes de Enoanda , quien la conservó, o que forma parte de una novela epistolar perdida escrita por un autor posterior, como la colección de cartas atribuida al filósofo platónico Quión de Heraclea . ^{[ 63 ]}

En 1888, se descubrió otra colección de ochenta y un dichos epicúreos en un manuscrito de la Biblioteca Vaticana , ahora conocido comúnmente como los Dichos Vaticanos , que repite muchas de las Doctrinas Principales y probablemente conserva las opiniones de Epicuro y algunos de sus seguidores inmediatos. ^{[ 58 ]}

Tras la muerte de Epicuro, su seguidor Hermarco le sucedió como erudito del Jardín de Atenas. El sucesor de Hermarco, Polistrato (fallecido hacia el 220 a. C. ), probablemente nunca conoció al propio Epicuro; se conserva una obra suya en la que critica a los filósofos que desprecian la opinión pública. Los dos siguientes líderes de la escuela fueron Dionisio de Lamptrai (fallecido hacia el 200 a. C. ), de quien se sabe poco, y Basílides (fallecido hacia el 175 a. C. ). Las doctrinas de Epicuro parecen haberse popularizado bastante en Asia Menor en el siglo II a. C. Antes de convertirse en director de la escuela en Atenas, Basilides parece haber estudiado originalmente en una comunidad epicúrea en Siria, donde colaboró ​​con los matemáticos Apolonio de Perga e Hipsicles , y fue maestro de Filónides de Laodicea , matemático y filósofo epicúreo que fue miembro de la corte seléucida de Antíoco IV Epífanes y Demetrio I Sóter . ^{[ 65 ]}

También hubo varias divisiones dentro de la escuela desde sus inicios; incluso en vida de Epicuro, Timócrates de Lampsaco , hermano de su discípulo más cercano, Metrodoro, abandonó la escuela y publicó varios tratados críticos del epicureísmo. Durante los siglos II y I a. C., se establecieron sectas disidentes de epicúreos en Cos y Rodas , que rompieron con los eruditos del Jardín. Si bien estos epicúreos seguían considerando autorizadas las obras de Epicuro y sus seguidores más cercanos, surgieron disputas sobre su interpretación: determinar cuáles eran auténticas, realizar críticas textuales de pasajes corruptos o contradictorios y aclarar pasajes difíciles que, en ocasiones, parecían contener errores. ^{[ 66 ]}

Después de Basilides, hay un vacío en el registro histórico; el siguiente director conocido del Jardín de Atenas fue Apolodoro , apodado "el tirano del Jardín", quien sirvió como director desde mediados del siglo II a. C. hasta el 110 a. C.; aunque aparentemente escribió más de 400 libros, solo sobreviven vestigios de una vida de Epicuro y algunas otras obras. ^{[ 65 ]} Otro epicúreo que escribió en la misma época y cuyas obras se conservan mejor es Demetrio Lacon ( c. 150-75 a. C. ), quien enseñó en una escuela epicúrea en Mileto . Demetrio escribió obras no solo sobre temas epicúreos tradicionales como cosmología, teología y ética, sino también matemáticas, poesía y retórica, lo que atestigua los crecientes intereses de la escuela, así como obras filológicas que defendían las lecturas e interpretaciones ortodoxas de las obras de Epicuro. Le siguió en este enfoque Zenón de Sidón ( c. 150-75 a. C. ), quien asumió la dirección de la escuela ateniense. Tanto Zenón como Demetrio parecen haber mantenido comunicación con figuras importantes de Roma, y ​​el discípulo más destacado de Zenón, Filodemo , partió para fundar una escuela allí. Durante el mandato de Zenón, la participación de Atenas en la Primera Guerra Mitridática (88-86 a. C.) y la posterior reconquista de la ciudad por Sila en el 86 a. C. sumieron a todas las escuelas filosóficas de Atenas en una crisis. Tras la muerte de Zenón, los dos siguientes directores del Jardín, Fedro (fallecido c. 70 a. C. ) y Patrón (fallecido después del 51 a. C. ), regresaron a Atenas desde Roma, adonde habían huido durante la guerra, para dirigir la escuela, y a mediados del siglo I a. C. se encontraron las últimas evidencias de la existencia del Jardín ateniense. ^{[ 67 ]}

En Roma, los primeros epicúreos que intentaron difundir sus doctrinas, Alceo y Filisco , fueron expulsados ​​de la ciudad en el año 155 a. C., mientras que los primeros escritores epicúreos en latín, Amafinio , Catio y Rabiro , provocaron la ira de Cicerón por sus deficiencias éticas y su mala prosa. Sin embargo, tres filósofos epicúreos del siglo I a. C., Filodemo, Lucrecio y Sirón , contribuyeron en gran medida a consolidar la reputación de Epicuro en Italia, siendo posteriormente defendidos por el cónsul romano Lucio Manlio Torcuato y Cayo Veleio en las obras de Cicerón, incluso cuando el epicureísmo comenzaba a declinar en Atenas. Filodemo, discípulo de Zenón de Sidón, atrajo a un rico mecenas, Calpurnio Pisón, suegro de Julio César , y fundó una escuela que pretendía ser una continuación del Jardín Epicúreo de Atenas, difundiendo las obras de sus predecesores y escribiendo tratados sobre todo el ámbito de la filosofía epicúrea, muchos de los cuales se han encontrado en la Villa de los Papiros . Lucrecio, poeta que parece haber leído las obras de Epicuro fuera de la tradición de la escuela epicúrea, escribió De rerum natura , un extenso poema didáctico en verso hexámetro dactílico latino , que aún se conserva, que explicaba la filosofía natural de Epicuro a un público romano, abarcando aproximadamente los primeros 15 libros de Sobre la Naturaleza de Epicuro . Mientras tanto, Sirón estableció otra escuela en Italia donde instruyó a un círculo de poetas romanos en el epicureísmo, entre los que se encontraba Virgilio . ^{[ 68 ]}

En los siglos I y II d. C., el epicureísmo comenzó a declinar gradualmente al no poder competir con el estoicismo, cuyo sistema ético se ajustaba mejor a los valores romanos tradicionales. Entre los críticos más destacados de su filosofía se encuentran autores prominentes como el estoico romano Séneca el Joven ( c. 4 a. C. – 65 d. C.) y el platónico griego Plutarco ( c. 46 – c. 120). ^{[ 69 ]} En algún momento del siglo II d. C., un filósofo epicúreo hasta entonces desconocido, Diógenes de Enoanda , intentó preservar las doctrinas de su escuela en una enorme inscripción mural en Licia que originalmente abarcaba 260 metros cuadrados y contenía varios tratados con un total de más de 25 000 palabras, de las cuales se ha conservado aproximadamente un tercio. ^{[ 70 ]}

Durante el siglo III d. C., el cristianismo se expandió rápidamente por todo el Imperio Romano. De todas las escuelas filosóficas griegas, el epicureísmo fue la que más se opuso a las nuevas enseñanzas cristianas, ya que los epicúreos creían que el alma era mortal, negaban la existencia de una vida después de la muerte, negaban que lo divino tuviera un papel activo en la vida humana y defendían el placer como el objetivo primordial de la existencia humana. Por ello, escritores cristianos como Justino Mártir ( c. 100- c. 165 d. C.), Atenágoras de Atenas ( c. 133- c. 190), Tertuliano ( c. 155- c. 240), Clemente de Alejandría ( c. 150- c. 215), Arnobio (fallecido c. 330) y Lactancio (c. 250-c. 325) lo criticaron con la mayor virulencia. ^{[ 69 ]}

A principios del siglo V d. C., el epicureísmo estaba prácticamente extinto. El padre de la Iglesia cristiana Agustín de Hipona (354-430 d. C.) declaró: «Sus cenizas están tan frías que no se puede encender ni una sola chispa». ^{[ 69 ]}

Si bien Platón y Aristóteles gozaron de un lugar privilegiado en la filosofía cristiana durante la Edad Media , Epicuro, cuyas ideas resultaban más difíciles de adaptar a una cosmovisión cristiana, no fue tenido en tan alta estima. Se disponía de información sobre las enseñanzas de Epicuro a través de la obra de Lucrecio, Sobre la naturaleza de las cosas , citas de la misma encontradas en gramáticas y florilegios latinos medievales y enciclopedias, como las Etimologías de Isidoro de Sevilla (siglo VII) y el De universo de Hrabano Mauro (siglo IX), pero existen pocas pruebas de que estas enseñanzas fueran estudiadas o comprendidas sistemáticamente. ^{[ 69 ]}

Durante la Edad Media, Epicuro aparecía frecuentemente en la cultura popular como guardián del Jardín de las Delicias, el «dueño de la cocina, la taberna y el burdel». Aparece con esta apariencia en El matrimonio de Mercurio y la filología de Martianus Capella (siglo V), el Policraticus de Juan de Salisbury (1159), El espejo del alma de John Gower y Los cuentos de Canterbury de Geoffrey Chaucer . Epicuro y sus seguidores también aparecen en el Infierno de Dante Alighieri , en el sexto círculo del infierno, donde están encarcelados en ataúdes en llamas por haber creído que el alma muere con el cuerpo. ^{[ 69 ]}

En la filosofía judía medieval , varios filósofos discutieron doctrinas epicúreas. Aunque la primera referencia aparente a Epicuro en la literatura rabínica aparece mucho antes, el término epikoros , citado en la Mishná , ^{[ 71 ]} que significa "un hereje", usos anteriores del término no muestran ningún conocimiento de doctrinas epicúreas específicas. ^{[ 72 ]} Sin embargo, en los siglos X al XII, Abraham ibn Ezra , Abraham ibn Daud y Judah Halevi hacen referencia a doctrinas epicúreas específicas, como el tratamiento del placer como el único bien y la eternidad del mundo, a las que probablemente fueron introducidos a través de traducciones árabes de las obras del comentarista aristotélico Alejandro de Afrodisias . Sin embargo, Maimónides ofrece un análisis mucho más completo de las doctrinas epicúreas en su obra Guía de los Perplejos , donde compara el atomismo epicúreo con las doctrinas atomistas de Saadia Gaon y otros filósofos de la escuela judía Kalam , las cuales, según Maimónides, derivaban en última instancia de Epicuro y podrían provenir de encuentros previos entre el judaísmo rabínico y la literatura epicúrea durante la Antigüedad tardía . ^{[ 73 ]}

En 1417, Poggio Bracciolini descubrió en un monasterio cerca del lago de Constanza una copia de Sobre la naturaleza de las cosas de Lucrecio , que contenía un análisis exhaustivo de las enseñanzas de Epicuro. La primera disertación académica sobre Epicuro, De voluptate ( Sobre el placer ), del humanista y sacerdote católico italiano Lorenzo Valla, se publicó en 1431. En este tratado, Valla presentó un debate sobre la naturaleza del bien supremo entre un epicúreo, un estoico y un cristiano. Si bien el diálogo de Valla finalmente rechaza el epicureísmo, al presentar a un epicúreo como participante en la discusión, Valla le otorgó credibilidad como una filosofía que merecía ser tomada en serio. Francesco Zabarella (1360–1417), Francesco Filelfo (1398–1481), Cristoforo Landino (1424–1498) y Leonardo Bruni ( c. 1370–1444) también dieron al epicureísmo un análisis más justo del que tradicionalmente había recibido. ^{[ 69 ]}

No obstante, el «epicureísmo» siguió siendo un término peyorativo, sinónimo de búsqueda de placer egoísta extrema, más que el nombre de una escuela filosófica. Incluso los escépticos religiosos liberales, de quienes cabría esperar un interés por el epicureísmo, evidentemente no lo mostraron; Étienne Dolet (1509-1546) solo menciona a Epicuro una vez en todos sus escritos y François Rabelais (entre 1483 y 1494-1553) nunca lo menciona. Si bien Michel de Montaigne (1533-1592) citó 450 versos de Sobre la naturaleza de las cosas de Lucrecio en sus Ensayos , su interés por Lucrecio parece haber sido principalmente literario y se muestra ambiguo respecto a su opinión sobre la cosmovisión epicúrea de Lucrecio. ^{[ 69 ]}

El sacerdote y erudito católico francés Pierre Gassendi (1592-1655) publicó varios libros que exponían el epicureísmo y que ejercieron una profunda influencia en los escritos posteriores sobre Epicuro. Sin embargo, modificó algunas de las doctrinas de Epicuro para hacerlas más aceptables para un público cristiano; por ejemplo, al afirmar que los átomos no eran eternos, increados ni infinitos, sino que sostenía que Dios creó un número extremadamente grande pero finito de átomos en la creación. La versión de Gassendi de las enseñanzas de Epicuro se popularizó entre algunos miembros de los círculos científicos ingleses, quienes consideraron el atomismo epicúreo como punto de partida para sus propias teorías particulares. Para los pensadores ortodoxos, sin embargo, el epicureísmo seguía siendo considerado inmoral y herético hasta que Walter Charleton (1619-1707) proporcionó al público inglés descripciones accesibles de la filosofía de Epicuro y aseguró a los cristianos ortodoxos que el epicureísmo no representaba una amenaza para sus creencias. La Royal Society , fundada en 1662, impulsó el atomismo epicúreo; uno de sus defensores más prolíficos fue el químico Robert Boyle (1627-1691). John Locke (1632-1704) también adaptó la versión modificada de Gassendi de la epistemología de Epicuro, que llegó a tener una gran influencia en el empirismo inglés. ^{[ 69 ]}

El epicureísmo también comenzaba a perder su asociación con la glotonería indiscriminada e insaciable, que había caracterizado su reputación desde la antigüedad. En cambio, la palabra «epicuro» empezó a referirse a una persona con un gusto sumamente refinado por la comida; por ejemplo, «tal epicúreo era Potifar : complacía su paladar y mimaba su carne con manjares», según Prototypes (1646) de William Whately . ^{[ 69 ]}

Por esa misma época, el precepto epicúreo de «vivir en la oscuridad» también comenzaba a ganar popularidad. En 1685, Sir William Temple (1628-1699) abandonó una prometedora carrera diplomática y se retiró a su jardín, dedicándose a escribir ensayos sobre las enseñanzas morales de Epicuro. Ese mismo año, John Dryden tradujo los célebres versos del Libro II de Sobre la naturaleza de las cosas de Lucrecio : «Es agradable contemplar desde la orilla, con seguridad, / el barco que rema y oír rugir la tempestad». ^{[ 69 ]}

En la Gran Bretaña del siglo XIX, Jeremy Bentham , John Stuart Mill y Henry Sidgwick adaptaron el hedonismo psicológico de Epicuro a sus propias teorías éticas del utilitarismo , que buscaban maximizar la felicidad general. ^{[ 74 ]} Aunque el propio Epicuro, a diferencia de los utilitaristas, no promovió la idea de buscar la felicidad como un objetivo ético general, estos filósofos recurrieron a las explicaciones epicúreas de la felicidad ( eudaimonia ) en términos de las relaciones entre placeres y dolores para obtener información para sus propias teorías éticas. ^{[ 75 ]}

En su tesis doctoral , La diferencia entre la filosofía de la naturaleza demócrita y epicúrea , Karl Marx (1818-1883) interpretó a Demócrito como un escéptico racionalista, cuya epistemología era inherentemente contradictoria, pero vio a Epicuro como un empirista dogmático, cuya visión del mundo es internamente coherente y prácticamente aplicable. ^{[ 76 ]}

El poeta británico Alfred Tennyson (1809-1892) alabó «las sobrias majestades / de una vida epicúrea, dulce y estable» en su poema «Lucrecio» de 1868. Las enseñanzas éticas de Epicuro también tuvieron un impacto indirecto en la filosofía del utilitarismo en Inglaterra durante el siglo XIX. ^{[ 69 ]}

Friedrich Nietzsche señaló en una ocasión: «Incluso hoy en día, muchas personas instruidas creen que la victoria del cristianismo sobre la filosofía griega es prueba de la superioridad de la primera, aunque en este caso fue lo más tosco y violento lo que conquistó a lo más espiritual y delicado. En lo que respecta a la superioridad de la verdad, basta con observar que las ciencias emergentes se aliaron punto por punto con la filosofía de Epicuro, pero rechazaron punto por punto el cristianismo». ^{[ 77 ]}

El interés académico por Epicuro y otros filósofos helenísticos aumentó a lo largo de finales del siglo XX y principios del XXI, con una cantidad sin precedentes de monografías, artículos, resúmenes y ponencias publicadas sobre el tema. Los textos de la biblioteca de Filodemo de Gadara en la Villa de los Papiros de Herculano , descubiertos entre 1750 y 1765, están siendo descifrados, traducidos y publicados por investigadores que forman parte del Proyecto de Traducción de Filodemo, financiado por la Fundación Nacional para las Humanidades de Estados Unidos y perteneciente al Centro para el Estudio de los Papiros de Herculano en Nápoles . Es difícil medir la popularidad de Epicuro entre el público general, pero parece ser relativamente comparable a la de temas filosóficos griegos antiguos más populares, como el estoicismo, Aristóteles y Platón. ^{[ 69 ]}