Movimiento ético

El movimiento ético surgió como consecuencia del secularismo entre los intelectuales victorianos . Un precursor de las doctrinas del movimiento ético se encuentra en la South Place Ethical Society , fundada en 1793 como la South Place Chapel en Finsbury Square , en las afueras de la City de Londres . ^{[ 5 ]}

A principios del siglo XIX, la capilla se hizo conocida como "un lugar de reunión radical". ^{[ 6 ]} En ese momento, era una capilla unitaria ; al igual que los cuáqueros , el movimiento unitario apoyaba la igualdad de la mujer . ^{[ 7 ]} Bajo el liderazgo del reverendo William Johnson Fox (quien se convirtió en ministro de la congregación en 1817), ^{[ 8 ]} prestó su púlpito a activistas como Anna Wheeler , una de las primeras mujeres en hacer campaña por el feminismo en reuniones públicas en Inglaterra, quien habló en 1829 sobre los "Derechos de la Mujer". En décadas posteriores, la capilla se alejó del unitarismo y cambió su nombre primero a South Place Religious Society. Luego volvió a cambiar su nombre a South Place Ethical Society (un nombre que tuvo formalmente, pero fue más conocida como Conway Hall desde 1929); su nombre actual es Conway Hall Ethical Society .

La Fraternidad de la Nueva Vida fue establecida en 1883 por el intelectual escocés Thomas Davidson . ^{[ 9 ]} Entre los miembros de la Fraternidad se encontraban los poetas Edward Carpenter y John Davidson , el activista por los derechos de los animales Henry Stephens Salt , ^{[ 10 ]} el sexólogo Havelock Ellis , la feminista Edith Lees (quien más tarde se casó con Ellis), la novelista Olive Schreiner ^{[ 11 ]} y Edward R. Pease .

Su objetivo era "El cultivo de un carácter perfecto en cada persona". Querían transformar la sociedad dando ejemplo de una vida limpia y sencilla para que otros la siguieran. Davidson fue un importante defensor de una filosofía estructurada sobre religión , ética y reforma social . ^{[ 12 ]}

En una reunión celebrada el 16 de noviembre de 1883, Maurice Adams elaboró ​​un resumen de los objetivos de la sociedad:

Nosotros, reconociendo los males y las injusticias que aquejan a los hombres mientras nuestra vida social se base en el egoísmo, la rivalidad y la ignorancia, y deseando ante todo sustituirla por una vida basada en el altruismo, el amor y la sabiduría, nos unimos con el propósito de alcanzar una vida superior entre nosotros y de inducir y capacitar a otros para que hagan lo mismo. Y ahora nos constituimos en una Sociedad, que se llamará Gremio [Fraternidad] de la Nueva Vida, para llevar a cabo este propósito. ^{[ 13 ]}

Aunque la Fraternidad tuvo una corta duración, dio origen a la Sociedad Fabiana , que se separó en 1884 de la Fraternidad de la Nueva Vida. ^{[ 14 ] [ 15 ]}

En su juventud, Felix Adler se estaba formando para ser rabino, al igual que su padre, Samuel Adler , rabino del Templo Judío Reformista Emanu-El en Nueva York. Como parte de su formación, se matriculó en la Universidad de Heidelberg , donde recibió la influencia de la filosofía neokantiana . Le atrajeron especialmente las ideas kantianas de que no se podía probar la existencia o inexistencia de deidades o la inmortalidad, y que la moralidad podía establecerse independientemente de la teología. ^{[ 16 ]}

Durante este tiempo, también se vio expuesto a los problemas morales causados ​​por la explotación de las mujeres y el trabajo. Estas experiencias sentaron las bases intelectuales del movimiento ético. A su regreso de Alemania en 1873, compartió su visión ética con la congregación de su padre mediante un sermón. Debido a la reacción negativa que suscitó, se convirtió en su primer y último sermón como rabino en formación. ^{[ 17 ]} En cambio, aceptó una cátedra en la Universidad de Cornell y en 1876 pronunció un sermón de seguimiento que condujo a la fundación en 1877 de la Sociedad de Cultura Ética de Nueva York , la primera de su tipo. ^{[ 16 ]} Para 1886, habían surgido sociedades similares en Filadelfia, Chicago y San Luis. ^{[ 17 ]}

Todas estas sociedades adoptaron la misma declaración de principios:

• La creencia de que la moralidad es independiente de la teología;
• La afirmación de que en la sociedad industrial moderna han surgido nuevos problemas morales que no han sido abordados adecuadamente por las religiones del mundo;
• El deber de participar en la filantropía para el avance de la moralidad;
• La creencia de que la autorreforma debe ir de la mano de la reforma social;
• El establecimiento de un gobierno republicano en lugar de monárquico en las sociedades éticas.
• El acuerdo establece que la educación de los jóvenes es el objetivo más importante.

En efecto, el movimiento respondió a la crisis religiosa de la época sustituyendo la teología por una moralidad pura. Su objetivo era «desvincular las ideas morales de las doctrinas religiosas , los sistemas metafísicos y las teorías éticas, y convertirlas en una fuerza independiente en la vida personal y las relaciones sociales». ^{[ 17 ]} Adler también criticó duramente el énfasis religioso en el credo , considerándolo la fuente del fanatismo sectario . Por lo tanto, intentó ofrecer una comunidad universal, libre de rituales y ceremonias, a quienes de otro modo estarían divididos por los credos. Por las mismas razones, el movimiento adoptó una postura neutral respecto a las creencias religiosas, sin defender ni el ateísmo ni el teísmo , ni el agnosticismo ni el deísmo . ^{[ 17 ]}

El énfasis adleriano en "hechos, no credos" se tradujo en varios proyectos de servicio público. Un año después de su fundación, la Sociedad de Nueva York creó un jardín de infancia, un servicio de enfermería distrital y una empresa constructora de viviendas para inquilinos. Más tarde, abrieron la Escuela de Cultura Ética , entonces llamada "Escuela del Trabajador", una escuela dominical y un hogar de verano para niños. Otras sociedades éticas pronto siguieron su ejemplo con proyectos similares. A diferencia de los esfuerzos filantrópicos de las instituciones religiosas establecidas de la época, las sociedades éticas no intentaron hacer proselitismo a quienes ayudaban. Rara vez intentaron convertir a alguien. Los nuevos miembros debían ser patrocinados por miembros existentes, y las mujeres no pudieron unirse hasta 1893. También se resistieron a la formalización, aunque poco a poco adoptaron ciertas prácticas tradicionales, como las reuniones dominicales y las ceremonias del ciclo de vida, pero lo hicieron en un contexto humanista moderno. En 1893, las cuatro sociedades existentes se unificaron bajo la organización paraguas, la Unión Ética Americana ( AEU ). ^{[ 17 ]}

Tras un éxito inicial, el movimiento se estancó hasta después de la Segunda Guerra Mundial . En 1946, se hicieron esfuerzos para revitalizarlo y se crearon sociedades en Nueva Jersey y Washington D.C., junto con la inauguración del Campamento por la Ciudadanía . Para 1968, existían treinta sociedades con una membresía nacional total de más de 5500 personas. Sin embargo, el movimiento renovado se diferenciaba de su predecesor en algunos aspectos. Los grupos más recientes se creaban en zonas suburbanas y, a menudo, para ofrecer escuelas dominicales alternativas para niños, dejando las actividades para adultos en un segundo plano.

También se hizo mayor hincapié en la organización y la burocracia, junto con un giro hacia el interior que priorizaba las necesidades de los miembros del grupo sobre las cuestiones sociales más generales que inicialmente habían preocupado a Adler. El resultado fue una transformación de las sociedades éticas estadounidenses en algo mucho más parecido a pequeñas congregaciones cristianas en las que la principal preocupación del pastor es atender a su rebaño. ^{[ 17 ]}

En el siglo XXI, el movimiento intentó revitalizarse a través de las redes sociales y la colaboración con otras organizaciones humanistas, con resultados desiguales. En 2014, el movimiento ético contaba con menos de 10 000 miembros oficiales. ^{[ 18 ]}

En 1885, el movimiento estadounidense de Cultura Ética, que ya contaba con diez años de existencia, contribuyó a estimular una actividad social similar en Gran Bretaña cuando el sociólogo estadounidense John Graham Brooks distribuyó folletos del líder de la sociedad ética de Chicago , William Salter , a un grupo de filósofos británicos, entre los que se encontraban Bernard Bosanquet , John Henry Muirhead y John Stuart MacKenzie.

Uno de los colegas de Felix Adler, Stanton Coit , los visitó en Londres para hablar sobre los objetivos y principios de sus homólogos estadounidenses. En 1886, se fundó la primera sociedad ética británica. Coit dirigió South Place durante algunos años. Las sociedades éticas florecieron en Gran Bretaña. En 1896, las cuatro sociedades londinenses formaron la Unión de Sociedades Éticas, y entre 1905 y 1910, existían más de cincuenta sociedades en Gran Bretaña, diecisiete de las cuales estaban afiliadas a la Unión. Este rápido crecimiento se debió en parte a Coit, quien dejó su cargo como líder de South Place en 1892 tras negársele el poder y la autoridad que anhelaba.

Debido a su firme arraigo en el ético británico, Coit permaneció en Londres y fundó la Sociedad Ética del Oeste de Londres, que estaba casi completamente bajo su control. Coit trabajó rápidamente para moldear la sociedad del Oeste de Londres no solo en torno a la Cultura Ética, sino también a los símbolos de la práctica religiosa, renombrándola en 1914 como la Iglesia Ética; lo hizo porque se adhería a una teoría personal de usar "términos teológicos en un sentido humanista" para hacer que el movimiento ético resultara atractivo para personas no religiosas con fuertes vínculos culturales con la religión, como los cristianos culturales . ^{[ 19 ]} Coit transformó sus reuniones en "servicios" y su espacio en algo parecido a una iglesia. En una serie de libros, Coit también comenzó a argumentar a favor de transformar la Iglesia Anglicana en una Iglesia Ética, al tiempo que defendía la virtud del ritual ético. Consideraba que la Iglesia Anglicana se encontraba en una posición privilegiada para canalizar el impulso moral natural que emanaba de la propia sociedad, siempre y cuando sustituyera la teología por la ciencia, abandonara las creencias sobrenaturales, ampliara su Biblia para incluir una selección intercultural de literatura ética y reinterpretara sus credos y liturgia a la luz de la ética y la psicología modernas . Su intento de reformar la Iglesia Anglicana fracasó, y diez años después de su muerte en 1944, el edificio de la Iglesia Ética fue vendido a la Iglesia Católica Romana . ^{[ 17 ]}

Durante la vida de Stanton Coit, la Iglesia Ética nunca estuvo oficialmente afiliada a la Unión de Sociedades Éticas, ni tampoco South Place. En 1920, la Unión de Sociedades Éticas cambió su nombre a Unión Ética. ^{[ 20 ]} Harold Blackham , quien había asumido el liderazgo de la Iglesia Ética de Londres, buscó conscientemente eliminar los elementos propios de una iglesia del movimiento ético y abogó por un credo humanista sencillo que no se asemejaba a una religión. Promovió la fusión de la Unión Ética con la Asociación de Prensa Racionalista y la Sociedad Ética de South Place, y, en 1957, se creó un Consejo Humanista para explorar la fusión. Aunque los problemas relacionados con el estatus de organización benéfica impidieron una fusión completa, la Unión Ética bajo el liderazgo de Blackham cambió su nombre en 1967 para convertirse en la Asociación Humanista Británica , estableciendo el humanismo como la principal fuerza organizativa para la defensa de la moral no religiosa y el laicismo en Gran Bretaña. La BHA fue el organismo sucesor legal de la Unión de Sociedades Éticas. ^{[ 21 ]}

Entre 1886 y 1927, se fundaron setenta y cuatro sociedades éticas en Gran Bretaña, aunque este rápido crecimiento no duró mucho. El número disminuyó progresivamente a lo largo de la década de 1920 y principios de la de 1930, hasta que en 1934 solo quedaban diez. En 1954, solo quedaban cuatro. La situación llegó a tal punto que, en 1971, el sociólogo Colin Campbell incluso sugirió que se podría decir que «cuando la South Place Ethical Society consideró cambiar su nombre a South Place Humanist Society en 1969, el movimiento ético inglés dejó de existir». ^{[ 17 ]}

Las organizaciones surgidas del movimiento ético del siglo XIX perdurarían más tarde como el movimiento humanista británico. La South Place Ethical Society cambió su nombre a Conway Hall Ethical Society, en honor a Moncure D. Conway , y se la conoce comúnmente como "Conway Hall". En 2017, la British Humanist Association cambió su nombre a Humanists UK . Ambas organizaciones forman parte de Humanists International , fundada por Harold Blackham en 1952 como la Unión Internacional Humanista y Ética.

Inspirada por la obra de Adler en Estados Unidos y la de Coit en el Reino Unido, Wilhelm Foerster y Georg von Gizycki fundaron en Berlín la Sociedad Alemana para la Cultura Ética , entre cuyos miembros y organizadores destacados se encontraban figuras como Friedrich W. Foerster , August Döring, Ferdinand Tönnies , Friedrich Jodl , Theobald Ziegler y Johannes Unold . Alcanzó su apogeo en 1895, hasta que la muerte de Gizycki precipitó su declive gradual, y el impulso del movimiento secular alemán se trasladó en gran medida a la Liga Alemana de Librepensadores , fundada en 1881, que compartía muchos de los valores y objetivos de las sociedades éticas. ^{[ 22 ]} El Movimiento Ético Alemán produjo dos revistas periódicas: Mitteilungen der Deutschen Gesellschaft für Ethik (Berlín 1894-1895) y Ethische Kultur: Wochenschrift für Sozial-ethische Reformen (Cultura ética: Revista semanal para reformas éticas sociales).

Mientras que en el Reino Unido el movimiento ético evolucionó orgánicamente hacia un movimiento humanista, en Alemania no se produjo una transición gradual similar. Tras la represión sistemática de los librepensadores y la ejecución de sus líderes por los nazis, el movimiento ético/humanista en Alemania no se reformó hasta después de la reunificación alemana en 1991. La asociación humanista Humanistischer Verband Deutschlands se fundó en 1993 para promover el humanismo.